盛洪

在哈耶克的浩繁著述中，也許“自發(fā)秩序”四個字最為重要。這個概念很好理解，也很難理解。它類似于自組織、有機(jī)體、耗散結(jié)構(gòu)等等，很直觀；而在另一方面，它又很玄奧。從宗教角度看，自發(fā)秩序很類似自然神；而從哲學(xué)角度，又像是康德、叔本華等人說的物自體。自然神，是接近天道或上帝正義的稱謂；而物自體是這樣一種東西，人們只能看到其表象，而永遠(yuǎn)不能知道它的全部真相。不同角度的描述也許給我們一個盲人摸象的印象，但它們組合起來，也許就能讓我們接近哈耶克的真意。

從自組織的角度看，自發(fā)秩序是一種自然生成的秩序，這與人類或其理性無關(guān)。這似乎沒有什么不妥。哈耶克也說，在人類的傳統(tǒng)時期，人們從來就認(rèn)為社會秩序也是一種自然秩序。然而，當(dāng)人們說“法是立出來的”時候，似乎就有點不對了。這個“法”就不是自然生成的，而是人為之法。更進(jìn)一步，今天的不少人只知道唯有立法機(jī)關(guān)才能立法，而蕓蕓眾生只能等著天降甘霖，否則就只能生活在無秩序或壞秩序之中。回過頭與自組織概念相比較，我們就能發(fā)現(xiàn)比較嚴(yán)重的問題，怎么到了人類社會，人類社會到了現(xiàn)代，社會中自然生成的秩序就被人為的秩序所替代了呢？自然法則如此不堪一擊？

這樣一來，凸顯了哈耶克強(qiáng)調(diào)的“自發(fā)秩序”的重要性。重要在哪呢？自發(fā)秩序是社會秩序的主要源泉，也就是說，社會秩序是自發(fā)產(chǎn)生的，而不是人為創(chuàng)造的。想象一下遠(yuǎn)古時期，沒有國家，也沒有今天這么復(fù)雜的社會秩序，質(zhì)樸的人們只根據(jù)對自己是否有利來決定行為，他們在長期的互動和磨合中形成了習(xí)俗和慣例。如家庭之禮或鄉(xiāng)規(guī)民約。這就是最初的社會秩序。習(xí)俗和慣例的第一個特點是，它們是蕓蕓眾生創(chuàng)立的。當(dāng)然此“創(chuàng)立”非彼創(chuàng)立。哈耶克曾劃分“人之行動”和“人之設(shè)計”。幾乎所有習(xí)俗或慣例都不是人們有目的創(chuàng)立的，卻是他們的“非目的行動”的結(jié)果。所謂“人為”不是指人的行動，而是指人的設(shè)計。人的非目的的行動也是自然的。習(xí)俗和慣例的第二個特點是自愿生成和實施的，沒有任何強(qiáng)制性。這不僅使它們的生成更有合理性，而且使它們的實施成本更低。因而是一種比強(qiáng)制性更好的社會秩序。當(dāng)一個人自愿遵循一種習(xí)俗時，這說明他認(rèn)為這個習(xí)俗對他有好處；而當(dāng)他認(rèn)為沒好處時，又可以不遵循以避免損失。第三個特點是，當(dāng)人們遵循了一些習(xí)俗或慣例而感覺得到好處時，就會更遵循這些習(xí)俗或慣例。不同的人群之間也會出現(xiàn)習(xí)俗的競爭，有較好習(xí)俗的人群會興旺起來，而習(xí)俗較差就會衰落下去。在空間中，也有一種優(yōu)勢習(xí)俗的擴(kuò)展。

那么是否在國家出現(xiàn)以后，習(xí)俗這種自發(fā)秩序就不對了，就應(yīng)該被替代了呢？不是。人們看到立法機(jī)關(guān)通過了一項法案，就認(rèn)為法律——一種社會秩序是人為創(chuàng)立的，但這些法令或法案又是從哪來的呢？哈耶克在《法、立法與自由》一書做了一些討論。簡而言之，這些法令法案來源于自發(fā)秩序的啟示和對其中規(guī)則的提煉。他說：“實際上，查士丁尼最終完成的法律匯纂所賴以為基礎(chǔ)的古羅馬私法，幾乎完全是法律人發(fā)現(xiàn)法律的產(chǎn)物，而且也只在一個很小的程度上才是立法的產(chǎn)物。”（《法、立法與自由》，128頁）哈耶克又重復(fù)了愛德華·柯克的話，立法機(jī)關(guān)不能創(chuàng)造法律，只能發(fā)現(xiàn)法律。

而在另一方面，也確實有大量的法令法案與自發(fā)秩序很不相同，那么在這時，按照哈耶克的看法，這些法令法案就不是法（law）。按照西文的傳統(tǒng)，law這個詞只包含自然規(guī)則和類似于自然規(guī)則的社會規(guī)則。或者說，那些與自發(fā)秩序背道而馳的法令法案，就是壞的法律。只是在近代，好的法律和壞的法律都被立法機(jī)關(guān)的假象所混淆了。因為立法機(jī)關(guān)最初作為政府的一部分，只是用來頒布政府內(nèi)部命令，偶爾也用來肯定自發(fā)秩序所包含的原則。但人們一般不會仔細(xì)區(qū)別這兩者，所以久而久之，就把立法機(jī)關(guān)頒布的所有法案都稱之為法律。但哈耶克明確指出，這不是我們本意上的法。并且，凡是背離自發(fā)秩序的所謂法律都會帶來對社會的損害。

在哈耶克的概念中，自發(fā)秩序又有兩個層次的含義。一是自發(fā)秩序在現(xiàn)實中的對應(yīng)物，即習(xí)俗和慣例。一是抽象意義的自發(fā)秩序，幾乎等于自然神。談到自然神，我們就會聯(lián)想到歐洲十七、十八世紀(jì)出現(xiàn)的自然神論。這是在近代科學(xué)發(fā)展后出現(xiàn)的基督教的一支。它認(rèn)為上帝統(tǒng)治世界的方式就是設(shè)立一套規(guī)則，然后就去睡覺了。這很接近一種非人格化的神的概念。而在中國，這就是天的概念。天法道，道法自然。天道，就是最好的宇宙規(guī)則。因而，當(dāng)哈耶克說自發(fā)秩序時，他的意思就是“最好的社會規(guī)則”。也就是說，自發(fā)秩序本身蘊含著“好的秩序”的含義。既然是天道，上帝的規(guī)則或最好的秩序，就是我們現(xiàn)世中的秩序的標(biāo)準(zhǔn)和參照，就是值得去努力追求的。

現(xiàn)實中的自發(fā)秩序、習(xí)俗和慣例，由于是由現(xiàn)實的蕓蕓眾生互動而成的，就一定不是盡善盡美的，就無法等同于天道或上帝規(guī)則。然而，這又是人世間能看到的最接近天道和上帝規(guī)則的秩序。因而，與其他方法產(chǎn)生的“秩序”相比，又是最好的。為什么是最好的？有經(jīng)濟(jì)學(xué)背景的人也許容易理解。學(xué)過博弈論的人都知道，多次重復(fù)博弈會導(dǎo)致合作均衡，這就是博弈的最好結(jié)果，而這種博弈模型推廣到多人，就可以形成我曾提出的“集體最佳穩(wěn)定策略”，即最好的規(guī)則。這個模型就是人們長期互動的規(guī)范寫照。人們的互動會產(chǎn)生結(jié)果，如果對某人不利，他就會改變策略，但這樣一來又會對損害他的相對方產(chǎn)生影響，長此以往，人們就都會將行為調(diào)整到不損害別人的策略上，于是集體最佳策略就形成了。而如果沒有這樣一個過程，任何一個人或一群人都無法“猜”到這一最佳策略。

在另一方面，經(jīng)濟(jì)學(xué)有長期的自由主義傳統(tǒng)。這一傳統(tǒng)堅信，有一只“看不見的手”將追求自利的人的行為，轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣睒s的結(jié)果。盡管經(jīng)濟(jì)學(xué)家們曾經(jīng)論證過市場為什么有效，如阿羅和德布魯證明了一般均衡的存在，但他們只解釋了不到一根手指頭，大部分的手仍然看不見。因而，經(jīng)濟(jì)自由主義傳統(tǒng)有時也表現(xiàn)為一種信仰。正如亞當(dāng)·斯密指出的那樣，自然生成的制度是最好的制度。其實，現(xiàn)代西方經(jīng)濟(jì)學(xué)就建立在自然秩序信仰之上，這在法國重農(nóng)學(xué)派的希臘文名稱中透露了出來。而弗朗斯瓦·魁奈的《中華帝國的專制制度》一書告訴我們，這又是受到了中國儒道兩家自然秩序哲學(xué)的啟發(fā)。

談到物自體的比擬，這就涉及哲學(xué)的認(rèn)識論問題。人類是否能夠完全認(rèn)知這個世界，這是人類面臨的最根本的問題。這困擾了十八、十九世紀(jì)的歐洲哲學(xué)家。結(jié)論不盡一致?？档碌热丝隙?，不可知論是對的。哈耶克在《感知秩序》（The Sensory order）序言中說道，他在年輕時，在當(dāng)一個經(jīng)濟(jì)學(xué)家還是心理學(xué)家之間猶豫不決，最后選擇了前者。但他一直懷有心理學(xué)家情結(jié)。三十年后，他完成了這本《感知秩序》。在其中，他運用了當(dāng)時心理學(xué)和腦科學(xué)的成果，發(fā)現(xiàn)并不能完全解釋人的心智是如何分辨現(xiàn)象世界的不同部分的。他說：“完全解釋我們心智形成的外部世界圖景的不可能性，意味著永遠(yuǎn)不可能完全解釋‘現(xiàn)象的外部世界?！保?94頁）

他的邏輯是，我們?nèi)粢C明我們的心智完全能夠解釋外部世界，首先要證明我們能完全解釋心智世界。這樣一來，就需要用來完全解釋心智世界的心智能力。這是一個無解的循環(huán)。在這本書的最后，哈耶克說：“我們的結(jié)論必定是，對我們來說心智必然永遠(yuǎn)停留在物自體王國，在那里我們只能通過直接經(jīng)驗了解它，而永遠(yuǎn)不能完全解釋或‘引申到其他地方。即使我們可能知道我們經(jīng)驗的那種精神事件能夠被運轉(zhuǎn)自然其他部分的同樣力量所生成，我們也永遠(yuǎn)不能說，哪種特定的現(xiàn)實事件‘對應(yīng)于某一特定的精神事件。”（194頁）于是，人類不可能完全認(rèn)識這個宇宙及其各種事物。結(jié)論與康德類似，但用的是哈耶克自己的邏輯。他后來的經(jīng)典概念就是，“理性不及”。

所以，自發(fā)秩序，如同世間其他事物一樣，是一種物自體，人類理性不及。所以在談及自發(fā)秩序時，哈耶克經(jīng)常以“不知道”來形容。如“我們的文明實乃是以我們都從我們并不擁有的知識中受益這個事實為基礎(chǔ)的”?！叭说男袆又栽诤艽蟪潭壬汐@得成功，實乃是因為人的行動既適應(yīng)于他所知道的特定事實，而且也適應(yīng)于他所不知道甚至不可能知道的大量其他的事實?！保ā斗?、立法與自由》，13頁、8頁）當(dāng)然，理性不及并不是說理性完全不及，理性可以從現(xiàn)實中的自發(fā)秩序中抽象出更一般的規(guī)則來。然而，重點是，作為經(jīng)驗的自發(fā)秩序，習(xí)俗或慣例并不簡單地是理性的原材料，一旦加工后，就變成了一錢不值的下腳料，它仍然包含了理性不及的部分，這部分也許決定了人類行為的成敗。所以，對于已經(jīng)理性思考過的經(jīng)驗性自發(fā)秩序，人們不能鄙棄，而應(yīng)尊重甚至敬畏，如同敬畏自然神。

于是，以人類部分認(rèn)識的自發(fā)秩序原則和人類大部分理性不及的自發(fā)秩序物自體為基礎(chǔ)，形成了現(xiàn)實的社會秩序結(jié)構(gòu)。而這兩部分是否能恰當(dāng)?shù)亟Y(jié)合，以及以什么形式結(jié)合，則決定了社會秩序是否有效。很顯然的想法是，人們要真正認(rèn)知自發(fā)秩序中包含的原則，以恰當(dāng)形式將這些原則用于社會，同時也要借助他們并不知道其作用原因的自發(fā)秩序，只要他們知道結(jié)果是好的就可以。要實現(xiàn)這一點，關(guān)鍵是要知道怎樣從自發(fā)秩序中抽象出基本原則，又對什么樣的自發(fā)秩序保持敬畏。哈耶克在《法、立法與自由》一書中有過不少討論，如第三章“原則與權(quán)宜”，第四章“內(nèi)生規(guī)則和外生規(guī)則”，以及分別討論內(nèi)生規(guī)則與外生規(guī)則的第五章和第六章。他想從自發(fā)秩序出發(fā)，通過法官吸納自發(fā)秩序原則，并通過普通法式的司法過程，理性地提煉出“正當(dāng)行為規(guī)則”，以此為基礎(chǔ)，展開一個覆蓋全社會的秩序結(jié)構(gòu)。

只可惜，哈耶克雖然強(qiáng)調(diào)英國經(jīng)驗主義，其文風(fēng)卻經(jīng)常被批評為有歐陸風(fēng)格，稍嫌晦澀。尤其是對自發(fā)秩序這一概念，盡管我們已經(jīng)有了理性不及的思想準(zhǔn)備，但同時就意味著較難深入，也很難向別人轉(zhuǎn)述。那么，有沒有一種更直觀易懂的描述方法呢？或者說，有沒有一種表達(dá)自發(fā)秩序的直觀模型呢？在我的搜索中，“元胞自動機(jī)”幾個字浮現(xiàn)了出來。這是馮·諾依曼設(shè)想的一種描述繁衍和演化過程的計算機(jī)模型，只是過于復(fù)雜，有幾千個元胞，二十九種狀態(tài)，很難實現(xiàn)。直到二十世紀(jì)七十年代，約翰·康威設(shè)計了“生命游戲”模型，只有二維，九個元胞，兩種狀態(tài)，生或死。一個元胞是生還是死，取決于它自身的狀態(tài)和它周邊八個元胞的狀態(tài)。如當(dāng)周邊元胞有兩個是活的，它自身保持原狀；當(dāng)周邊元胞有三個是活的，則它自身也可以死而復(fù)生；其他情況下都是死的。經(jīng)過多步迭代后，會形成某種穩(wěn)定狀態(tài)。如右圖。由于初始狀態(tài)是隨機(jī)的，每次結(jié)果并不相同。

一九七二年，有一個叫斯蒂芬·沃爾夫拉姆的十二歲男孩，受一本書奇怪封面的吸引，第一次知道元胞自動機(jī)（cellular automm）的名字。他成年后把這種計算機(jī)模型簡化到了極致，只有一維，三個元胞和兩個狀態(tài)（如黑白）。這種元胞自動機(jī)雖然極簡，但排列組合，仍有二百五十六種不同的規(guī)則。大部分規(guī)則下，迭代出來的圖案是單調(diào)的、規(guī)律的、周期的或嵌套式的，然而也有一些規(guī)則呈現(xiàn)出了非周期的、混沌的或復(fù)雜的圖案，如第三十號規(guī)則。其規(guī)則是，如果一個元胞與其右鄰都是白色，則取左鄰的顏色；否則，取左鄰的反顏色。結(jié)果非常有趣。在迭代五百步時，呈現(xiàn)出來的圖形就是一種隨機(jī)變動的、不重復(fù)的復(fù)雜圖案，再迭代一百萬步，仍沒出現(xiàn)任何重復(fù)，后面的變化是無法預(yù)測的。由此他發(fā)現(xiàn)了一個非常重要的結(jié)論，即用最為簡單的規(guī)則重復(fù)迭代可能會導(dǎo)致復(fù)雜行為，產(chǎn)生非常復(fù)雜的體系。

從二十世紀(jì)八十年代初開始，沃爾夫拉姆做了大量的各種實驗，如將一維元胞自動機(jī)的狀態(tài)擴(kuò)展為三種（三種顏色），立刻發(fā)現(xiàn)一些復(fù)雜行為和體系。他又采用了其他模型，如移動自動機(jī)、圖靈機(jī)、替代系統(tǒng)、標(biāo)簽系統(tǒng)和數(shù)字系統(tǒng)等，都得出了相似結(jié)論。他把自己的發(fā)現(xiàn)寫入了一本題為《一種新科學(xué)》（A New Kind of Seience）的書中，于二00二年出版。受到他的影響，不少人也加入到元胞自動機(jī)的研究中。比較著名的有虛擬螞蟻模型等。虛擬螞蟻模型由克里斯·蘭頓設(shè)計，假設(shè)有一只螞蟻，按照很簡單的規(guī)則在一個二維平面上爬行，若螞蟻走到黑格，右轉(zhuǎn)九十度，將該格改為白格，向前移一步；若螞蟻走到白格，左轉(zhuǎn)九十度，將該格改為黑格，向前移一步。其結(jié)果也是令人驚詫。在螞蟻最初的幾千步，只是一片混沌，看不出有什么規(guī)則，但到后來某一刻以后卻以一種規(guī)則性的動作朝左下方走去。

沃爾夫拉姆把元胞自動機(jī)生成的圖案分為四種，而在我看來只有兩種，分別是簡單型和復(fù)雜型。前者就是簡單系統(tǒng)，或者單調(diào)迭代，或者周期性變化。人們可以對迭代出來的宏觀圖景做比較完整的描述和預(yù)見。后者可以稱為復(fù)雜系統(tǒng)，如耗散結(jié)構(gòu)或復(fù)雜有機(jī)體，人們無法憑借自己的理性進(jìn)行完整描述和預(yù)見。這大致就可以劃分理性可及和理性不及的邊界。只要看一下元胞自動機(jī)生成的圖案就會一目了然。

對于簡單系統(tǒng)，人類已經(jīng)取得了理性上的勝利，既可以大規(guī)模生產(chǎn)完全一樣的機(jī)械結(jié)構(gòu)，也可以對周期性運動的天體進(jìn)行預(yù)測。然而，對于復(fù)雜系統(tǒng)，人們的理性就會遇到障礙。這不是計算能力的問題，而是自發(fā)秩序生成的結(jié)果無法描述和預(yù)見。就如同我們無法預(yù)見第三十號規(guī)則在一百萬步以后是什么情況，無法預(yù)見再玩一次生命游戲會有什么具體結(jié)果。于是我們知道，我們應(yīng)該在什么問題面前不再濫用我們的理性。

解決復(fù)雜系統(tǒng)問題的傳統(tǒng)方法就是復(fù)雜方法。這實際上普遍存在，也就是沃爾夫拉姆所說的傳統(tǒng)科學(xué)。它建立復(fù)雜的數(shù)學(xué)模型，耗費巨大的計算能力，但只要復(fù)雜的含義是無規(guī)律可循和不可預(yù)測，這些都是徒勞。因而沒有多少解決問題的希望。然而，造成更大損害的，是將這種方法用于解決社會這個復(fù)雜系統(tǒng)的問題時。一個我們已經(jīng)經(jīng)歷的失敗就是計劃經(jīng)濟(jì)。實行計劃經(jīng)濟(jì)的思路就類似于要事先描述一個第三十號規(guī)則將要展開的宏觀圖景。如果硬要預(yù)測，就是事先計劃，那一定會錯。類似地，也可以想象，想把所有社會規(guī)則規(guī)定在一個法典中是犯了同樣的錯誤。即使有法典，也應(yīng)是與習(xí)俗、慣例和合約互補(bǔ)，并與民眾的當(dāng)下互動銜接。

對于復(fù)雜系統(tǒng)的問題，元胞自動機(jī)模型帶來了更深的理解，從而開啟了新的解決思路。首先，在局部，微觀個體遵循極為簡單的行為規(guī)則，并且只與近鄰互動；然后它們多次重復(fù)這一規(guī)則，并且近鄰套近鄰地擴(kuò)展；當(dāng)重復(fù)得足夠多時，即使初始狀態(tài)是隨機(jī)的，在整體上也會涌現(xiàn)出復(fù)雜的結(jié)構(gòu)來，這種復(fù)雜性是人們在局部互動時不可能意識到的，人們也永遠(yuǎn)不可能預(yù)測出來。反過來，依據(jù)這種對復(fù)雜性的理解，人們可以化復(fù)雜為簡單，用堅持重復(fù)局部簡單規(guī)則的方法來解決復(fù)雜系統(tǒng)的問題。沃爾夫拉姆的《一種新科學(xué)》也是這一含義，即用簡單方法解決傳統(tǒng)科學(xué)中用復(fù)雜方法解決并且解決不了的問題。他的研究產(chǎn)生了很大影響，元胞自動機(jī)的方法已經(jīng)被用于生態(tài)學(xué)、生命科學(xué)、物理學(xué)、化學(xué)和一些社會學(xué)問題的研究上。只是奇怪的是，主流經(jīng)濟(jì)學(xué)家似乎不為所動。

實際上，元胞自動機(jī)模型揭示的以簡單規(guī)則演化出復(fù)雜系統(tǒng)的道理，與哈耶克以自發(fā)秩序為基礎(chǔ)的社會秩序結(jié)構(gòu)有著驚人的相似。自發(fā)秩序是眾多個人以簡單規(guī)則互動形成的，然而卻形成了相當(dāng)復(fù)雜的社會體系。如在市場中，人們只遵循自愿、公平和等價的規(guī)則，依據(jù)自己的成本和收益決定是否成交，卻形成了一個異常復(fù)雜的價格體系。反過來，人們又依據(jù)價格更為簡化自己的交易。人們在市場中的行為雖然簡單，卻解決了全社會N個消費者和生產(chǎn)者，M種產(chǎn)品，在任意T時刻，任意S地點的生產(chǎn)和消費決策問題，也就是經(jīng)濟(jì)學(xué)經(jīng)常說的“生產(chǎn)什么、生產(chǎn)多少和為誰生產(chǎn)”的復(fù)雜問題。

之所以能夠用簡單方法解決復(fù)雜問題，正是因為宇宙規(guī)則就是如此，即復(fù)雜系統(tǒng)就是簡單規(guī)則迭代而成。而哈耶克的所有努力，也都是要用簡單的方法解決復(fù)雜的社會系統(tǒng)問題。他的思路是，從自發(fā)秩序中提煉出簡單的“正當(dāng)行為規(guī)則”，堅持在任何情況下都要遵循這些規(guī)則。當(dāng)人們都遵循這些規(guī)則時，就會自發(fā)地展開一個社會秩序的復(fù)雜結(jié)構(gòu)，用來解決各種問題。在初期，他局限于經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域；到后來，他推廣到了社會規(guī)則的所有領(lǐng)域。正如市場交易在解決復(fù)雜的經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)的生產(chǎn)、消費和分配問題時，要比一個中央計劃當(dāng)局優(yōu)越得多；維護(hù)簡單的正當(dāng)行為規(guī)則在解決社會沖突時，也要比一個無所不包的法典優(yōu)越得多。這就是從習(xí)俗和慣例中提煉規(guī)則，再用判例迭代和重復(fù)的方式改進(jìn)規(guī)則的“普通法法治國”的理想。

用簡單方法解決復(fù)雜問題，不是偶然碰巧了，而是必然的。沃爾夫拉姆一再感嘆，能夠形成復(fù)雜圖案的，一定是簡單規(guī)則。這是為什么呢？其實，正如他所說：“結(jié)構(gòu)越是簡單，越會顯現(xiàn)出不同地方的廣泛多樣性。”規(guī)則越簡單，自由度越大。反過來，當(dāng)限制普遍存在時，就只能出現(xiàn)簡單的重復(fù)性圖案。這里的所謂限制，比如一個元胞周邊必須有一個（或多個）黑色元胞。他曾對設(shè)置限制的情形做過檢驗，發(fā)現(xiàn)在一千八百萬種有限制的圖案中，只有一幅稍微有點復(fù)雜（見圖A）；一千三百七十億種有限制的圖案中，只有一個圖案達(dá)到嵌套式圖案的水平（見圖B）；其他都是很單調(diào)的。這意味著較復(fù)雜的行為規(guī)則就是有更多限制的規(guī)則，反而產(chǎn)生不出復(fù)雜系統(tǒng)。

這印證了哈耶克的看法。用哈耶克的概念來說就是，如果只遵循最簡單的“正當(dāng)行為規(guī)則”，個人才會有最大的自由，他們之間才會出現(xiàn)盡可能多的排列組合形式。他說：“自生自發(fā)的秩序未必都是復(fù)雜的，但是與刻意的人為的安排相比，它們有可能達(dá)到任何一種復(fù)雜程度?！保ā斗?、立法與自由》，58頁）也就是說，自發(fā)秩序帶來的社會結(jié)構(gòu)是更為有效的，復(fù)雜度高意味著負(fù)熵高，意味著效率高。反過來，計劃經(jīng)濟(jì)的復(fù)雜解法，會產(chǎn)生出對個人自由的各種限制，如對價格、生產(chǎn)或購買數(shù)量，以及產(chǎn)業(yè)或地區(qū)進(jìn)入的限制，等等，其結(jié)果是個人自由被壓到最低，反而產(chǎn)生了最簡單的體系，那個只生產(chǎn)少數(shù)品種和經(jīng)常短缺或過剩的經(jīng)濟(jì)。

不過，元胞自動機(jī)研究方法有一個問題沒有很好解決，這就是“簡單的行為規(guī)則是如何產(chǎn)生的”。從沃爾夫拉姆的研究可以看出，他是自己選擇的。然而他有一個深切的經(jīng)驗，這就是，有意為之的選擇，不如隨機(jī)地尋找。他說他曾開發(fā)出一個搜索移動自動機(jī)規(guī)則的程序，很快就搜索了一百萬個，接著又是一千萬個，但一無所獲。當(dāng)他去掉了選擇標(biāo)準(zhǔn)和一些假設(shè)后，有趣的規(guī)則就被發(fā)現(xiàn)了。這意味著，在什么是好規(guī)則方面，人類也是理性不及的。因此這又是一個理性的邊界。也就是說，由民眾互動形成的自發(fā)秩序永遠(yuǎn)是社會規(guī)則的源泉，單憑理性是想象不出來的。在這方面，以個體為基礎(chǔ)的模型（ABM）似乎可以展示一個模擬個體互動形成規(guī)則的過程。如NETLOGO可以演示人們通過隨機(jī)行走最后形成道路的過程。這個模型說明，只有通過互動才能形成規(guī)則，不可能離開具體的互動而抽象地設(shè)計規(guī)則。

沃爾夫拉姆尋找規(guī)則的過程，也許也是一個眾多民眾尋找規(guī)則過程的縮影。他們一開始只是隨機(jī)地互動，也不見得能夠一下子形成較好的規(guī)則。在沃爾夫拉姆的各種圖形中，可以直觀地認(rèn)為產(chǎn)生單調(diào)重復(fù)和周期性的圖形的規(guī)則是較差的規(guī)則，而混沌的和復(fù)雜的圖形的規(guī)則是較好的規(guī)則。因為負(fù)熵增加了。只有當(dāng)民眾之間的互動時間足夠長，試錯調(diào)整的次數(shù)足夠多，才有可能偶然發(fā)現(xiàn)較好的規(guī)則。沃爾夫拉姆的另一個經(jīng)驗，即不同類型的規(guī)則有可能產(chǎn)生殊途同歸的結(jié)果，如元胞自動機(jī)、移動自動機(jī)、圖靈機(jī)，替代系統(tǒng)、標(biāo)簽系統(tǒng)和數(shù)字系統(tǒng)等雖然規(guī)則不同，卻會產(chǎn)生類似的復(fù)雜圖形。這又在說明，好的規(guī)則并不見得是一個唯一的規(guī)則，這也可以解釋為什么不同地區(qū)的習(xí)俗和慣例有較大不同，但都可能產(chǎn)生較好的結(jié)果。

理性不能用于創(chuàng)造規(guī)則，也不能用于設(shè)計復(fù)雜系統(tǒng)，于是理性只能用于對已經(jīng)存在的自發(fā)秩序的抽象和提煉上。這也許是最聰明地使用理性的方法。哈耶克也說，夸大理性作用的唯理主義實際上是反理性的，因為它不能正確使用理性。只有理性用于可以運用的地方，而避免用于理性不及的地方，才能更有效地發(fā)揮理性的作用。而如何使用理性，是不同法體系的特性，也決定了法體系的有效性和公正性。在這方面，哈耶克贊賞的是普通法體系。在其中，法官和律師等法律人扮演了重要的角色。從普通法的形成史來看，是英國十二世紀(jì)的王室巡回法庭的法官，最初從案件當(dāng)?shù)厝四抢锪私饬肆?xí)俗，并作為判案的依據(jù)。后來的法官在審判時，又參照先前的判例，權(quán)衡取合做出新的判決。而從較長時間來看，這又是一個互動過程，在法官與律師、法官與法官、法官與法學(xué)家、原告與被告、先例與本案之間的互動。哈耶克也將此互動過程稱為自發(fā)秩序。

當(dāng)然，作為自發(fā)秩序的一部分使用理性，實際上是使用局部的片斷的理性，通過眾多人之間的互動和互補(bǔ)，才能形成比較完整的理性。而隨著時間的推移和案例的積累，以及對習(xí)慣法的收集、思考和研討，法官或法學(xué)家們最后能夠從中抽象出更為一般的“正當(dāng)行為規(guī)則”。這時，需要法官們從整體出發(fā)，充分發(fā)揮理性抽象能力。然而，人的理性也要就此止步了。一方面，人們不要以為，他們抽象出的規(guī)則就是最理想的規(guī)則，就是天道。因為在這時，我們?nèi)匀灰斡浫说睦硇杂邢?，一部用文字?jǐn)⑹龅恼?dāng)行為規(guī)則也一定會有某些缺陷。另一方面，也還要注意，被理性抽象的自發(fā)秩序所包含的規(guī)則信息，不可能被完全抽象完，它仍然包含了讓人類理性敬畏的內(nèi)容。尤其是，自發(fā)秩序不僅意味著過去的習(xí)俗，也意味著今天的互動。所以，只有把理性的成果仍然與自發(fā)秩序聯(lián)系在一起，才能發(fā)揮最大的效力。

世間最聰明的人，就是那些懂得如何使用聰明的人；世間最好的理性社會，一定知道如何把有限的理性用于最恰當(dāng)?shù)牡胤健?/p>

（《法、立法與自由》。哈耶克著，中國法百科全書出版社二000年版。Stephen Wolfram， A New Kind of Science，Wolfram Media Inc. 2002. F. A. Hayek， The Sensory Order，The University of Chicago Press， 1952）