周能俊
【內(nèi)容提要】中古時期“蜘蛛”的特殊文化意象是當(dāng)時社會認(rèn)知體系與生活傳統(tǒng)對自然生物與現(xiàn)象規(guī)律性認(rèn)識不足而產(chǎn)生的神秘主義理解。在中古人們的認(rèn)知體系中,“蜘蛛”的文化意象與道教水仙、女性、毒藥、良藥、吉兆、乞巧節(jié)乞巧的重要道具等密切地聯(lián)系在一起。道教仙話《南溟夫人傳》的創(chuàng)作者為該仙話的文學(xué)創(chuàng)作需要描寫了女性水仙的蜘蛛形信物,利用“蜘蛛”的特殊文化意象幫助仙話中元柳二人幫助該水仙尋親等情節(jié)的順利展開。仙話作者之所以得以利用“蜘蛛”的特殊文化意象推進仙話情節(jié)發(fā)展,是與中古時期人們對于“蜘蛛”特殊文化意象的廣泛認(rèn)識以及道教等宗教神秘思想的促進作用是分不開的。整個中古時期,利用“蜘蛛”等自然生物與現(xiàn)象的特殊文化意象進行文學(xué)創(chuàng)作的情況多有發(fā)生,且大部分創(chuàng)作者均對中古時期的社會認(rèn)知體系與生活傳統(tǒng)有著頗為深入的了解。而中古時期“蜘蛛”特殊文化意象的廣泛認(rèn)同與傳播,也反映了中古時期的社會認(rèn)知體系與生活傳統(tǒng)逐漸被納入道教等中古宗教信仰與認(rèn)知體系構(gòu)建的歷史進程。
在著名道教仙話《南溟夫人傳》中有一段涉及蜘蛛的細(xì)節(jié)描寫,南溟夫人派一位水仙使者送元、柳二人返家時,“使者謂二客曰:‘我不當(dāng)為使送子,蓋有深意,欲奉讬也?!聨чg解合子琥珀與之,中有物隱隱然若蜘蛛形。謂二子曰:‘我輩水仙也。頃與番禺少年情好之至,有一子三歲,合棄之,夫人令與南岳郎君為子矣。……’……戰(zhàn)慄之際,空中有人以玉環(huán)授之,二子得環(huán)送于岳廟”。其中特意強調(diào)了作為水仙囑托信物的琥珀盒子里面的事物乃是蜘蛛形的,可見,在中古時期的道教認(rèn)知體系與社會傳統(tǒng)中,蜘蛛是有著十分特殊的文化內(nèi)涵的。本文擬結(jié)合有關(guān)史料記載,探討道教仙話《南溟夫人傳》中所涉及蜘蛛的特殊文化意象,分析中古時期人們對于蜘蛛的傳統(tǒng)認(rèn)知,并在此基礎(chǔ)上進一步管窺中古時期道教等宗教神秘思想的發(fā)展與社會認(rèn)知及生活傳統(tǒng)之間的相互關(guān)系。
一為結(jié)網(wǎng)。如“蜘蛛作網(wǎng)以司行旅”,以及“蜘蛛南北巡行,罔罟杜季利兵,傷我心臂”等。
二為“長踦”,即蜘蛛腿腳特別長的形態(tài)。如“蟏蛸,長足蜘蛛也”,與“蟏蛸長踦,音崎?之踦,小蜘蛛長腳者,俗呼為喜子”等。
在中古時期,由于人們?nèi)狈ψ匀簧锱c現(xiàn)象的規(guī)律性、科學(xué)性認(rèn)識,因此對于蜘蛛的認(rèn)知只能停留在部分現(xiàn)象或個別共同特征等淺層次的概括歸納之上。由此而產(chǎn)生對蜘蛛等自然生物與現(xiàn)象理解的片面與偏頗,甚至謬誤自然也就不可避免了。故而當(dāng)時社會有一種主流觀點就認(rèn)為蜘蛛對人是無益的,如“蜘蛛之務(wù),不如蠶之緰。測曰:蜘蛛之務(wù),無益于人也?!对唬骸┲胗薪z,雖其勉務(wù),非人所用,則不如蠶一緰之利也’”。唐代著名詩人孟郊亦作詩譏刺蜘蛛“萬類皆有性,各各稟天和。蠶身與汝身,汝身何太訛。蠶身不為己,汝身不為佗。蠶絲為衣裳,汝絲為網(wǎng)羅。濟物幾無功,害物日已多。百蟲雖切恨,其將奈爾何”。
但從《南溟夫人傳》的記敘來看,那位水仙使者的行為顯然與蜘蛛“濟物幾無功,害物日已多”的形象大相徑庭,可見其對于蜘蛛所代表的文化意象有著不一樣的認(rèn)知。而這種認(rèn)知可能也廣泛地存在于中古時期人們的日常生活傳統(tǒng)與社會認(rèn)知體系之中。這一互相齟齬的現(xiàn)象,頗有值得研究的必要。本文即試圖以道教仙話《南溟夫人傳》中有關(guān)蜘蛛的記述為出發(fā)點,解析中古時期人們對于蜘蛛的社會認(rèn)知,以及由此衍生而來的文化意象等相關(guān)內(nèi)容。
道教典籍中關(guān)于“水仙”的記述頗有語焉不詳之處,且“水仙”本身也有許多含糊難明的地方。如葛洪認(rèn)為的水仙應(yīng)該是服食金液齋戒百日而不想去世的修道者,“金液太乙所服而仙者也,不減九丹矣,合之用古秤黃金一斤,并用玄明龍膏、太乙旬首中石、冰石、紫游女、玄水液、金化石、丹砂,封之成水,其經(jīng)云,金液入口,則其身皆金色。老子受之于元君,元君曰,此道至重,百世一出,藏之石室,合之,皆齋戒百日,不得與俗人相往來,于名山之側(cè),東流水上,別立精舍,百日成,服一兩便仙。若未欲去世,且作地水仙之士者,但齋戒百日矣”。孫思邈則指出水仙與水有著極為密切的聯(lián)系,“夫天生五行,水德最靈。浮天以載地,高下無不至。潤下為澤,升而為云,集而為霧,降而為雨。故水之為用,其利博哉??梢詼焓幾曳x,可以浸潤焦枯。尋之莫測其涯,望之莫睹其際。故含靈受氣非水不生,萬物稟形非水不育。大則包稟天地細(xì)則隨氣方圓,圣人方之以為上善。余嘗見真人有得水仙者,不睹其方。武德中龍赍此一卷服水經(jīng)授余,乃披玩不舍晝夜。其書多有蠹壞文字頗致殘缺,因暇隟尋其義理,集成一篇好道君子勤而脩之。神仙可致焉”。由此衍生出“在人謂之人仙,在天曰天仙,在地曰地仙,在水曰水仙,能通變化之曰神仙”的敘述??梢姡谥泄艜r期的道教神仙體系中,水乃是道教水仙成道的重要因素與典型標(biāo)志。
再徵諸現(xiàn)存中古時期有關(guān)水仙的“子胥死,王使捐于大江口,乃發(fā)僨馳騰,氣若奔馬,乃歸神大海,蓋子胥水仙也”“尹吉甫子伯奇至孝,后母譖之,自投江中,衣苔帶藻,忽夢見水仙賜其美藥,唯念養(yǎng)親,揚聲悲歌,船人聞而學(xué)之,吉甫聞船人之聲,疑思伯奇,作《子安之操》”“(孫)恩窮戚,乃赴海自沉,妖黨及妓妾謂之水仙,投水從死者百數(shù)”等記載??梢赃M一步肯定水仙與江河湖海有著極其密切的聯(lián)系,甚至因水而生、憑水而居、依水而活、由水而神。
與此同時,在中古時期的生活傳統(tǒng)與道教認(rèn)知中,蜘蛛與水之間存在著某種特殊的聯(lián)系。據(jù)《淮南萬畢術(shù)》載,“蜘蛛涂布而雨自晞。取蜘蛛置甕中,食以膏,百日。煞以涂布,而雨不能濡也”??梢?,在中古時期的生活傳統(tǒng)與社會認(rèn)知中認(rèn)為將蜘蛛進行一些處理后涂抹在布上,可以使布匹具有防水的功能。同書亦載,“取蜘蛛涂布,天雨不能濡之”??芍泄派鐣J(rèn)知體系與生活傳統(tǒng)中蜘蛛具有防水特殊功用的觀念是確實存在的。
又據(jù)《淮南萬畢術(shù)》載,“取蜘蛛與水狗及豬肪置甕中,密以新縑,仍懸室后百日,視之。蜘蛛肥,殺之以涂足,涉水不沒矣。又一法,取蜘蛛二七枚,內(nèi)甕中合肪百日以涂足,得行水上。故曰:蜘蛛涂足,不用橋梁”??梢?,時人根據(jù)蜘蛛具有防水這一特殊的功能,衍生出蜘蛛乃是合成人肉身涉水神方重要構(gòu)成材料的認(rèn)知。而中古道教修煉體系顯然也采納了此種認(rèn)識,“或以赤斑蜘蛛及七重水馬,以合馮夷水仙丸服之,則亦可以居水中;只以涂蹠下,則可以步行水上也”。又據(jù)“馮夷,弘農(nóng)潼鄉(xiāng)堤首里人,服八石得道,為水仙河伯。又一說,華陰人八月上庚日渡河溺死,天帝署為河伯”的記載,可知《抱樸子》所載的乃是以馮夷這位傳說中的水仙河伯命名的神藥,服食即可安居水中,涂于足下亦可肉身涉水行走,而其主要的材料就是赤斑蜘蛛。由此可知,在中古道教修煉體系中,蜘蛛乃是水仙修煉成道的關(guān)鍵元素。
再細(xì)檢《續(xù)仙傳》所錄該仙話,水仙使者與元、柳二人對話中增加了“水仙陰也,而無男子”的道教水仙介紹。該解釋明確指出了道教水仙的兩大特征,即偏陰屬性與女性特質(zhì)(從上文所引葛洪、孫思邈等記述與伍子胥等水仙記載可知中古道教水仙并無限定非女性不可的特質(zhì)。然該問題不在本文討論的范圍之內(nèi),故述而不論。但此種關(guān)于水仙頗為矛盾的表述亦可證明上文所述中古道教認(rèn)知體系對于水仙定義的模糊不清和語焉不詳)。從物質(zhì)的陰陽屬性上來說,中古人們認(rèn)為蜘蛛的習(xí)性是“利在昏夜”,以及“爐冷蜘蛛喜”。由此推論,普遍地認(rèn)為蜘蛛屬性是偏陰寒的。與此同時,在中古醫(yī)書中,蜘蛛屬性也比較偏陰寒的。《名醫(yī)別錄》中即有“蜘蛛,微寒”的記述。而“蜘蛛,道士許象之言,以盆覆寒食飯于暗室地上,入夏悉化為蜘蛛”的記載,似乎也可以推測在道教認(rèn)知體系中蜘蛛也是較為陰寒的屬性。而蜘蛛此種偏陰寒的屬性恰好與道教水仙的偏陰屬性一致,兩者在這一方面具有同質(zhì)性。
另一方面,從女性特質(zhì)的角度來看,在中古的社會認(rèn)知與生活傳統(tǒng)體系中,蜘蛛的某些形態(tài)習(xí)性與中毒反應(yīng)等也常常被與女子孕婦聯(lián)系在一起。如“?鼄為大腹,其性然也。夢見蜘蛛,憂懷任婦人也”。顯然是認(rèn)為蜘蛛的形態(tài)與懷孕婦女大腹便便的樣子很類似,才有夢見蜘蛛就像是看見懷孕婦人的錯覺。又如“又有赤腰蜂,養(yǎng)子于蜘蛛腹下”的描述,很容易讓人聯(lián)想到婦人養(yǎng)育嬰孩的情況。再如“《經(jīng)驗方》治蜘蛛咬,遍身生絲。羊乳一升飲之。貞元十年,崔員外從質(zhì)云:目擊有人被蜘蛛咬,腹大如孕婦。其家棄之,乞食于道。有僧遇之,教飲羊乳。未幾日而平”的記載中,被蜘蛛所咬的人中毒后腹部鼓脹如同孕婦,而這也讓中古人們懷疑蜘蛛是否與孕婦在屬性或形態(tài)上有某些相通之處。正因為蜘蛛在形態(tài)等方面讓人很容易聯(lián)想到生養(yǎng)子女,而這在中古時期恰恰被認(rèn)為是婦女的天職,因此,蜘蛛也就自然被與婦女緊密地聯(lián)系在了一起。甚至在某些志怪雜談中,總是認(rèn)為幻化成美貌女子魅惑青壯男子的妖怪有很大一部分是蜘蛛變化而成的。如“陳郡殷家養(yǎng)子名瑯,與一婢結(jié)好經(jīng)年。婢死后,猶往來不絕,心緒昏錯。其母深察焉。后夕見大蜘蛛,形如斗樣,緣床就瑯,便燕爾怡悅。母取而殺之,瑯性理遂復(fù)”的故事就是蜘蛛幻化成美貌婦人迷惑男子的典型敘述。由此可見,在中古時期的人們的認(rèn)識里,蜘蛛的文化意象與女性有著千絲萬縷的聯(lián)系。
綜上所述,在中古社會認(rèn)知與生活傳統(tǒng)中,蜘蛛具有防水的特殊功能,而這正是因水而生、憑水而居、依水而活、由水而神的水仙所需要的。與此同時,蜘蛛更是道教水仙修煉成道的關(guān)鍵元素。加之,蜘蛛在偏陰屬性與女性特質(zhì)上與道教水仙具有高度的一致性與同質(zhì)性。由此推測,《南溟夫人傳》中的水仙使者以蜘蛛形的信物代表自己作為女性水仙的特殊身份是極為契合與恰當(dāng)?shù)摹?/p>
在中古人們的普遍觀念中,蜘蛛是一種毒性十分劇烈的生物。如唐代著名詩人元稹就曾記述“巴蜘蛛,大而毒。其甚者,身運數(shù)寸,而踦長數(shù)倍其身,網(wǎng)羅竹柏盡死。中人,瘡痏潗濕,且痛癢倍常。用雄黃苦酒涂所嚙,仍用鼠婦蟲食其絲盡,輒愈。療不速,絲及心,而療不及矣”。可見此種巴蜘蛛的毒性之強,對人危害之大。又如“頃有寺僧所住房前,有蜘蛛為網(wǎng),其形絕大。此僧見蜘蛛,即以物戲打之,蜘蛛見僧來,即避隱。如此數(shù)年。一日,忽盛熱,僧獨于房,因晝寢。蜘蛛乃下在床,齧斷僧喉成瘡,少頃而卒。蜂蠆有毒,非虛言哉”。該故事情節(jié)自有其荒誕不經(jīng)之處,但文末“蜂蠆有毒,非虛言哉”的感嘆亦深刻反映出中古人們對于蜘蛛劇毒的戒慎恐懼之心。復(fù)如“有御史韋君,嘗從事江夏,復(fù)以奉使至京;既還,道次商于館亭中,忽見亭柱有白蜘蛛曳而下,狀甚微。韋君曰:‘是為人之患也,吾聞汝雖小,螫人良藥無及。’因以指殺焉。俄又有一白者下,如前所殺之。且視其上,有網(wǎng)為窟,韋乃命左右挈帚盡掃去,且曰:‘為人患者,吾已除矣。’明日將去,因以手撫其柱,忽覺指痛不可忍,乃是有一白蜘蛛螫其上。韋君驚,即拂去,。俄遂腫焉,不數(shù)日而盡一臂。由是肩輿舁至江夏,醫(yī)藥無及,竟以左臂潰為血,血盡而終。先是,韋君先夫人在江夏,夢一白衣人謂曰:‘我弟兄二人為汝子所殺。吾告上帝,帝用雪其冤,且遂吾請。’言畢,夫人驚寤,甚異之,惡不能言。后旬余而韋君至,具得其狀,方悟所夢。覺為夢日,果其殺蜘蛛于館亭時也。夫人泣曰:‘其能久乎!’數(shù)日而韋君終矣”。該故事雖是傳奇仙話,但文中一再述及蜘蛛有劇毒、“雖小,螫人良藥無及”等言辭??梢姡泄派鐣J(rèn)知與生活傳統(tǒng)中,對于蜘蛛有劇毒且極具報復(fù)心理這一認(rèn)識的廣泛程度與深刻記憶。
甚至在許多中古時期的醫(yī)學(xué)典籍里,亦有如“蜘蛛落食中,有毒,勿食之”的記載,提醒醫(yī)者與病人注意蜘蛛的毒性。不少醫(yī)書中更有治療被蜘蛛噬咬中毒的藥方,如“取大藍汁一碗,入雄黃、麝香,二物隨意看多少,細(xì)研,投藍中,以點咬處。若是毒者,即并細(xì)服其汁,神異之極也。昔張員外在劍南為張延賞判官,忽被斑蜘蛛咬項上,一宿,咬有二道赤色,細(xì)如箸,繞項上,從胸前下至心,經(jīng)兩宿,頭面腫疼,如數(shù)升碗大,肚漸腫,幾至不救。張相素重薦,因出家資五百千,并薦家財又?jǐn)?shù)百千,募能療者。忽一人應(yīng)召云:可治。張相初甚不信,欲驗其方,遂令目前合藥。其人云:不惜方,當(dāng)療人性命耳。遂取大藍汁一瓷碗,取蜘蛛投之藍汁,良久方出,得汁中,甚困不能動。又別搗藍汁,加麝香末,更取蜘蛛投之,至汁而死。又更取藍汁、麝香,復(fù)加雄黃和之,更取一蜘蛛投汁中,隨化為水。張相及諸人甚異之,遂令點于咬處,兩日內(nèi)悉平愈。但咬處作小瘡,痂落如舊”??梢姡泄裴t(yī)藥界對于蜘蛛劇毒亦有十分深刻的認(rèn)知,且治療蛛毒乃是對當(dāng)時醫(yī)者醫(yī)術(shù)的極大考驗。
與此同時,在中古醫(yī)典與道教典籍中,蜘蛛是一味十分重要的藥材。如“療人心孔塞,多忘喜誤。七月七日,取蜘蛛網(wǎng)著領(lǐng)中,勿令人知,則永不忘也”。盡管此方法以現(xiàn)代醫(yī)學(xué)來看其療效恐怕很值得懷疑,但卻可以管窺在中古的醫(yī)療觀念與道教認(rèn)知中,蜘蛛有其獨特的醫(yī)療價值。而《名醫(yī)別錄》亦載,“七月七日取其網(wǎng),治喜忘”。顯見,在道教認(rèn)知與醫(yī)療體系中,蜘蛛治療健忘的認(rèn)識亦是長期存在并影響深遠的。
除此之外,蜘蛛還被認(rèn)為可以治療瘧病、中風(fēng)、疝氣、脫肛等多種疑難病癥。
綜上所述,在中古時期的社會認(rèn)知與生活傳統(tǒng)中,蜘蛛有劇毒且極具報復(fù)心態(tài)的形象是深入人心的。且在中古醫(yī)藥與道教典籍記載中,蜘蛛作為一味重要的藥材對治療多種疑難病癥具有突出的療效,特別是在治療健忘病癥時有奇效。由此推測,蜘蛛的這些認(rèn)知特征可能也恰好符合該位女性水仙期盼丈夫孩子始終掛念自己的希望,以及警告家人若背叛自己將會受到最惡毒報復(fù)的威脅。
據(jù)《西京雜記》所載,“樊將軍噲問陸賈曰:‘自古人君皆云受命于天,云有瑞應(yīng),豈有是乎?’賈應(yīng)之曰:‘有之。夫目瞤得酒食,燈火華得錢財,乾鵲噪而行人至,蜘蛛集而百事喜。小既有徵,大亦宜然。故目瞤則咒之,火華則拜之,乾鵲噪則餧之,蜘蛛集則放之。況天下大寶,人君重位,非天命何以得之哉?瑞者,寶也,信也。天以寶為信,應(yīng)人之德,故曰瑞應(yīng)。無天命,無寶信。不可以力取也’”??梢?,當(dāng)時的人們將蜘蛛認(rèn)為是諸事有喜的瑞應(yīng)或吉兆。而 “蜘蛛集于軍中及人家,有喜事”的記述更加明確地指出蜘蛛聚集在軍隊駐地或個人家中意味著有喜事臨門,顯見在中古的社會認(rèn)知與生活傳統(tǒng)中,蜘蛛乃是代表著十分吉祥與順利的瑞應(yīng)。那么蜘蛛到底代表著什么樣的吉兆呢?
其一為預(yù)示有親朋拜訪。如“一名長腳,荊州、河內(nèi)謂之‘喜子’,云此蟲來著人當(dāng)有親客至,亦如蜘蛛為罔羅居之”。
其二為加官晉爵飛黃騰達的徵驗。如“(張)文成景云二年為鴻臚寺丞,帽帶及綠袍并被鼠嚙。有蜘蛛大如栗,當(dāng)寢門懸絲上。經(jīng)數(shù)日,大赦。加階,授五品”。
其三為乞巧節(jié)乞巧的重要道具。六朝時期,荊楚地域的人們就有乞巧節(jié)“是夕,人家婦人結(jié)綵縷,穿七孔鍼?;蛞越疸y鍮石為鍼,陳瓜果于庭中乞巧,有喜子網(wǎng)于瓜上,則以為符應(yīng)”的傳統(tǒng)習(xí)俗。其中就將蜘蛛在瓜果上結(jié)網(wǎng)視為乞巧節(jié)最好的吉兆。進入唐代,特別是唐玄宗時期,乞巧節(jié)將蜘蛛結(jié)網(wǎng)疏密作為乞巧多少瑞應(yīng)的影響更趨廣泛。如“帝與貴妃每至七月七日夜,在華清宮游宴。時宮女輩陳瓜花酒饌列于庭中,求恩于牽牛、織女星也。又各捉蜘蛛于小合中,至?xí)蚤_視蛛網(wǎng)稀密,以為得巧之候。密者言巧多,稀者言巧少。民間亦效之”的記載就充分說明了這一點。延至五代時期,洛陽的百姓仍然延續(xù)了“乞巧使蜘蛛結(jié)萬字,造明星酒,裝同心膾”的傳統(tǒng)??梢?,蜘蛛結(jié)網(wǎng)以為乞巧瑞應(yīng)的習(xí)俗貫穿于整個中古時期人們的社會生活之中。
綜上所述,在中古社會認(rèn)知與生活傳統(tǒng)中,蜘蛛被認(rèn)為是預(yù)示著“親客至”、加官晉爵的吉兆,更是乞巧節(jié)進行乞巧活動的重要道具。由此推測,《南溟夫人傳》中的水仙托付元柳二人將蜘蛛形信物給其子時,想必也隱含了該水仙期盼家人團聚、子孫前途遠大等的美好祈愿。而這些祈愿恰好是與中古時期人們認(rèn)知體系中蜘蛛所預(yù)示的吉兆相吻合的。
誠如陳寅恪先生所言此類“寓意之文”,“要在分別寓意與紀(jì)實二者,使之不相混淆。然后鉤索舊籍,取當(dāng)日時事及年月地理之記載,逐一證實之。穿鑿附會之譏固知難免,然于考史論文之業(yè)不無一助”。結(jié)合道教仙話《南溟夫人傳》所處中古時期的社會背景,可知蜘蛛這個“紀(jì)實”點正可以用來解讀中古時期的社會認(rèn)知體系與生活傳統(tǒng)這個被“加密的未來”。道教仙話《南溟夫人傳》中,該仙話的創(chuàng)作者利用“蜘蛛”在中古時期社會認(rèn)知體系與生活傳統(tǒng)中豐富而特殊的文化意象,在南溟夫人派該女性水仙送元柳二人返程的特定時刻,該水仙將隱喻自身特殊身份、對家人美好祈愿與警告寄望完美結(jié)合的蜘蛛形信物托付元柳二人交給自己的后代。元柳二人因之得以取信水仙之子,得到了許諾的酬金。這一仙話情節(jié)在推論創(chuàng)作者利用中古時期“蜘蛛”的文化意象隱喻水仙的身份與期望,以推動仙話情節(jié)的發(fā)展后,隨即豁然開朗?!赌箱榉蛉藗鳌返膭?chuàng)作者利用“蜘蛛”在中古時期社會認(rèn)知體系中的特殊文化意象作為女性水仙隱喻自身特殊身份和殷切期盼的信物證明,使得該仙話的情節(jié)可以自然隨著元柳二人前往南岳尋仙而進一步深入展開,故其設(shè)計是成功的。
道教仙話《南溟夫人傳》作者之所以能夠利用“蜘蛛”的特殊文化意象作為該仙話情節(jié)展開的關(guān)鍵細(xì)節(jié),實由于中古時期在社會認(rèn)知與生活傳統(tǒng)中對于“蜘蛛”特殊文化意象的廣泛認(rèn)識。中古時期的人們受限于當(dāng)時的科學(xué)技術(shù)水平對于以蜘蛛為代表的自然生物認(rèn)識不多不深,對于自然現(xiàn)象和規(guī)律也多因神秘難測而誤解迷信;隨著漢魏六朝時期佛教、道教等宗教信仰的發(fā)展,加之傳統(tǒng)天人感應(yīng)思想的桎梏,對蜘蛛等自然現(xiàn)象的誤解與想象更趨復(fù)雜,因而《南溟夫人傳》作者得以利用“蜘蛛”的文化意象進行文學(xué)創(chuàng)作?!赌箱榉蛉藗鳌返膭?chuàng)作者也并非中古時期唯一利用“蜘蛛”特殊文化意象進行文學(xué)創(chuàng)作者,《異苑》《宣室志》等中古典籍所錄有關(guān)“蜘蛛”故事均試圖通過自身對中古社會認(rèn)知和生活傳統(tǒng)的理解,利用“蜘蛛”的特殊文化意象開展文學(xué)創(chuàng)作。
由此可見,中古時期,“蜘蛛”等自然生物與現(xiàn)象的特殊文化意象的演化與傳播,大多由于認(rèn)知水平的局限以及由此引發(fā)的想象與誤解。與此同時,以“蜘蛛”為代表的自然生物與現(xiàn)象的特殊文化意象之所以在中古時期的社會認(rèn)知體系與生活傳統(tǒng)中大行其道、經(jīng)久不衰,除了中古時期自然科學(xué)認(rèn)知水平的局限之外,更重要的是反映了以道教為代表的宗教神秘思想在中古興起后,或主動或被動地吸收了中古時期社會認(rèn)知體系與生活傳統(tǒng)中的大量要素,融入其逐漸構(gòu)建完善的宗教信仰與認(rèn)知體系的歷史進程。而這些宗教信仰與認(rèn)知體系在形成以后,亦對以“蜘蛛”等自然生物與現(xiàn)象的特殊文化意象的演進與傳播起到了極大的促進作用。