山西 劉毓慶

關于“御、將、成”的訓釋

第二組變化的句子是“百兩御之”“百兩將之”“百兩成之”。

“百兩”就是百輛。“兩”就是車輛的“輛”的本字。舊以為車有兩輪故稱“輛”，不確?！皟伞弊钟晒盼摹败嚒弊址只鴣?，其初文像車轅前衡木著雙軶形，故于省吾先生說：“兩之初形，本象縛軶于衡，引申之則凡成對并列之物均可稱兩?！庇终f：“金文中車亦稱‘兩’，如盂鼎銘‘孚（俘）四十兩’。《書·牧誓序》‘武王戎車三百兩’……車之稱兩，乃起源于車上重要部分衡上所縛雙軶，以其能駕雙馬而行駛，故一車得稱‘一兩’。此猶一車用兩服兩驂凡四馬，四馬稱乘，故一車亦謂之‘一乘’?！保ā夺寖伞?，見《古文字研究》第十輯，中華書局1983年版）《毛傳》說：“百兩，百乘也。諸侯之子嫁于諸侯，送御皆百乘?！鼻逡﹄H恒《詩經通論》說：“百為成數，極言其多?！庇砂佥v車子迎送，這種場面自然是很盛大、隆重的。

“百兩御之”，“御”是迎的意思。《鄭箋》云： “御，迎也?！逼浔咀炙飘斪鳌坝牎?，《說文》：“訝，相迎也。從言牙聲。迓，訝或從辵?！卞聻樗鬃??！稄V韻·映韻》：“迎，迓也?！庇?、訝、迎皆為疑母字，一聲之轉，故得互訓。《韓奕》詩“韓侯迎止，于蹶之里，百兩彭彭……”略與此同。古代結婚有親迎之禮，故毛、鄭都以“御”為“迎”。王肅則以為：“御，侍也?！边@解釋也可以說?！稄V雅·釋言》：“御，侍也?！薄坝庇枴笆獭睘槌Ｓ枺艜阋?，并有御、侍互易現象。如《韓非子·外儲說左下》“孔子侍坐于魯哀公”，王先慎集解云：“各本侍作御?！薄兑磺薪浺袅x》卷二十三轉引《蒼頡篇》：“侍，從也。”《廣韻·志韻》：“侍，從也?！?是侍有侍從、侍衛(wèi)之意。季本則云：“御，用也，與服御之御同。舊說訓迎，因謂諸侯之子嫁于諸侯，送御皆百兩。殊不知此詩本為諸侯夫人不嫉妒而作，不宜遽及所迎之車也。”這種解釋就不太合適了。

“百兩將之”，這個“將”字，《毛傳》與前面的“御”相對應，釋曰：“將，送也?！蓖跸戎t《詩三家義集疏》云：“《釋言》：‘將，送也?！瘜O炎注：‘將者，行之送也。’《淮南·詮言訓》高注：‘將，送也。’此詩魯義亦當訓‘送’。孔《疏》引《左傳》云：‘凡公女嫁于敵國，姊妹則上卿送之，公子則下卿送之。凡大國，雖公子亦上卿送之?！恰畬⒅庖?。”丁惟汾云：“將、送雙聲?！瘪R瑞辰《毛詩傳箋通釋》則云：“上章《傳》云：‘諸侯之女嫁于諸侯，送御皆百乘。’是據上章‘百兩御之’為迎，此章‘百兩將之’為送，迎與送相對成文。但考《韓奕》詩‘百兩彭彭’承上‘韓侯迎止’而言，是第迎以百兩耳。至送以百兩，經傳無文，雖《左氏傳》言‘反馬’，《泉水》詩言‘還車’，為夫人自乘其家之車，亦未必多至百兩也。竊疑詩‘百兩’皆指迎者而言，‘將’者奉也，衛(wèi)也。首章往迎，則曰‘御之’；二章在途，則曰‘將之’；三章既至，則曰‘成之’。此詩之次也?！稑湍尽吩姸隆Ｂ膶⒅?、三章‘福履成之’與此詩句法正同，不必以將為送?！瘪R瑞辰似乎有點膠柱鼓瑟的意味，沒有注意到詩的語言的靈動?！鞍賰伞敝皇茄运托械娜撕芏啵⒉皇钦娴挠小鞍賰伞敝當?。

“百兩成之”，這“成”是承上兩章“御”“將”而言的，表示成就婚禮。《說文》說：“成，就也?！薄队衿罚骸俺桑呉?。”此篇《毛傳》云：“能成百兩之禮也?！迸c詩似有格忤，故《鄭箋》易之云：“以百兩之禮送迎成之?！币饧匆浴鞍賰芍Y”成就婚禮。此較毛為勝。朱熹又簡言之云：“成，成其禮也?！鳖欐?zhèn)《虞東學詩》云：“成，成其婚禮，不當如《傳》言成其百兩之禮也?！蹦餐ピ疲骸啊芍?，言成就夫人之尊也。”王先謙述三家之意亦云：“‘成之’謂成夫人?！闭f似也有理，但不及朱熹之簡單明了。

這樣三章通過六個字的變化，寫出了三層不同的意思。第一章寫親迎。顧鎮(zhèn)說：“一章主迎，故曰居。”二章寫送親。末章寫婚禮之成。朱鶴齡《詩經通義》云：“夫家以百兩迓，女家以百兩將，昏禮于是乎成矣。故總曰百兩成之?！?/p>

關于詩旨

此詩的詩旨，《詩序》說：“《鵲巢》，夫人之德也。國君積行累功以致爵位，夫人起家而居有之，德如鸤鳩乃可以配焉?！彼^“夫人之德”，就是指其“德如鸤鳩”。作為國君之位，其得之不易，需要“積行累功”若干代方能得之。而“夫人起家而居有之”，來之甚易，但只有“德如鸤鳩”才可以配作國君夫人。因此這首詩表面上是贊婚禮之盛，實際上是在贊美其德。這一理論基本上奠定了后人對《鵲巢》詩旨認識的基調。鄭玄注《鄉(xiāng)飲酒》說：“《鵲巢》，言國君夫人之德?！贝水敒槿摇对姟氛f，與《毛序》無異，看來這是傳自先秦的一種舊說。至于“德如鸤鳩”為何德，《詩序》則沒有明言。于是鄭玄解釋說：“夫人有均一之德，如鸤鳩然?！敝祆鋭t把“均一之德”改為“專靜純一之德”，說：“南國諸侯被文王之化，能正心修身以齊其家，其女子亦被后妃之化，而有專靜純一之德，故嫁于諸侯，而其家人美之……此詩之意，猶《周南》之有《關雎》也?！陛o廣《詩童子問》記朱熹答問說：“鳩為物，其性專靜，于此可借以見夫人之德也?！奔颈尽对娬f解頤》則根據詩中“百兩”之詠，以及“諸侯一娶九女”的傳說，將其“德”定在了“不嫉妒”上，故曰：“此以媵妾之從至備百兩，美諸侯妻之無嫉妒也。”又曰：“此詩本為諸侯夫人不嫉妒而作?！贝苏f開始游離開了鳩的性質，但又與“夫人之德”不相違遠。李先芳《讀詩私記》則游離開“夫人之德”的舊說，以為“《鵲巢》當紂之時，男女易為茍合，多廢親迎之禮。雖諸侯夫人，亦莫之行。今被文王之化，諸侯始知慎重其事。詩人喜其成禮，故賦此以贊美之”，以為詩之旨在“喜其成禮”。清儒牟庭非但不以為是贊，甚至以為是刺詩，其云：“《鵲巢》，刺召南君以妾為妻也?！边@則完成廢棄舊說而另起爐灶了。方玉潤《詩經原始》又認為此非第三者之歌，而是“婚禮告廟詞”。古代在婚禮舉行的全過程中，其中一個環(huán)節(jié)是告廟禮。即女子出嫁，要告廟而后行。方氏以為這篇詩是女子舉行告廟禮時所用的樂歌。他云：“細詠詩詞，與《關雎》雖同賦初昏，而義旨迥別?！蛾P雎》似后世催妝、花燭等詩，此則語近祝詞。古昏禮必告廟祝版，樂章當有用者，但無考耳?！蹲髠鳌吩唬骸畤紟左?，告于荘公之廟?！扔懈妫瑒t有文；既有文，即有歌，此亦禮之相因而至者。愚故疑其為告廟詞也?！?/p>

在諸多解說中，最值得關注的是偽子貢《詩傳》“公子歸于諸侯，國人觀焉，賦《鵲巢》”之說，及戴震“言夫人始嫁之盛”說。如果沒有古史傳說的依據，對《詩經》解釋得越細，就可能背離實際越遠。就此詩言，《詩序》與《毛傳》以及漢儒，似乎都沒有傳遞出更多實質性的歷史信息，他們都是根據經文來推斷詩旨的，只不過是受著“夫人之德”觀點的影響，著力從婦德上考慮而已。這應該是編詩者的意思，而非《鵲巢》的本意。就詩意推敲，其旨在贊美一位貴族小姐出嫁時陪從之盛的，張揚婚禮的隆重。至于其“德”，詩中并看不出來，只能如《詩序》一樣推導得出。

此外，有兩個問題還須在此討論，一是關于女主人公的身份問題?！睹娦颉分皇钦f“《鵲巢》，夫人之德也”，至于“夫人”指誰，沒有明確。后之研究者約有四說，一是“太姒”說。如孔穎達即以為此詩寫文王迎太姒之事，何楷也說：“《鵲巢》，亦太姒之德也。太姒來嫁于周，與媵俱來，詩人美之?！睆埓沃?、陳奐等也皆主此說。二是“南國諸侯之女”說，如朱熹云：南國諸侯被文王之化，“其女子亦被后妃之化”，嫁于諸侯，故家人美之。三是“南國諸侯夫人”說，如錢澄之《田間詩學》說：“文王親迎之禮，見于《大雅·大明》篇。此南國諸侯被文王之化，亦以親迎為重，而盛其禮有如此?！崩罟獾亍对娝芬舱f：“文王太姒之化，南國效之，其夫人皆能廣德仁下，比于關雎之志，故詩人美之?！彼氖恰拔耐踔闭f。姚際恒《詩經通論》云：“此篇孔氏謂太姒歸文王；《毛傳》謂諸侯之子嫁于諸侯；偽《傳》謂公子歸于諸侯，意指文王女也。其說不一。愚意大抵為文王公族之女，往嫁于諸侯大夫之家，詩人見而美之，與《桃夭》篇略同。”其實，《詩序》之說是由經文揣摩而來的，而其他各家之說則多由邏輯推導得出，并沒有傳說上的依據，因此不可信。而且這對理解詩義沒有幫助。像類似發(fā)生爭執(zhí)的問題很多，如關于“百兩”到底是迎、送各百兩，還是迎送共百兩？“百兩”是實數還是虛數？這些問題盡管古代的經學家爭論得很認真，但在今天看來，實在沒有多少意義。因此現在我們不再去考慮。從詩中我們只是看到，出嫁的是一位大貴族家的小姐，故而才有“百兩御之”的盛大場面，但并不能得知其為何國、何人。

其次是詩的時代。因其在《召南》中，古傳《召南》與召公有關，因此一般都認為詩產生于周初，故而有學者把它與文王聯系起來，但詩的本身沒有明證。其地域，說者多以為寫南國之事，這一點似乎詩中有些反映。最能證明其與南國關系的是詩中所詠之“鳩”。前已言之，鳩指鸜鵒、八哥兒。此物北方沒有，故而才導致了高誘、郭璞等人與北方所謂的“布谷”相混的情況。郝敬《毛詩原解》說：“鸤鳩南方之鳥，故《召南》首以為比?！犊脊び洝吩疲骸Y鵒不逾濟?！瘽?，北地水名?！洞呵铩窌Y鵒來巢’，以魯地先無鸜鵒而為巢，尤反常?！币虼耍嗽姂撌钱a生在南方，即淮河以南。如果周初周公、召公取風之說可考的話，這可能是《召南》中保存較早的詩了。其他詩篇雖說是用南方的調子演唱，而其詞則多經過了改編。

詩與經的雙重閱讀

這是一篇贊美并祝賀貴族小姐出嫁的詩歌。詩意非常簡單，也非常明了，詩每章只更換兩個字，便巧妙地反映出了迎親、送親、成親的過程。每章的開首二句，用“維”字蟬聯起頭，二、四句又用兩個“之”字煞尾，形成了一種剛健明快的音感，唱之悅耳，誦之上口。又以“百兩御之”“百兩將之”“百兩成之”，造成了一種盛隆熱烈的場景。雖然詩篇沒有用顯露的詞語直言歌者的心情，然而在自然的詠唱中所表現出的那種情調、神韻、意境、氣氛，卻使人感受到了一種無比的愉快、幸福、歡樂和甜美。在這簡短而復沓的歌聲中，蘊含著初民對于美好婚姻的向往和追求。陸化熙《詩通》云：“‘居之’謂始來據之，‘方之’是居之定，‘盈之’是居之滿。”確實在這里也可以看出詩之敘事次序來?！熬又敝皇潜硎径ㄖ褂诖耍胺街眲t是占有，即《毛傳》所說的“有之”，比“居”進了一步。而“盈之”則是子女滿堂，一種家富人旺的氣象從中隱隱透出。又，李詒經《詩經蠹簡》說：“‘御’就男家說，‘將’就女家說，‘成’合兩家說?！腿r說，‘將’就回時說，‘成’就回到家時說。兩頭一腳而一線串成之格局也。”竹添光鴻說：“首章‘百兩御之’，是夫家之車，君親迎也。次章‘百兩將之’，是婦家之車，上卿送也。三章“百兩成之”，乃又總上兩章，統言送迎也。分章之理如此！由此可見詩層之明?！标惱^揆《讀風臆補》云：“詩意猶《周南》之《關雎》，然《關雎》只以鳩興后妃，而此詩并以鵲比諸侯，是興中更兼比意也?！笔谴嗽姳扰d之妙又過于《關雎》。

古人從經的角度考慮，多把此篇與婦德聯系起來，所謂“《鵲巢》，夫人之德也”，即是對此詩的經義定調。至于在此基礎上無論闡發(fā)出的是何種婦德，是“均一”，還是“專靜純一”，或是“不嫉妒”，其意義指向都是針對婦德教育的，都像是給婦女樹立榜樣。《御纂詩義折中》云：“鵲、鳩皆鳥名。鳩性拙，每居鵲之成巢，如男有室而女居之也。南國被文王之化，諸侯能謹夫婦之禮，故大昏成而詩人美之。以鳩起興，取其拙而安也。‘婦無外事，酒食是議?！灿谧径?，以從夫德之盛也。故《關雎》取其有別，《鵲巢》取其無為。取有別者，所以防荒淫之漸；取無為者，所以杜預政之原也?！边@代表了皇家對此篇經典意義的認識，并從治理天下的角度做出理解，這自然很大氣，也是對其經學意義的最高提升。但在今天，這樣的意義則消失殆盡，我們能看到的只是詩通過象征、隱喻方式所體現出的價值觀，即以家富人旺為理想的生活追求。

說到家富人旺，這當是中國人在婚姻問題認識上與西方的迥異之處。在西方人那里，結婚是兩個人的事；而在中國，則是兩家人的事。因而在這里，第一是用“鵲巢”象征大戶之家，以表示女嫁得其家，奠定了其幸福生活的基礎；第二用“百兩成之”，表示其出嫁時的隆重場景，以及“二姓之好”的結成；第三是用“盈之”以隱喻未來多子多福的前景。最后一點對女性很重要，如果結婚而不能生育，這就意味著其命運將會很悲哀，不是被拋棄，就是被冷落。因而詩特意用“盈之”作為其未來幸福的說明書。有人說鳩多子，或說一生九子，如果真是如此，那么詩用鳩來比喻“于歸”的“之子”，就更有一種良好的祝愿蘊于其中了。這三點無論哪一點，其所反映的都是中國人的群體觀念。這個群體觀念形成的核心就是一個“仁”字。仁者人也，心中有人、愛人，隨時意識到有和自己一樣需求的人存在，就會考慮到自己在這個群體中的位置、責任，并為之而努力，極端的個人主義行為就很難發(fā)生，也就不可能為了所謂的“愛情”拋棄所有的親人，放棄自己應該承擔的家庭責任。

此詩充滿著美滿、幸福、快樂的氣氛，體現出了太平盛世的氣象，也體現著人們對幸福美滿生活的向往與追求，以及人們對于和平生活的熱愛。情調是樂觀的、積極的、向上的、健康的。他所表現的是世俗的生活內容與情懷，然而這也是最實在的心靈抒寫。但這樣的生活實現，只有在穩(wěn)定的政治環(huán)境與社會環(huán)境中才有可能。這無論對“君”還是“民”，都是具有榜樣意義的。對君來說，是如何創(chuàng)造這樣的和平環(huán)境；對民來說，是如何珍惜和平生活。在這樣的目標追求下，我們很難發(fā)現戰(zhàn)爭的陰影，而是看到的世界和平的希望。