☉鄭永年
近代以來,一個大國崛起的首要標志是“硬力量”。所有“硬力量”的基礎(chǔ)都是經(jīng)濟,沒有經(jīng)濟上的崛起,就不會有包括軍事、外交在內(nèi)的各方面的崛起?;蛘哒f,沒有經(jīng)濟的崛起,其他方面的崛起不足以使得一個國家產(chǎn)生國際影響力。
大國首先是經(jīng)濟大國,然后是軍事大國和政治大國。這里并不排除一些國家即使沒有強大的“硬力量”,但可以發(fā)展出很強大的“軟力量”,例如文化、藝術(shù)等。古代很多建立在文明之上的大國包括傳統(tǒng)中國就是這樣。
但是,光有“軟力量”而沒有“硬力量”的國家,其對他國的影響力也會是有限的。例如今天很多小國都有很多“軟力量”(文學藝術(shù)和宗教等),但它們的國際影響力,也就是它們影響和改變他國行為的能力,并不顯見。再者,如果“硬力量”不足,那么國防就成為大問題,“軟力量”不能自保,作為“軟力量”載體的國家也不能自保。
另一方面,建立在經(jīng)濟基礎(chǔ)之上的各種“硬力量”必須軟化,否則“硬力量”就很容易會被其他國家視為威脅。一個國家光有“硬力量”,從“硬力量”所能得到的影響力就會有限,也是不可持續(xù)的。
從歷史經(jīng)驗看,盡管“硬力量”和“軟力量”兩者很少有可能同時發(fā)展,但在一個國家發(fā)展“硬力量”的同時也要開始建設(shè)“軟力量”。當然,這是一種理想的狀態(tài),在現(xiàn)實中,一個國家的“硬力量”和“軟力量”的建設(shè)都是很不容易的事情。但如果沒有“軟力量”,維持“硬力量”的成本就會非常高,因而不可持續(xù)。蘇聯(lián)就是一個典型的案例。
中國各方面的“硬力量”正在崛起,繼續(xù)的崛起也不可避免。因此,如何建設(shè)“軟力量”便是中國面臨的國際挑戰(zhàn)。實際上,自從中國開始崛起以來,各種不同版本的“中國威脅論”從來就沒有間斷過。正因為這樣,中國官方在國家發(fā)展的不同時期也提出了相應(yīng)的政策話語,希望化解國際社會對中國的擔憂。
中國硬實力的崛起必然引起其他國家的擔憂,這是正?,F(xiàn)象。不管中國政府做如何的努力,這種擔憂不會消失。問題在于,為什么外界對中國崛起有如此的擔憂?這其中一個要素就是隨著中國的崛起和“硬力量”的發(fā)展,中國的民族主義也在崛起,并且變得很強大。
而從國際關(guān)系歷史上看,民族主義經(jīng)常導致國家間的沖突?;蛘哒f,中國官方意在化解外界對中國崛起擔憂的政策話語遠遠抵消不了民族主義的崛起所帶來的“負軟實力”。
矛盾的是,盡管民族主義在國際社會往往是一種“負軟實力”,但對民族國家內(nèi)部來說,則是一種相當有效的“軟實力”。民族主義的崛起是一個國家崛起過程中的必然現(xiàn)象,同時民族主義也有利于國家內(nèi)部不同要素的整合。不過,民族主義必然對一個國家的外部關(guān)系產(chǎn)生很大的影響。
從現(xiàn)象上看,民族主義往往和種族優(yōu)越、民族優(yōu)越、文化沙文主義等聯(lián)系在一起。因此,民族主義也是任何一個國家現(xiàn)代化過程必須超越的一環(huán)。中國也一樣。隨著國家的崛起,人民對國家的自豪感變得不可避免。但令人擔憂的是,直到今天,中國的民族主義往往體現(xiàn)為簡單的“義和團主義”,包含了近代以來的受害者情結(jié)和崛起之后的復仇情結(jié)。
再者,在西方,很多政治人物和學者仍然受歐洲歷史的影響,把中國的崛起和歐洲德國的崛起聯(lián)系起來。在亞洲,人們也把中國民族主義和日本戰(zhàn)前的民族主義做比較。言下之意就是,中國的民族主義也有可能重復德國民族主義和日本民族主義往日的道路。
我們對這種關(guān)聯(lián)不可忽視,因為一旦這種關(guān)聯(lián)成為其他國家決策者考慮對華關(guān)系的起點,那么中國和其他國家尤其是大國的沖突有可能變得不可避免。例如,當尼克松政府發(fā)動越南戰(zhàn)爭時,就認為胡志明是亞洲的希特勒。如果胡志明就是希特勒,那么越南戰(zhàn)爭就是符合道德的正義戰(zhàn)爭了。因此,中國必須有意識地避免其他國家把中國民族主義和德國、日本的民族主義相提并論,在實踐層面,更需要回避走這條導致自我失敗的道路。
中國當然不存在德國、日本那樣的戰(zhàn)爭導向的民族主義,這種概念只是西方的誤解。正因為這樣,中國政府近年來選擇了“文化走出去”。這里的理論前提是:外在世界之所以對中國有這樣的誤解,主要是因為外在世界不了解中國、中國的和平文化,等等,如果外在世界了解了中國文化的方方面面,那么外在世界的這種擔憂就會消失?!拔幕叱鋈ァ闭弑澈蟮倪@種理性并非沒有一點道理。但是,“文化走出去”現(xiàn)在面臨著很多問題。
一個嚴酷的事實是,大家都知道了中國文化要走出去,但誰也不知道文化方面什么東西要走出去,什么樣的文化才能改變他國對中國的看法,不再感到中國有這樣那樣的威脅。正如商家做營銷,首先自己必須有產(chǎn)品,營銷只是包裝和策略問題。營銷得當就能夠改變?nèi)藗儗δ闼械漠a(chǎn)品的認知,甚至確立對你的產(chǎn)品的認同感。但無論如何,首先必須有高質(zhì)量的產(chǎn)品。如果產(chǎn)品質(zhì)量低下,營銷做得再怎么好也會無濟于事。
無論從歷史還是現(xiàn)實看,一種文化要成為“軟力量”,至少需要三個條件:
第一,這個文化,不管是產(chǎn)自本土還是結(jié)合了從外面“輸入”的因素,必須是能夠解釋自己。如果一種文化不能解釋自己,那么如何能夠讓“他者”了解自己呢?
第二,這種文化必須能夠讓“他者”信服,信任。如果“他者”對這種文化不能信服,不能信任,那么便是沒有“軟力量”。
第三,也是更為重要的,“他者”能夠自愿接受這種文化,“自愿性”是“軟力量”的本質(zhì)。具備了這三個條件,文化是不需要被推廣的,尤其不需要通過政治力量得以推廣。
在唐朝,沒有政府到處去推銷文化,但文化到達了東亞社會的各個角落。近代以來西方文化的傳播,基本上也不是依靠政府的力量的。如果一種“軟力量”需要政府去推廣,那么人們就可以懷疑這一文化是否稱得上“軟文化”。例如,西方的民主自由等價值是西方政治“軟力量”的核心,但如果西方政府通過各種手段要把這些價值強行推銷到其他國家,強迫其他國家接受,那么便不是“軟力量”,而是“軟力量”的反面。
中國現(xiàn)在還不完全具備這樣一種軟文化,因此很容易理解各種“推銷”行為為什么顯得那么吃力。中國現(xiàn)在所有的是一種“依附性”的知識體系,要么依附于自己的歷史傳統(tǒng),要么依附于西方文化。
中國文化里面包含有傳統(tǒng)因素,或者外國文化因素,或者是兩者的結(jié)合,這不僅沒有問題,而且也是優(yōu)勢。但這種文化必須能夠滿足第一個條件,即能否解釋自己。傳統(tǒng)文化曾經(jīng)輝煌過,但已經(jīng)不能全面解釋現(xiàn)在的中國了,中國現(xiàn)在缺少的是能夠解釋自己的文化產(chǎn)品。
今天,我們所有的產(chǎn)品大多是復制品。政府一直在提倡“文化創(chuàng)新”,但很多人在進行所謂的“文化創(chuàng)新”過程中,要么簡單照抄照搬,要么就是只注重應(yīng)用性,也就是西方技術(shù),中國材料。
在很多方面,中國往往是用人家的話語來說明自己,結(jié)果是很顯然的,就是,越說越不清楚。中國那么大的一個國家,而且是基于文明之上的國家,很難像一些非西方的小國那樣,用西方的話語來打扮自己。再者,因為中國努力抵制西方式的政治制度,而不能像日本那樣把自己打扮成為西方國家。中國強烈反對西方把自己的邏輯強加給自己,這沒有錯,問題在于,什么是中國自己的文化邏輯呢?沒有人能夠說清楚,因為我們沒有自己的知識體系。
因此,也不難理解,中國目前和今后相當長的一段歷史時期里,最重要的議程就是要文化創(chuàng)造,創(chuàng)造一種既能夠解釋自己、又能讓他人了解自己并且自愿接受的文化。這樣一種文化才具備“軟力量”。
自近代以來,從經(jīng)驗上看,一個國家在創(chuàng)造這樣一種具有“軟力量”的文化時會面臨兩大挑戰(zhàn),一是如何克服內(nèi)部的民族主義,二是如何建設(shè)其他國家所能接受的文化和價值體系。
中國也不例外,而且這兩個任務(wù)都很艱巨。
第一個任務(wù)是如何軟化民族主義。如前面所述,民族主義有其正面的地方,那就是強化人民對民族和國家認同感。但民族主義必須超越“義和團主義”的兩個主要特征,一是排外,二是非理性。也就是說,中國需要實現(xiàn)民族主義的轉(zhuǎn)型,使其擁有包容和理性的特征。這并非不可能。
西方一些國家也具有強烈的民族主義,但也具有包容和理性的特征。英、美、法、德等國家的民族主義并不是本來就具有開放性的,而是經(jīng)過了很長時間的轉(zhuǎn)型過程。美國早期很排外,但現(xiàn)在很包容。德國的民族主義更是基于種族之上,為其他民族(尤其是猶太民族)帶來災(zāi)難,但現(xiàn)在也很開放。民族主義的開放、包容和理性是轉(zhuǎn)型的結(jié)果。
如何改造民族主義?這就和第二方面緊密相關(guān),那就是要增加現(xiàn)有文化中具有人類共同價值的成分,或者說要創(chuàng)新文化使其具有普世性。
中國現(xiàn)在還沒有發(fā)展出能夠讓其他國家欣賞和欣然接受的文化價值。要發(fā)展具有“軟力量”的文化,中國迫切需要建設(shè)中國本身的知識體系,任何一種文化的內(nèi)核就是知識體系。在國際關(guān)系層面,這個知識體系必須是理性民族主義和人類共同文化價值的結(jié)合。
民族主義所要表達的就是一個民族和國家的特殊性,而普世文化所要表達的則是一個民族和國家的普世性,也就是說和其他民族和國家的共同性。任何一種文化都是特殊性和普適性的結(jié)合。換句話說,每一個民族和國家都有其自身的核心價值,但同時也具有與其他民族和國家共同享有的共享價值。
簡單地說,中國的“軟力量”文化的建設(shè)就是要把自己的核心價值和作為人類共同體一員的共享價值有機地結(jié)合起來。體現(xiàn)自己核心價值的文化或者知識體系就能夠解釋自己,而包容普世價值的文化和知識體系就能夠為他人所理解和接受。