馬洲宸

摘要：孟子政治思想中關(guān)于君與臣的理論系統(tǒng)而豐富，貫穿聯(lián)結(jié)起來可以統(tǒng)攝孟子大部分的主張。本文通過對孟子政治思想中君、臣以及君臣之間關(guān)系的淺探，一窺孟子理想的政治狀態(tài)，在這過程中對比孔子發(fā)現(xiàn)孟子對于儒家這方面理論的發(fā)展。最后，結(jié)合當今行政體系中的管理者與具體行政者發(fā)掘孟子理論的現(xiàn)代價值。

關(guān)鍵詞：孟子；君；臣；君臣關(guān)系

一、孟子的君

孟子認為君主既然擔負著統(tǒng)治管理天下的重大職責，就必須具備相應的品質(zhì)與合理的為政原則，否則就會因為不當其位而引發(fā)國家的混亂與自己君主權(quán)力的喪失。

要成為一個優(yōu)秀的君主，孟子認為首先要發(fā)掘君主內(nèi)在的善良本性。人人都具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心這四心，此也是人與禽獸相區(qū)別的地方。而在這四處本善的心理基礎(chǔ)上，人們能產(chǎn)生仁、義、禮、智等道德意識的萌芽；仁、義、禮、智的萌芽就是由四心而發(fā)的四端。但是這樣的四端僅僅給人們提供了向善的可能，對于君主則是給其提供了施行善政的可能。接下來君主必須有意地去擴充、培養(yǎng)這些善端才能發(fā)揮自己的善性，推行仁政。

在孟子看來，人君皆可推行仁政治國，只是發(fā)其本心而已。從人心到仁政的理論中，我們發(fā)現(xiàn)孟子將孔子的“仁”進一步發(fā)展，由單純?nèi)伺c人之間“忠恕”、“愛人”的原則提升到國家具體的施政方向中。原本“仁”更多地是處理人與人之間關(guān)系的準則，傾向于一種社會風氣，以此對于政治進行潛移默化的優(yōu)化。

孟子強調(diào)，君主要真正地推行仁政，必須抓住作為其核心的民本精神。所謂民本即是要以民為本，將人民作為政治統(tǒng)治的基礎(chǔ)，憑借民心的歸依得天下。民本精神首先要求君主要重視人民，將人民置于首位?！懊駷橘F，社稷次之，君為輕”，所謂國家，其所建立都是因為人民，失去了人民也就無法稱其為國家；所以君主想要保其位，必定首先要存其國家，而存其國家就必須依靠人民。

君主看重人民只是開始，更要有所具體措施來實現(xiàn)保民愛民。梁惠王曾問孟子：“亦將有利吾國乎？”孟子回答：“王何必日利？亦有仁義而已矣?！泵献诱J為要摒棄世人廣泛接受的“利”的思想，以保民愛民來體現(xiàn)仁義原則。民本精神的最終落實還需要君主能與民同樂，形成君民一體的和諧關(guān)系。孟子明智地指出，君主的快樂應該來自與民同樂，“古之人與民偕樂，故能樂也?！?/p>

君主除了抓住仁政的核心外，還需要明確仁政的目標是要達成王道而非霸道。王道并不是一蹴而就的，而是有一個從物質(zhì)基礎(chǔ)到文化教養(yǎng)的落實步驟。王道首先需要物質(zhì)的充足，用今天常說的話是物質(zhì)基礎(chǔ)決定上層建筑，那時孟子用人民的恒產(chǎn)與恒心的關(guān)系進行解釋，認為“若民，則無恒產(chǎn)因無恒心?！钡鹊轿镔|(zhì)富足，人民無凍餒之患以后，再推廣教育，傳播孝悌的道義，這樣就可以達到王道了。

孟子還時刻提醒君主，其統(tǒng)治的合法性來源于仁政，稱王依靠的是得民心而非土地的大小。他這樣不以土地為稱王第一要素的觀點也是對于“求利”思想的進一步反駁。他認為別國不實行仁政而君主自己實行仁政，這樣形成民心上的逆差，民意就像水就坡而下一般涌到自己國內(nèi)，因而鞏固擴大了自己統(tǒng)治的合法性。

孟子的君要從發(fā)起人心開始，充實體軀，由仁心推及仁政，注重仁政中核心的民本精神，樹立兩步走的王道目標，將合法性與仁政緊密相連。

二、孟子的臣

孟子認為做臣子的需要具備一定的品質(zhì)，他提出了具體的規(guī)范標準，將孔子的理論進一步發(fā)展，注重對臣子個人修養(yǎng)操守的關(guān)注。

臣子第一要做的是先養(yǎng)氣，要“善養(yǎng)浩然之氣”，以這種充塞天地，至大至剛的氣涵養(yǎng)體軀，才可以堅實自己的德行。而這種氣恰恰是與人行的道義是相匹配的。如果沒有這種盛大流行的氣充實支撐人的道義，即使人心中有道義，遇到生死等大節(jié)之處也會退縮猶豫。孟子的氣是由盡心知性究理義而來，彌散于天地之間，具有勇氣等概念無可相比的廣度與深度，與意氣相比又帶有理性的色彩。

在養(yǎng)氣的基礎(chǔ)上，臣子還需要有正直剛毅的傲骨。臣子并不是一定要為官，而是為了踐行道義。一旦朝中的環(huán)境有變，自己難以發(fā)揮職責作用時，就當走則走，絕不諂媚以求富貴。孟子曾表示：“有官守者，不得其職責去，有言責者，不得其言則去。”，并且自己在為政中也沒有貪戀齊王給予的高官厚祿，道不行即去齊。如果孟子堅持留在朝中，無疑可以享受高待遇，但是諂媚屈道以求不義之富是他所不能的。孟子曾特別高昂地贊頌過真正的大丈夫，即是“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈?！敝袊娜说氖咳税凉怯纱搜永m(xù)了千年至今，成為民族精神的重要組成部分；而擁有這份傲骨的士人無論在何時都擔負著道義，是民族的脊梁。從這個意義上，孟子塑造了我們民族的魂魄。

臣子的胸懷要廣闊能容納天地，具有以天下為己任的高度責任感；并且這份責任的擔當與自己的得志與否并不相關(guān)，只存在于行與不行的問題。孟子認為相比于臣子家中的居所、朝中的官位，更廣泛地來看，仁才是其真正的安居之處，禮才是其立身的正位。臣子要有心有心憂天下的情懷、俯仰天地的視野，“居天下之廣居，立天下之正位；得志，與民由之，不得志，獨行其道?！奔热粸樘煜轮\福利，那么達與窮都不妨礙臣子對道的追求。如果得志，一定要推究自己的道于天下；不得志則自守己道而不易。臣子對于天下的責任意識也給了他們信念與勇氣，所以孟子在失落時還能激昂慷慨地心念天下，表示“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？”

孟子的臣子以養(yǎng)氣充實善性為先，還需具有正直剛毅的傲骨和以天下為己任的責任感。相比于孔子理想中臣子敬孝仁的寬厚，孟子的臣子更強調(diào)擔當堅守與責任，顯得更銳意而進取。

三、君與臣的關(guān)系

孟子認為君主對待臣子的中心原則在于“仁義”二字。既然君主能發(fā)其本心以致于仁政，就一定也可以以仁義待臣子。孟子說：“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也”，表明只有君主真心仁義地對待臣子，臣子才不會怠慢君主。但是君主待臣子以仁義的至高原則在于使賢者各安其位，各盡其能。這樣的話有德有才之人不會抱怨，無才之輩不會想用各種旁門邪道投國君所好而借機上位；整個國家政治清明，使四方諸侯歸服。所以君主對待臣子最好的狀態(tài)應該呈現(xiàn)出“貴德而尊士，賢者在位，能者在職”的局面。

不過原則歸原則，在具體的政治生活中君主還是需要一些對待臣的方式的。首先，君主對待賢人一定要尊奉，要有周公吐哺的精神；最好是先尊大賢人為師，向他虛心學習，然后再把他作為臣子，做到先學后臣。孟子解釋自己對齊王的態(tài)度時，認為“天下有達尊三，爵一，齒一，德一”；雖然齊王貴為君主，在爵位上超過他，但是自己相比于齊王在品德與年齡上占優(yōu)，所以齊王應該主動來拜訪他以示尊賢。孟子理想中的有為之君不是威風凜凜，手下大臣一呼百應的，而是能禮賢下士，有所不召之臣的。

在尊奉禮遇的基礎(chǔ)上，孟子強調(diào)君與臣的一體，一榮俱榮，一損俱損。孟子指出，推動君臣一體的關(guān)鍵在君，因為“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！本鲗Υ甲尤f不可認為自己是天下獨尊的，不能趾高氣揚；君主只是一個特殊的身份，如果不是君想治國安邦，臣想弘毅行道，那么君與臣只是不相干的路人罷了。孟子對于明末清初民主思想的啟蒙還起到一定的推動作用。著名的思想家黃宗羲在《明夷待訪錄》中就表示君與臣只是分工不同，基于治天下的共同目的而組合在一起，并不存在地位上的孰貴孰賤。

孟子強調(diào)對君的尊而非忠，并且尊君的標準也是依據(jù)道的，所以臣子首先以大道事君。認為相比于禮儀往來上的表面尊敬，以至善至美的道義向君述說是對君最大的恭敬。這樣的主張與后世臣子對君主言聽計從、令行禁止的恭敬完全不同。孟子的觀念也啟發(fā)我們換個角度思考，什么才是真正的情義。

除了依道尊君外，臣子在侍奉君主的同時不能喪失士人的高潔與傲骨。臣子總是要接受君王給予的俸祿與相應的賞賜，但是其中有一定的原則必須堅守。對于那些不合適而沒有具體用處的賞賜，孟子認為不應該接受。因為君主給予的賞賜若無具體原因就接受，那就是欠下了國君的人情；長此以往自己就會被君主收買，成為聽從君主的指揮的傀儡而無自己原則。

孟子強調(diào)君臣之間因治國與道義而聯(lián)系起來的分工關(guān)系。君主待臣以仁義為原則，使賢臣各有其位，具體表現(xiàn)在禮賢下士地尊奉賢臣，促進君臣一體等方式上。臣子侍奉君主重尊，以大道事君為尊，同時不失臣的士人風骨。

四、對于當今的啟示

孟子關(guān)于君臣的論述在已實現(xiàn)人人平等的社會依然具有借鑒與啟示價值，這方面的價值主要體現(xiàn)在行政中管理者與具體行政者之間的關(guān)系協(xié)調(diào)上。

當今的政治是公共的政治，根本目的是促進社會發(fā)展與進步、提高人民生活水平；管理者與具體行政者也是基于這樣一個共同目標而被吸納進同一個政治體制的。雖然在行政體制內(nèi)部存在有官僚制的等級結(jié)構(gòu)，但是對于兩者共同處理的事務(wù)而言，管理者與具體的行政者是平等的，只存在分工差異。二者之間的分工有些類似于君臣之間的分工，管理者負責制定方案，具體行政者操作執(zhí)行。管理者要如同君對于臣一樣尊重對待相關(guān)執(zhí)行過程中的人才，注重加強管理層與執(zhí)行層之間的溝通與聯(lián)系，提升效率；具體的行政者如同臣事君一樣以事務(wù)為原則，在積極與管理者溝通的同時保持自己的獨立，避免行政體系中以親密關(guān)系為主導的非正式集團的形成而破壞正常的行政秩序。

不過今天的制度化體系一方面弘揚行政中管理者與具體行政者兩者合作獨立的精神，另一方面更多地利用制度設(shè)計防止因等級差異而產(chǎn)生的獨攬大權(quán)與政治收買等問題，設(shè)立的監(jiān)查機構(gòu)就是獨立于二者而調(diào)節(jié)規(guī)范二者關(guān)系的。