朱琰璜

摘? ? 要： 孔子在《論語·八佾》論及管仲：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門;邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”旨在批評(píng)管仲道德修養(yǎng)不足，即“不知禮”。歷代學(xué)者對(duì)“三歸”一詞討論甚多，而對(duì)“反坫”一詞詮釋較少。本文擬對(duì)古今學(xué)者與“反坫”相關(guān)的詮釋文獻(xiàn)加以整理分析;歸納出先秦“坫”的方位、用途，進(jìn)一步區(qū)分古書中“反坫”的種類、用途及材質(zhì)，由古代宮室“坫制”，窺探先秦“禮制”的冰山一角。

關(guān)鍵詞： 坫? ? 反坫? ? 禮制

一、關(guān)于“反坫”記載的文獻(xiàn)語境分析

《論語·八佾》中有一段關(guān)于管仲的對(duì)話，從中拈出“反坫”一詞。由于它是后世解釋“反坫”的基礎(chǔ)之一，這里稍費(fèi)筆墨加以疏解。

子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”（楊伯峻《論語譯注》）

上述對(duì)話主要記載了孔子對(duì)于管仲“不知禮”的批評(píng)。談話的緣起從“管仲之器小哉”開始。關(guān)于“器小”，何晏《論語集解》注曰：“言其器量小也?！薄捌髁啃　奔礊闅舛?、胸襟狹小，這種解釋雖與孔子之意有關(guān)，卻未觸及這段話的深意。后世解釋這句話，大多結(jié)合《論語》全篇出現(xiàn)的其余五次“器”的含義，認(rèn)為孔子用“器”來比附人是出于道德方面的考慮?？鬃铀^“君子不器”，“君子”在《論語》中指道德高尚的人，“君子不器”是指孔子認(rèn)為，道德高尚的君子不應(yīng)該像器皿那樣固著一技一能。反之，孔子以器比人，其著眼點(diǎn)并非贊許某人出眾的才能，而是表達(dá)對(duì)其道德修養(yǎng)有所欠缺的遺憾或批評(píng)。因此，朱熹《四書章句集注》：“器小，言其不知圣賢大學(xué)之道，故局量褊淺，規(guī)模卑狹，不能正身修德以致主于王道?！逼溲陨跏恰?/p>

但是與孔子對(duì)話的人不知管仲在哪方面修養(yǎng)不足，于是循著“器量小”的理解，問“管仲儉乎？”關(guān)于“儉”，很多人理解為“節(jié)儉”，如楊伯峻《論語譯注》將這句話譯為：“他是不是很節(jié)儉呢？”《論語》里的確存在提倡“節(jié)儉”的言論，比如“禮，與其奢也，寧儉”（《八佾》），“儉，吾從眾”（《子罕》）。但是結(jié)合語境分析，節(jié)儉既然是一種美德，怎會(huì)用來承接回應(yīng)“管仲之器小哉”這類批評(píng)管仲修養(yǎng)不足的言論，豈非前后抵牾？我認(rèn)為這段對(duì)話中的“儉”并非楊先生譯文中的“節(jié)儉”之意。結(jié)合語境，“儉”與“器小”的情感色彩相同，都含貶義，應(yīng)暗指管仲修養(yǎng)不足?！皟€”本義為“約”，這里可以引申為“吝嗇”。例如《西京賦》中有“獨(dú)儉嗇以齷齪”，“儉”含貶義，指生活中的吝嗇?；蛟S“管仲儉乎”譯為“管仲是不是很吝嗇呢”更加符合語境。

接著孔子舉證管仲“有三歸”“官事不攝”，一方面獲取不當(dāng)之財(cái)，一方面府上人事費(fèi)用超額支出，由此看來管仲并不吝嗇，即“焉得儉”?？鬃蛹纫雅u(píng)管仲修養(yǎng)不足，又否定管仲吝嗇，還暗示了管仲有僭越行為，于是產(chǎn)生了“管仲知禮乎”的進(jìn)一步追問。這一回孔子將“樹塞門”“有反坫”兩個(gè)明確僭禮行為和盤托出，并強(qiáng)調(diào)“管氏而知禮，孰不知禮”，申明管仲在道德修養(yǎng)上的嚴(yán)重不足。

《論衡·感類》：“夫管仲為反坫，有三歸，孔子譏之，以為不賢。反坫、三歸，諸侯之禮?！边M(jìn)一步批評(píng)管仲“有反坫”是悖禮行為。另一處對(duì)于“反坫”的記載是《史記·管晏列傳》：“管仲富擬于公室，有三歸、反坫，齊人不以為侈?！贝颂帯胺篡恪?，有富侈之意。后世文獻(xiàn)中出現(xiàn)“反坫”一詞，絕大多數(shù)是基于對(duì)《論語》中“管氏有反坫”的注解或評(píng)論。除此之外，有關(guān)“反坫”的文獻(xiàn)多是研究三禮的學(xué)者們對(duì)“反坫”這一名物的描述或解釋。

二、先秦“坫”種類、材質(zhì)

綜合《論語》《史記》等關(guān)于“反坫”的記載，可大致勾勒出關(guān)于“反坫”模糊印象：反坫是一種較為奢侈的僅適宜諸侯使用的器物。進(jìn)一步參考古今眾多學(xué)者對(duì)于“反坫”的解釋，大家公認(rèn)“反坫”作為一種器物，是“坫”的一類，但對(duì)于“坫”的用途、方位、材質(zhì)的描述卻不盡相同。例如，《儀禮》中記載：

《士冠禮》：“爵弁、皮弁、緇布冠各一，執(zhí)以待于西坫南，南面，東上。”

《士喪禮》：“床笫、夷衾饌于西坫南。”

《士喪禮》：“熬黍稷各二筐，有魚臘，饌于西坫南?！?/p>

《士虞禮》：“苴刌茅，長(zhǎng)五寸，束之，實(shí)于篚，饌于西坫上?！?/p>

《大射儀》：“大師及少師、上工皆東坫之東南，西面北上坐?！?/p>

《大射儀》：“贊設(shè)拾，以笥退奠于坫上，復(fù)位。”

《既夕禮》：“設(shè)棜于東堂下，南順，齊于坫?！?/p>

《爾雅·釋宮》云：“垝謂之坫?！惫ⅲ骸霸谔糜纭！编嵶⒃疲骸佰阍谔媒恰９盼膮W作篹，坫為● 。”賈疏：“云‘坫在堂角者，但坫有二文，有一者謂若《明堂位》云‘崇坫亢圭及《論語》云‘兩君之好，有反坫之等。在廟中有之，以亢圭反爵之屬，此篇之內(nèi)言坫者，皆據(jù)堂上角為名，故云堂角。云古文匴為纂，坫作● 者，皆從經(jīng)今文，故疊古文也”。鄭玄、賈公彥都認(rèn)為坫的位置在堂角。賈公彥還認(rèn)為“坫”有其他意義，但根據(jù)禮經(jīng)記述，因?yàn)樵谔媒遣疟幻麨椤佰恪薄?/p>

到了宋代，陳祥道《禮書》中從坫的用途及方位兩個(gè)角度對(duì)“坫”展開進(jìn)一步詳細(xì)的描述：

坫者，以土為之，其別有四?！队洝吩唬骸胺篡愠鲎稹?《語》曰：“邦君為兩君之好，有反坫”，此反爵之坫也?！队洝吩唬骸俺幺憧倒纭?，此奠玉之坫也?！队洝酚衷唬骸笆坑谯阋弧?，此庋食之坫也?！妒抗诙Y》：“爵弁、皮弁、緇布冠各一，執(zhí)以待于西坫南”，《大射將》：“射工，遷于下東坫之東南”，《士喪禮》：“床笫、夷衾饌于西坫南，”《既夕禮》：“設(shè)棜于東堂下，南順，齊于坫”，此堂隅之坫也。

蓋兩君相見于廟，尊于兩楹之間，而反爵之，坫出于尊南，故曰“出尊”。（《鄉(xiāng)飲酒》：“是卿大夫禮尊于房戸間”，《燕禮》：“燕其臣尊于東楹之西”，皆無坫。特兩君相見，尊于兩楹間，有坫。管仲有反坫，故孔子譏之。）

又于其南為之崇坫，以安玉焉，故曰“康圭”。庋食之坫在房，堂隅之坫在北陳。《爾雅》曰：“垝謂之坫”，郭璞曰：“坫，● 也”北堂之隅之坫也。

《鄉(xiāng)飲》《鄉(xiāng)射》《燕禮》皆奠爵于篚，則反爵于坫，特兩君相好之禮也?！镀付Y》公受玉于中堂與東楹之間，賓出公側(cè)授宰玉而不康之于坫，蓋亦兩君相見之禮也。鄭康成改“康”為“亢”，非也。

陳氏認(rèn)為，“坫”有四種：一是反爵之坫（即《論語》所言反坫）;二是奠玉之坫（即崇坫）;三是庋食之坫;四是堂隅之坫。其中，反坫和崇坫在廟中兩楹指之間，庋食之坫在房，《儀禮》言坫，皆據(jù)堂角為名，陳氏之義與賈疏相合。秦蕙田《五禮通考》，胡培翚《儀禮正義》，段玉裁《說文解字注》皆取陳氏之說。至此，“反坫乃兩君為好、行獻(xiàn)酢之禮（三爵之禮），禮畢反爵之坫，是先秦坫的一種”這種觀點(diǎn)得到眾多學(xué)者的認(rèn)可，成為共識(shí)。

但也有學(xué)者對(duì)“反坫”提出不同見解。例如，黃震《黃氏日鈔》：

《汲冢周書》云：“乃立五宮，咸有四阿反坫?！弊⒃疲骸胺篡?，外向室也?！眲t反坫又非反爵之地，反主坫言，非主爵言也。反，殆向外之名，坫，殆別設(shè)大門屏之名，豈兩君之好必欲容其儀衛(wèi)之眾而為此外向之室歟？世遠(yuǎn)不可知。若據(jù)《郊特牲》以反坫與臺(tái)門相聯(lián)，《汲冢周書》以反坫與四阿相聯(lián)，則《論語》以反坫與樹塞門相聯(lián)，恐均為宮室僭侈之事。

陳士元《論語類考》也提出相同質(zhì)疑：

然鄭注反爵之坫則因兩君之好為飲酒故耳。本文謂坫之反而注謂爵之反，其義有礙?！都弛Ｖ軙吩啤S東發(fā)亦云……據(jù)特牲以反坫與臺(tái)門相聯(lián)，《汲冢書》以反坫與四阿相聯(lián)，，《論語》以反坫與樹塞門相聯(lián)，恐均為宮室僣侈之事。

全祖望《經(jīng)史問答》綜合各家注釋及質(zhì)疑，認(rèn)為：

屏墻之坫，亦曰“反坫”，而其義又不同?！督继厣匪啤芭_(tái)門旅樹反坫”是也。是乃以外向?yàn)榉?。黃東發(fā)曰：“如今世院司，臺(tái)門內(nèi)立墻之例”是正所謂屏墻也。

蓋反坫與出尊相連是反爵，反坫與臺(tái)門旅樹相連，是屏墻之反向于外者?！督继厣匪?，乃大夫?qū)m室之僭?！墩撜Z》所云，乃燕會(huì)之僭，而東發(fā)疑《論語》之反坫，與上塞門相連，恐皆是宮室之事，不當(dāng)以坫之反為爵之反，則又不然。蓋反坫出尊，正與兩君之好相合，禮各有當(dāng)，不必以《郊特牲》之反坫，強(qiáng)并于《論語》之反坫也。

楊伯峻《論語譯注》也贊同全氏之解。

至此可基本歸納出“反坫”的兩種意義：一是《論語》所言“反坫”，特指“反爵之坫”，兩君為好，行獻(xiàn)酢之禮，禮畢反爵。反爵也是先秦禮制之一，稱為獻(xiàn)酢之禮。二是《郊特牲》所言“反坫”，特指人君有別于內(nèi)外，于臺(tái)門內(nèi)設(shè)屏墻。兩種反坫的設(shè)置都與宮室儀禮有關(guān)，有嚴(yán)格的使用等級(jí)限定。

關(guān)于坫的材質(zhì)，《論語義疏》皇侃疏：“坫者，筑土為之，形如土堆?！辟Z疏：“堂隅有坫，以土為之，或謂堂隅為坫也。”這里“或”是不定之辭。李如圭《儀禮集釋》：“以土為之。”阮諶：“坫以木為之，高八寸，足高二寸，漆赤中。”聶崇義《新定三禮圖》：“坫以致爵，亦以承爵，若施于燕、射之禮則曰豐。都斵一木為之，口圎微侈?！苯馈多l(xiāng)黨圖考》：“堂之四隅即為坫，非別有土為之。反坫以反爵，崇坫以康圭，乃是燒土為之?！比嫱督?jīng)史問答》：“……又誤以豐為坫，不知豐用木，坫用土，豐形如豆，故字從豆，坫以土，故字從土，不可合而為一也?！卞X玄《三禮名物通釋》：“此（指反坫）為置爵之坫，或以木制之，行禮則設(shè)于兩楹之間，禮畢撤去?！北娂抑裕饔兴?。皇氏、賈氏、李氏皆就堂隅之坫而言;聶氏、錢氏皆就反爵之坫而言;江氏合堂隅之坫與康圭之坫而言。

參考各家觀點(diǎn)和當(dāng)今考古成果，筆者認(rèn)為，堂之四角即為坫，土制。韓偉在《馬家莊秦宗廟建筑制度研究》一文中認(rèn)為，馬家莊的門堂遺址中的堂四角有略為高起的土臺(tái)，這些土臺(tái)就是坫（特指堂隅之坫）。位于兩楹之間的反爵之坫，尚未在現(xiàn)有考古成果中有所體現(xiàn)。根據(jù)情理推測(cè)，筆者認(rèn)為反爵之坫的材質(zhì)存在兩種可能，或木制，或石木結(jié)合制成。任啟運(yùn)《宮室考》：“堂角謂之坫，庋食謂之坫，兩楹間反爵謂之坫，康圭謂之坫，古用木，今用石以載……反爵之坫，髙□尺，上加木，坫髙□寸，足二寸，漆赤中。奠圭之坫則髙三尺，故云崇也?！比钍?、聶氏都指出反爵之坫的材料中有木頭，任氏補(bǔ)充石頭為坫的底座。錢氏也提到有人使用木頭材質(zhì)的坫，這樣更利于便捷使用。因此反爵之坫很可能由石木結(jié)合制成。

雖然“反坫”只是先秦宮室建筑中較為微小的一件器物，但從它種類的復(fù)雜、特定的用途、等級(jí)的限制所體現(xiàn)出的禮制不容忽視。在中國(guó)傳統(tǒng)文化觀念中，建筑首先是秩序、權(quán)利、禮儀、道德的體現(xiàn)，然后才是為了居住和使用。可以說在某種程度上，是禮制制度造就了中國(guó)古代建筑的等級(jí)制度，使建筑物有了高低貴賤之分，上至宮廷，下至民居，無一不與禮制密切相關(guān)。正如荀子談及宮室建筑所言：“為之宮室臺(tái)榭，使足以避燥養(yǎng)徳，辨輕重而已。”

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