陳緒波

（重慶大學(xué)人文社會(huì)科學(xué)高等研究院，重慶 400044）

引言

《儀禮》宮室研究是“《儀禮》學(xué)”研究的重要內(nèi)容之一。自漢代以來(lái)，歷代《儀禮》研究都不乏《儀禮》宮室之討論。宋代以前，《儀禮》宮室討論主要見(jiàn)諸眾禮家對(duì)禮經(jīng)的故訓(xùn)之中，例如鄭注、賈疏等，并無(wú)《儀禮》宮室的專(zhuān)門(mén)研究。至于南宋，出現(xiàn)了第一部《儀禮》宮室的專(zhuān)門(mén)研究著作，即李如圭的《儀禮釋宮》。

李如圭（1479-1547），字寶之，廬陵人，官至福建路撫干?！笆菚?shū)以考論古人宮室之制，體例仿《爾雅·釋宮》，條分臚序，各引經(jīng)、記、注、疏，參考證明?！浔嫖鲈斆鳎畹媒?jīng)意，發(fā)先儒之所未發(fā)。大抵類(lèi)此，非以空言說(shuō)禮者所能也?！瞧?，誠(chéng)治禮者之圭臬也”[1]159-160。李氏首次將《爾雅·釋宮》中的“釋例”體例運(yùn)用到《儀禮》宮室的訓(xùn)釋中來(lái)，先歸納《儀禮》宮室之例，再征引經(jīng)文、記文、注、疏詳加考證，于《儀禮》宮室結(jié)構(gòu)與制度多有論述。這種“釋例式”的研究方法，在《儀禮》宮室的具體考察中具有很大的優(yōu)越性，它能夠?qū)m室各部分的結(jié)構(gòu)、制度、方位等通過(guò)考辨式的形式表現(xiàn)出來(lái)。這種解經(jīng)方式也被后人繼承和發(fā)展，其初創(chuàng)之功不可沒(méi)。通過(guò)對(duì)這些宮室條例的具體考察，我們基本上能夠構(gòu)建出《儀禮》宮室的大體結(jié)構(gòu)。雖然這個(gè)結(jié)構(gòu)還是不完整的，但是它對(duì)于我們閱讀、學(xué)習(xí)、探研禮經(jīng)具有很大幫助，其在“《儀禮》學(xué)”中的價(jià)值不容忽視。

一、李氏所構(gòu)建起來(lái)的宮室結(jié)構(gòu)

今以李氏《儀禮釋宮》為中心，詳細(xì)考察其所論禮經(jīng)宮室之制。為便于考察，茲錄《儀禮釋宮》三十三條釋例條目如下：

1.宮必南鄉(xiāng)，廟在寢東。寢廟皆有堂，有門(mén)，其外有大門(mén)。

2.堂之屋，南北五架。中脊之架曰棟，次棟之架曰楣。

3.后楣以北為室與房。

4.人君左右房，大夫、士東房西室而已。

5.室中西南隅謂之奧。

6.東南隅謂之窔。

7.東北隅謂之宦。

8.西北隅謂之屋漏。

9.室南其戶(hù)，戶(hù)東而牖西。

10.戶(hù)牖之間謂之依。

11.戶(hù)東曰房戶(hù)之間。

12.房戶(hù)之西曰房外。

13.房中半以北曰北堂，有北階。

14.堂之上，東西有楹。

15.堂東西之中曰兩楹間。

16.南北之中曰中堂。

17.堂之東西墻曰序。

18.序之外為夾室。

19.夾室之前曰廂，亦曰東堂、西堂。

20.東堂下、西堂下曰堂東、堂西。

21.堂角有坫。

22.堂之側(cè)邊曰堂廉。

23.升堂兩階，其東階曰阼階。

24.堂下至門(mén)謂之庭，三分庭一在北設(shè)碑。

25.堂涂謂之陳。

26.中間屋為門(mén)，門(mén)之中有闑。

27.門(mén)限之謂閾。

28.闔謂之扉。

29.夾門(mén)之堂謂之塾。

30.門(mén)之內(nèi)外，東方曰門(mén)東，西方曰門(mén)西。

31.寢之后有下室。

32.自門(mén)以北皆周以墻。

33.人君之堂屋為四注，大夫、士則南北兩架而已。

以上即是《儀禮釋宮》所論三十三條宮室之例。1 至2 條及31 至33 條，略論宮室之大制；自3 至30 條論及房室、堂、庭、門(mén)等具體結(jié)構(gòu)，其中5 至13 條專(zhuān)論房、室之制，14 至23 條專(zhuān)論堂制，24 至25 條專(zhuān)論庭制，26 至30 條專(zhuān)論門(mén)制。每條之下，又引經(jīng)、記、注、疏、《周禮》、《禮記》、《詩(shī)經(jīng)》、《爾雅》等故訓(xùn)材料詳加討論，條理清晰，多發(fā)前人所未發(fā)。下文將以此為基礎(chǔ)，對(duì)禮經(jīng)中所涉及到的宮室結(jié)構(gòu)做一具體考查。

（一）總體結(jié)構(gòu)

由李氏所論宮室之制諸例可知，禮經(jīng)所涉宮室為南鄉(xiāng)，有寢、有廟，廟在寢東。寢、廟皆有房、有室、有堂、有庭、有門(mén)，自門(mén)以北皆繞以墻。天子、諸侯宮室與大夫、士不同，天子、諸侯宮室有左右房，堂屋為四注；大夫、士宮室為東房西室，堂屋為南北五架。

大夫、士宮室為夏屋五架，李氏引鄭注、賈疏言：“注曰：是制五架之屋也，正中曰棟，次曰楣，前曰庪；賈氏曰：中脊為棟，棟南兩架，北亦兩架，棟前一架為楣，前接檐為庪?！碧熳?、諸侯宮室為殷人屋四注，李氏引鄭氏《周禮》注言“四注則南北東西皆有霤，兩下則惟南北有霤，東西有榮”[2]523。

李氏在諸例訓(xùn)釋之下又言：“寢廟之大門(mén)一曰外門(mén)，其北蓋直寢”，寢有寢門(mén)，大門(mén)“直寢”，則是大門(mén)直寢門(mén)；“凡既入外門(mén)，其鄉(xiāng)廟也，皆曲而東行，又曲而北”，廟在寢東，入大門(mén)，折而東行，至于廟門(mén)，折而北行，即入廟門(mén)?！白蚤T(mén)以北皆周以墻”者，李氏引鄭注，認(rèn)為門(mén)側(cè)、堂側(cè)、庭側(cè)皆有墻，則宮室皆周以墻；又據(jù)《士冠禮》“適東壁見(jiàn)于母”，言堂下之壁有闈門(mén)[2]533。由此，廟、寢、大門(mén)、寢門(mén)、廟門(mén)、墻壁等位置大略可見(jiàn)。

至于天子、諸侯、大夫、士之廟制，李氏引賈疏之說(shuō)，直言“諸侯五廟，太祖之廟居中，二昭居?xùn)|，二穆居西，每廟之前兩旁有隔墻，皆有閣門(mén)”，又言“大夫三廟，其墻與門(mén)亦然”[2]533；但李氏不言天子廟之形制，若以二等之差論之，天子蓋有七廟，其墻與門(mén)蓋與諸侯同。

（二）房、室、堂

時(shí)域波形是觀測(cè)導(dǎo)航信號(hào)標(biāo)稱(chēng)失真細(xì)節(jié)特征的最佳評(píng)估手段，通過(guò)接收信號(hào)波形分析可以有效、快捷地判斷信號(hào)失真類(lèi)型并計(jì)算失真參數(shù).衛(wèi)星導(dǎo)航信號(hào)到達(dá)接收系統(tǒng)后，雖然信號(hào)功率得到了大幅度提升，但仍然不能解除噪聲對(duì)時(shí)域波形的影響.假設(shè)空間噪聲為高斯白噪聲，民用導(dǎo)航信號(hào)具有嚴(yán)格的周期性，在獲得基帶信號(hào)波形后，將多個(gè)偽碼周期信號(hào)進(jìn)行累加平均運(yùn)算，令累加次數(shù)為N，民用信號(hào)功率增加為N2倍，噪聲功率上升為N倍，可得累加平均后基帶信號(hào)信噪比提升分貝數(shù)為：

后楣以北為室與房，室有戶(hù)有牖，戶(hù)牖南鄉(xiāng)，戶(hù)在東，牖在西；室之東南隅謂之窔，東北隅謂之宦，西北隅謂之屋漏。房有戶(hù)，房戶(hù)之西曰房外，房中半以北曰北堂，有北階。關(guān)于房室之結(jié)構(gòu)，他在諸例訓(xùn)釋之下又言：“后楣之下以北為室與房，房東而室西，相連為之”；又引鄭、賈之說(shuō)，認(rèn)為五架之屋，“棟南兩架，北亦兩架，于棟北楣下為室，南壁而開(kāi)戶(hù)，以楣后兩架之間為室，故云迫狹”[2]534。大夫士五架之房室蓋如是也，由此可見(jiàn)其大略。但于天子、諸侯四注之房室，李氏則無(wú)涉及，我們則不得而知。

房室前為堂。堂之上有兩楹，東曰東楹，西曰西楹，兩楹間稱(chēng)為堂東西之中；堂上東西墻曰序，東曰東序，西曰西序；序之外為夾室，東序之東為東夾室，西序之西為西夾室；夾室之前曰廂或堂，東夾前曰東堂，西夾前曰西堂；東堂下為堂東，西堂下為堂西；堂角有坫；堂之側(cè)邊曰堂廉；升堂有兩階，東階又稱(chēng)阼階。他在諸例訓(xùn)釋之下又言：“后楣之下以南為堂”，堂上兩楹，“楹之設(shè)蓋于前楣之下”；東西夾室，李氏言：“‘注曰：東房，房中之東，當(dāng)夾北’，則東夾之北通為房中矣。室中之西與右房之制無(wú)明文，東夾之北為房中，則西夾之北蓋通為室中，其有兩房者，則西夾之北通為右房也歟”；堂之坫，李氏引鄭、賈之說(shuō)：注曰“坫在堂角”，疏曰：“堂隅有坫，以土為之，或謂堂隅為坫也”；升堂有東西兩階，李氏言“兩階各在楹之外而近序”。天子、諸侯、大夫、士?jī)呻A形制不同，又言：“賈氏曰：《匠人》云：‘天子之堂九尺’，賈、馬以為階九等，諸侯堂宜七尺階七等，大夫宜五尺階五等，士宜三尺，故階三等也?！盵2]527-529五架、四注之堂蓋如是也，由此可見(jiàn)其大略。

（三）庭、門(mén)

堂下至門(mén)謂之庭，庭中有碑有陳。碑設(shè)于三分庭一在北；堂下至門(mén)之堂涂謂之陳，北接于階，南接于內(nèi)霤。庭中有碑，李氏訓(xùn)釋下言：“《聘禮》注又曰：‘設(shè)碑如堂深，堂深謂從堂廉北至房室之壁也。三分庭一在北設(shè)碑，而碑如堂深，則庭蓋三堂之深也。又按《鄉(xiāng)射》之侯去堂三十丈，《大射》之侯去堂五十四丈，則庭之深可見(jiàn)，而君大夫?qū)m室隆殺之度亦從可推矣”；“堂涂謂之陳”，李氏又言，“郭氏曰：堂下至門(mén)徑也，其北屬于階，其南接門(mén)內(nèi)霤”，“凡入門(mén)之后，皆三揖至階?！痘瓒Y》注曰：‘三揖者，至內(nèi)霤將曲揖，既曲北面揖，當(dāng)碑揖。’賈氏曰：‘至內(nèi)霤將曲者，至門(mén)內(nèi)霤，主人將東，賓將西，賓主相背時(shí)也。既曲北面者，賓主各至堂涂，北行鄉(xiāng)堂時(shí)也。’至內(nèi)霤而東西行趨堂涂，則堂涂接于霤矣。既至堂涂北面至階而不復(fù)有曲，則堂涂直階矣”[2]530。庭之大略，蓋如是也。

庭南為門(mén)，中間屋為門(mén)，門(mén)有闑有閾有扉；門(mén)側(cè)有塾；門(mén)之內(nèi)外，東方曰門(mén)東，西方曰門(mén)西。塾者，《爾雅·釋宮》曰：“門(mén)側(cè)之堂謂之塾?！惫显唬骸皧A門(mén)堂也。”[3]236李氏曰：“門(mén)之內(nèi)外，其東西皆有塾，一門(mén)而塾四，其外塾南鄉(xiāng)?！瓌t內(nèi)塾北鄉(xiāng)也”；又“案《月令》‘祀灶’注曰：‘席于門(mén)之奧’，正義曰：‘神位在西，席于門(mén)外西室之奧也’。門(mén)外之室有奧，則門(mén)室之制蓋亦如堂之室”；又言“凡門(mén)之內(nèi)兩塾之間謂之寧”。門(mén)之大略，蓋如是也。

（四）廣狹尺度

至于宮室房、室、堂、庭、門(mén)之廣狹高下，李氏言之甚少，僅在二十八、二十九例之下略言門(mén)與堂廣修之大略。二十八例下，言門(mén)之廣狹曰：“《匠人》云：‘廟門(mén)容大扃七個(gè)。’大扃，牛鼎之扃，長(zhǎng)三尺，七個(gè)二丈一尺。彼天在廟門(mén)，此士之廟門(mén)，降殺甚小?！拼?，則自士以上宮室之制雖同，而其廣狹則異矣”；二十九例下，言門(mén)堂之廣狹曰：“周人門(mén)與堂修廣之?dāng)?shù)不著于經(jīng)，案《匠人》云：‘夏后氏世室，堂修二七，廣四修一?！拗^南北之深，其廣則益以四分修之一也。門(mén)堂，三之二室，三之一者門(mén)堂，通謂門(mén)與塾其廣與修取數(shù)于堂，得其三之二室，三之一者，兩室與門(mén)各居一分也，此夏后氏之制，周人之制蓋亦如此?！笨梢?jiàn)，李氏所論宮室之長(zhǎng)寬廣狹之例最為粗略。

綜上可知，禮經(jīng)所涉宮室，天子、諸侯、大夫、士各不相同，天子、諸侯為四注宮室，大夫士為五架之屋，至于寢、廟之廣狹尺度又有等殺。然其大略則無(wú)異，廟寢之中皆有房有室有堂有庭有門(mén)。室有戶(hù)有牖，四隅之稱(chēng)各不相同。房有戶(hù)，半以北為北堂，北堂下有北階。房室南墉以南為堂，堂上有東西兩楹，東西有序，序之東西為東西夾。升堂有東西二階，東階又名阼階。天子堂高九尺，為九階；諸侯堂高七尺，為七階；大夫堂高五尺，為五階；士堂高三尺，為三階。階下至門(mén)內(nèi)霤為庭，蓋有三堂之深，三分庭一在北設(shè)碑；自門(mén)至內(nèi)霤，折而直階，北行至于階下為堂涂。庭南為屋，中間屋為門(mén)，門(mén)中有闑有閾。門(mén)之兩側(cè)有塾，內(nèi)外東西各有二，合有四塾。

二、《儀禮釋宮》所采用的文獻(xiàn)材料

關(guān)于是書(shū)，李氏于卷首云：“周之禮文盛矣，今僅見(jiàn)于《儀禮》。然去古既遠(yuǎn)，禮經(jīng)殘闕，讀禮者茍不先明乎宮室之制，則無(wú)以考其登降之節(jié)、進(jìn)退之序。雖欲追想其盛，而以其身揖讓周旋乎其間且不可得，況欲求之義乎？于是本之于經(jīng)，稽之于注釋?zhuān)m室名制之可考者匯而次之，曰《釋宮》?！盵2]523

《禮記》言“經(jīng)禮三百，曲禮三千”，周之禮文之盛由此可見(jiàn)。自秦火之后，禮文殘缺，傳之于世者，僅禮經(jīng)十七篇，至鄭玄為之作注，賈公彥為之義疏，禮經(jīng)之義才略可考矣。然禮經(jīng)殘缺，經(jīng)文簡(jiǎn)奧，經(jīng)義難考。讀禮者必先明于宮室之制，宮室不明，經(jīng)義則不明，故李氏“本之于經(jīng)，稽之于注釋?zhuān)m室名制之可考者匯而次之，曰《釋宮》”，此所以如圭作是書(shū)也。

從全文內(nèi)容來(lái)看，李氏所言“注釋”，除采經(jīng)文、記文內(nèi)容外，還有鄭注、賈疏、《周禮》《禮記》《詩(shī)經(jīng)》《爾雅》等內(nèi)容，基本上包含了前代的《儀禮》宮室研究成果以及其他文獻(xiàn)中的宮室資料，可謂集前人《儀禮》宮室研究之大成。

（一）鄭注、賈疏中的宮室訓(xùn)詁材料

宋自熙寧（1068-1085）中廢罷《儀禮》，學(xué)者鮮治是經(jīng)，至于李氏之時(shí)，其所見(jiàn)禮經(jīng)故訓(xùn)材料鄭注、賈疏而已。因此，書(shū)中大量采擇鄭注、賈疏中的宮室訓(xùn)詁材料成為本書(shū)最大的一個(gè)特點(diǎn)。從文中內(nèi)容來(lái)看，書(shū)中滿(mǎn)是鄭、賈之言，從一定意義上來(lái)說(shuō)，《儀禮釋宮》實(shí)為鄭注、賈疏《儀禮》宮室訓(xùn)詁成果的集大成之作。單從《儀禮釋宮》三十三條釋例條目來(lái)說(shuō)，大多數(shù)是采自鄭注、賈疏，其中取自鄭注者如：條目2“堂之屋，南北五架，中脊之架曰棟，次棟之架曰楣”，取自鄭注“是制五架之屋也，正中曰棟，次曰楣，前曰庪”；此外條目5、6、10、12、13、15、16、17、19、21、22、30，皆是取自鄭注。取自賈疏者如：條目3“后楣以北為室與房”，取自賈疏“棟北一楣下有室戶(hù)”，楣下有室戶(hù)，其北為室可知，又房、室相鄰，房亦在楣北可知；條目4“人君左右房，大夫、士東房、西室而已”，其中“人君左右房”直取自鄭注，“大夫、士東房、西室而已”則直取自賈疏；此外條目15、18、24、33，皆是取自賈疏。至于諸條目下所作注釋?zhuān)菨M(mǎn)紙鄭注、賈疏之語(yǔ)。例如：條目21“堂角有坫”，其下注釋曰：“《士冠禮》注曰：‘坫在堂角?！Z氏釋《士喪禮》曰：‘堂隅有坫，以土為之。’”

（二）《記》文材料

《儀禮釋宮》除大量采擇鄭注、賈疏等故訓(xùn)內(nèi)容外，李氏所采用的文獻(xiàn)材料還有《記》文?！队洝肺氖歉接诮?jīng)文之后的訓(xùn)釋性材料，多是對(duì)禮經(jīng)的補(bǔ)充說(shuō)明文字?！秲x禮》現(xiàn)存十七篇，其中十二篇后面附有《記》文，是《儀禮》學(xué)研究的重要內(nèi)容之一。關(guān)于《記》文的性質(zhì)與來(lái)源，后世學(xué)者更是爭(zhēng)論不休。但是，有一點(diǎn)可以肯定的是，《記》文是現(xiàn)存所見(jiàn)最早的禮經(jīng)訓(xùn)釋材料，由于與經(jīng)文關(guān)系密切，逐漸與經(jīng)文相結(jié)合，更取得了幾乎與禮經(jīng)同等的地位。李氏對(duì)《記》文材料非常重視，每每引之。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，三十三條釋例當(dāng)中，單《記》文的引用就達(dá)十六次之多。例如條目2 引有《鄉(xiāng)射禮記》；條目4 引有《聘禮記》《公食大夫禮記》《鄉(xiāng)飲酒禮記》；條目12引有《士昏禮記》等。

（三）《爾雅·釋宮》及其注疏材料

《爾雅·釋宮》及其注釋材料也是李氏所采用的重要材料之一。《爾雅》是我國(guó)第一部按義類(lèi)編排的綜合性辭書(shū)，它的作者以及成書(shū)年代，歷來(lái)說(shuō)法不一。一般較為可信的說(shuō)法是，《爾雅》一書(shū)大約是秦漢間學(xué)者，綴輯春秋戰(zhàn)國(guó)秦漢文獻(xiàn)材料，遞相增益而成，其成書(shū)的上限不會(huì)早于戰(zhàn)國(guó)，因?yàn)闀?shū)中所用材料有的來(lái)自《楚辭》《莊子》《呂氏春秋》等書(shū)，而這些書(shū)是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的作品，其成書(shū)下限不會(huì)晚于西漢初年，因?yàn)樵跐h文帝時(shí)已經(jīng)設(shè)置了《爾雅》博士，到漢武帝時(shí)已經(jīng)出現(xiàn)了《爾雅注》。《爾雅》是按義類(lèi)編排的辭書(shū)，其中“宮室”一類(lèi)，收集了一些宮室類(lèi)訓(xùn)詁材料，李氏對(duì)此非常重視，并將其與禮經(jīng)相關(guān)的一些故訓(xùn)材料運(yùn)用到《儀禮》宮室的考證中來(lái)。例如：“戶(hù)牖之間謂之扆”，“無(wú)室曰榭”，“東西墻謂之序”，“西南隅謂之奧”，“西北隅謂之屋漏”、“東北隅謂之宧”，“東南隅謂之窔”，“門(mén)側(cè)之堂謂之塾”等，皆是出自《爾雅·釋宮》。此外，除直接征引《爾雅》原文外，李氏對(duì)晉代郭璞《爾雅注》、北宋邢昺《爾雅疏》中的宮室訓(xùn)釋材料也有所征引。征引自郭注者，如：條目6“東南隅謂之窔”，郭氏曰：“窔亦隱間”；條目7“東北隅謂之宧”，郭氏曰：“宧見(jiàn)禮”；此外，條目10、11、17、19、25、26、28、29、30、32、33 等，皆有征引郭注之處。征引邢疏者，如：條目5“室中西南隅謂之奧”，邢昺曰：“室戸不當(dāng)中而近東，西南隅最為深隱，故謂之奧，而祭祀及尊者常處焉”；條目28“闔謂之扉”，邢昺曰：“闔，門(mén)扇也，其東扉曰左扉”；此外，條目27、33 也有征引之處。李氏征引《爾雅》及其注疏情況由此可見(jiàn)矣。

（四）《周禮》、《禮記》及其注疏材料

《周禮》《禮記》及其注釋材料，也是李氏征引的重要內(nèi)容之一?！吨芏Y》《禮記》與《儀禮》合稱(chēng)“三禮”，《周禮》記錄的是古代的政治制度，《儀禮》記錄的是古代的典禮儀式，《禮記》則是戰(zhàn)國(guó)至秦漢年間儒家學(xué)者解釋說(shuō)明禮經(jīng)文章的選集，是一部儒家思想的資料匯編。東漢末年，經(jīng)學(xué)大師鄭玄貫通三禮，并為之作注，后世始有“三禮”之稱(chēng)。李氏所引用的《禮記》經(jīng)文及其注釋性?xún)?nèi)容有：《鄉(xiāng)飲酒義》《雜記》《曾子問(wèn)》《喪大記正義》《曲禮正義》《玉藻正義》《檀弓》及《檀弓正義》、《月令》及《月令正義》等?！吨芏Y》中所引用的篇目則一般出自《考工記》中的宮室材料。

（五）其他材料

此外，李氏還引用了少量《春秋》《詩(shī)經(jīng)》《說(shuō)文》《尚書(shū)》等文獻(xiàn)材料?？芍^是旁征博引，論證翔實(shí)。出自《春秋》者，如條目31“寢之后有下室”，其下引《春秋傳》曰：“子太叔之庿在道南，其寢在庿北”。出自《詩(shī)經(jīng)》者，如條目8“西北隅謂之屋漏”，其下云：“《詩(shī)》所謂‘上不愧于屋漏’是也”；又條目11 引《詩(shī)·斯干》與《詩(shī)正義》。出自《說(shuō)文》者，如條目9“室南其戶(hù)戶(hù)東而牖西”，其下注釋曰：“《說(shuō)文》曰：戶(hù)，半門(mén)也。牖，穿壁以木為交窻也”；條目33 亦征引有《說(shuō)文》內(nèi)容。出自《尚書(shū)》者，如條目19“夾室之前曰廂，亦曰東堂西堂”，其下注釋曰：“案《書(shū)·顧命》路寢有西夾”；又篇末“此其著于經(jīng)而可考者也”，其下注釋曰：“案《書(shū)·顧命》‘成王崩于路寢’。”

三、《儀禮釋宮》的特點(diǎn)

具體來(lái)說(shuō)，李氏《儀禮釋宮》在《儀禮》宮室研究中具有以下幾個(gè)特點(diǎn)：

（一）首創(chuàng)“釋例式”宮室研究體例

李如圭的《儀禮釋宮》是關(guān)于禮經(jīng)宮室最早的研究著作，其開(kāi)創(chuàng)的“釋例式”宮室研究具有非常重要的意義，他在具體的宮室研究中先歸納故訓(xùn)條例，盡量從禮經(jīng)入手，再旁征博引《記》文、鄭注、賈疏及其他文獻(xiàn)材料，兩者互相結(jié)合，互相補(bǔ)充，達(dá)到禮經(jīng)與其他材料互證的效果，考證結(jié)果更具有說(shuō)服力，這是《儀禮釋宮》在訓(xùn)詁上的最大特點(diǎn)。

（二）以禮經(jīng)為主，以其他材料為輔

《儀禮釋宮》在研究過(guò)程中多從禮經(jīng)本身入手，通過(guò)對(duì)禮經(jīng)中具體儀節(jié)的考察去探求《儀禮》中的宮室制度。例如，李氏在“堂涂謂之陳”之例中言：“凡入門(mén)之后，皆三揖至階?！痘瓒Y》注曰：‘三揖者，至內(nèi)霤將曲揖，既曲北面揖，當(dāng)碑揖。’賈氏曰：‘至內(nèi)霤將曲者，至門(mén)內(nèi)霤，主人將東，賓將西，賓主相背時(shí)也。既曲北面者，賓主各至堂涂，北行鄉(xiāng)堂時(shí)也。’至內(nèi)霤而東西行趨堂涂，則堂涂接于霤矣。既至堂涂北面至階而不復(fù)有曲，則堂涂直階矣?！崩钍蠌亩Y經(jīng)中的入門(mén)“三揖至于階”之儀節(jié)入手，通過(guò)具體分析，認(rèn)為自門(mén)至內(nèi)霤，折而直階，北行至于階下為堂涂。

（三）“釋例”條例布局條理

李氏所論三十三條宮室之制皆有條理，首言宮室之大制，次言房室、堂、庭、門(mén)之制，最后加以補(bǔ)充說(shuō)明。如前所言，三十三例之中，1 至2 例論及禮經(jīng)宮室之大制，3 至30 例論及房室、堂、庭、門(mén)等具體宮室部分，31至33 例又對(duì)宮室之大制加以補(bǔ)充說(shuō)明。按而讀之，如在目前。

（四）宮室研究較為深入

李氏除對(duì)宮室詞語(yǔ)進(jìn)行訓(xùn)釋外，還多言各個(gè)宮室部分的具體方位以及彼此間的相互關(guān)系，如此，《儀禮》宮室的整體結(jié)構(gòu)更能清晰地表現(xiàn)出來(lái)。如“宮必南鄉(xiāng)，廟在寢東”，由此，我們可知宮室的方位以及寢、廟間的關(guān)系；“后楣以北為室與房”，由此，我們可知楣與房室的關(guān)系；“室南其戶(hù)，戶(hù)東而牖西”，由此，我們可知室及其戶(hù)、牖的方位?！靶蛑鉃閵A室”，由此，我們可知序與夾室間的方位關(guān)系。將這些具有相互聯(lián)系的宮室結(jié)構(gòu)系連起來(lái)，就能得到一個(gè)大略的較為完整的宮室結(jié)構(gòu)。

四、《儀禮釋宮》在《儀禮》宮室研究中的問(wèn)題和不足

讀《儀禮》者，必先明于古之宮室之制。宮室之制明，禮之揖讓進(jìn)退、行禮之方位、禮器之陳設(shè)，才能皆有所據(jù)。《儀禮釋宮》是對(duì)《儀禮》宮室的專(zhuān)門(mén)研究，由三十三條宮室之例，可以看到禮經(jīng)所表現(xiàn)出來(lái)的宮室結(jié)構(gòu)之大略，這對(duì)于《儀禮》一經(jīng)的學(xué)習(xí)和研究具有重要意義，《儀禮釋宮》著實(shí)是“《儀禮》學(xué)”研究中的圭臬之作。但是，李氏所論禮經(jīng)宮室之制亦存在許多問(wèn)題和不足之處。

（一）所論多為宮室之大略，于細(xì)密之處多考之不詳。李氏所論宮室結(jié)構(gòu)，自天子、諸侯至大夫、士，自廟至寢，自房室、堂、庭至門(mén)，可謂皆有所涉，但是其所論多于大處著墨，于細(xì)密之處則論述較少，如廟寢有房有室，天子、諸侯左右房，室在兩房之間，大夫、士?jī)H東房西室，房室南當(dāng)后楣，北當(dāng)后庪，然其東西之廣狹如何，并未言明；堂上東西墻曰序，序之北端、南端位置如何，也未言明；堂上有兩楹，李氏僅言南北當(dāng)前楣，不言東西之方位；升堂東西兩階，其與堂廉間的關(guān)系如何，亦未言明；庭、門(mén)之中細(xì)密之處亦是如此。由此可見(jiàn)，李氏所論之粗疏也。

（二）相對(duì)而言，李氏于大夫、士宮室論之較詳，于天子、諸侯、庠、序?qū)m室論之較略。禮經(jīng)所涉宮室凡六種：天子宮室、諸侯宮室、大夫?qū)m室、士宮室、庠之宮室、序之宮室?！秲x禮》所載諸禮，士冠禮、士昏禮、士喪禮、既夕禮、士虞禮、特牲饋食禮是在士宮室中進(jìn)行的；少牢饋食禮是在大夫?qū)m室進(jìn)行的；燕禮、大射、聘禮、公食大夫禮是在諸侯宮室進(jìn)行的；覲禮是在天子宮室進(jìn)行的；鄉(xiāng)射禮是在庠宮室進(jìn)行的；鄉(xiāng)飲酒禮是在序?qū)m室進(jìn)行的。由此可見(jiàn)，士宮室所系諸禮最多，其他宮室相對(duì)較少。又大夫?qū)m室多與士宮室相同，故李氏所論諸種宮室也以大夫、士宮室較詳，其他宮室則相對(duì)較略。由于禮經(jīng)中關(guān)于天子、諸侯宮室論之較少，故李氏及后世禮學(xué)家多從《周禮》《禮記》及其他先秦文獻(xiàn)中尋找線索來(lái)進(jìn)行考察。例如，李氏所論天子、諸侯四注堂屋與兩階之等差便是采自《周禮》。此外，還有多條釋例，則是采自《爾雅·釋宮》。

（三）所論宮室之制，后世多有異議。此蓋如清人廖平所言：“禮家議禮，異說(shuō)最多俗，宜各有所從，文質(zhì)自隨所近?！盵4]377例如，李氏引天子、諸侯之說(shuō)，認(rèn)為天子、諸侯左右房，大夫、士直有東房西室，后世學(xué)者多有異議，元代敖繼公認(rèn)為“大夫之家亦有左右房”[5]292；清盛世佐《儀禮集編》云“天子諸侯有左右房，大夫士惟有東房西室，此鄭義也。陳氏祥道則謂大夫士之房室與天子諸侯同”[6]97，則陳氏亦認(rèn)為大夫、士有左右房。清江永《儀禮釋宮增注》言之最詳，其云：“按堂后室居中，左右有房，上下之制宜皆同。若東房西室，則室戶(hù)牖偏西，堂上設(shè)席行禮皆不得居中，疑古制不如此，且《鄉(xiāng)飲酒》賓皆專(zhuān)席，若偏于西，則西序以東爲(wèi)地?zé)o多，不能容衆(zhòng)賓矣。左房無(wú)北墉，有北堂、北階，異于右房，故凡陳器服及婦人立位常在此。經(jīng)或省文，單言房，即知是東房，非謂無(wú)西房右房也，而經(jīng)與記亦有言左房東房右房者，則上下同制可知。自天子降殺至士，士亦左右房，其室雖迫狹，亦自足以行禮，必不至甚迫狹也。先儒東房西室之說(shuō)由《鄉(xiāng)飲酒義》而誤”[7]8。江氏認(rèn)為大夫、士房室與天子、諸侯之制同，亦有左右房。

（四）缺少宮室圖相互配合?！秲x禮釋宮》凡三十三例，每例之下征引經(jīng)、記、注、疏及其他文獻(xiàn)，考論頗為翔實(shí)。但是，這種文字式的考證在《儀禮》宮室的考察中卻存在一定的缺陷。宮室屬于建筑，在闡釋過(guò)程中，更應(yīng)該注重它的具體性與直觀性。因此，《儀禮》宮室的最佳闡釋方式應(yīng)該是繪圖或制作復(fù)原模型，猶如今天高樓大廈的藍(lán)圖與模型。但是，《儀禮》所論之宮室，距今時(shí)代渺遠(yuǎn)，文獻(xiàn)所見(jiàn)，又多繁雜，想要將之復(fù)原，更是難上加難。如今看來(lái)，最理想的辦法就是結(jié)合《儀禮》宮室研究材料繪制出宮室平面圖。宮室圖能夠更加直觀、具體的表現(xiàn)出《儀禮》宮室的總體結(jié)構(gòu)，便于《儀禮》的學(xué)習(xí)和研究，這在理論和實(shí)踐上都是可以操作的，更重要的是前人已經(jīng)在這方面做出了許多努力，已經(jīng)繪制出了水平較高的宮室圖。

李氏《儀禮釋宮》對(duì)后世影響深遠(yuǎn)。至于清代，眾禮學(xué)家一方面將其采入己書(shū)，或原文錄入，或加以考證，如《欽定儀禮義疏》，江永《禮書(shū)綱目》、《鄉(xiāng)黨圖考》，李光地《朱子禮纂》皆采擇《儀禮釋宮》入于己書(shū)之中；江永《儀禮釋宮增注》，則“是書(shū)取朱子《儀禮釋宮》一篇為之詳注，多所發(fā)明補(bǔ)正”[1]166；另一方面，有些禮學(xué)家或依其體例重新創(chuàng)作，如任啟運(yùn)《宮室考》，體例仿《儀禮釋宮》，“于李如圭《釋宮》之外別為類(lèi)次，曰門(mén)，曰觀，曰朝，曰廟，曰寢，曰塾，曰寧，曰等威，曰名物，曰門(mén)大小廣狹，曰明堂，曰方明，曰辟雍，考據(jù)頗為詳核”[1]165。此外，孔廣森《禮經(jīng)卮言·儀禮廟寢異制圖說(shuō)》、孫星衍《明堂考》、胡培翚《燕寢考》等皆是此類(lèi)。