陳 學 明

(復旦大學 哲學學院，上海 200433)

圍繞馬克思主義哲學這一關(guān)鍵詞，對三個核心問題——馬克思主義是否為哲學，馬克思主義哲學屬于西方近代哲學還是西方現(xiàn)代哲學范疇，馬克思主義哲學在超越西方近代哲學時能否進一步超越西方現(xiàn)代哲學——的應(yīng)對與解答反映出幾個代表性理論流派的理論立場和思想差異。第二國際的傳統(tǒng)理論家只從經(jīng)濟學理論和社會學理論方面認識馬克思主義的全部內(nèi)涵，不承認馬克思主義的哲學特質(zhì)；第三國際的傳統(tǒng)理論家則從知識體系化的角度將馬克思主義哲學僵化地規(guī)范為一套包涵辯證唯物主義和歷史唯物主義的真理系統(tǒng)；后現(xiàn)代主義雖然認為馬克思主義哲學超越了西方近代哲學，卻將馬克思主義哲學融入西方現(xiàn)代哲學的一般立場之中，與其自身混為一談；西方馬克思主義積極為馬克思主義哲學正身，認為馬克思主義本身就是哲學革命，馬克思主義哲學是主客體統(tǒng)一的辯證法，雖然與現(xiàn)當代哲學具有同質(zhì)性，但卻存在著本質(zhì)的區(qū)別，不僅超越了西方近代哲學，更在現(xiàn)當代哲學領(lǐng)域中大放異彩，不可同日而語。

一、解答：關(guān)于馬克思主義哲學的追問

第一個追問：馬克思主義是否為哲學。人們經(jīng)常從馬克思所表達的一些話語的表面含義上理解馬克思對哲學的態(tài)度，認為馬克思主義是非哲學的。比如，人們視馬克思的經(jīng)典論斷“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”[1]61為對“作為哲學的哲學”的清算；在解讀《神圣家族》和《德意志意識形態(tài)》等經(jīng)典著作時，更是認為馬克思主義經(jīng)典作家完全否定哲學的存在意義，甚至把哲學稱為“關(guān)于意識的神話”，強調(diào)“必須‘把哲學擱置在一邊’，必須跳出哲學的領(lǐng)域”[2]210。對此，西方馬克思主義者采取了不同的態(tài)度，尤其是柯爾施，他認為馬克思要“終結(jié)”和“消滅”的是資產(chǎn)階級哲學，是傳統(tǒng)的西方近代哲學，而不是全盤否定所有哲學。他指出，馬克思堅定地“終結(jié)”與“消滅”資產(chǎn)階級哲學，從而為構(gòu)建無產(chǎn)階級革命運動的思想體系這一理論武器提供最堅實的新思維方式根據(jù)；馬克思哲學對資產(chǎn)階級哲學的否定與批判似乎會構(gòu)成某種錯覺，“好像在超越資產(chǎn)階級立場的局限這一行動中，馬克思主義自身作為一個哲學的對象就立即要被廢棄和消滅”[3]50。但我們始終要明確和堅定這樣一個立場：馬克思和恩格斯只是運用強有力的修辭手法、話語表達和邏輯論證嚴厲地批判資產(chǎn)階級哲學，而在哲學的一般意義上建立起符合時代要求的自己的新哲學。作為辯證法家的馬克思和恩格斯通過“實現(xiàn)哲學”來達到“消滅哲學”，為了最終消滅哲學建立起了自己的哲學，即馬克思主義哲學，而且這種哲學構(gòu)成了整個馬克思主義的核心，“哲學的消滅對他們來說并不意味著簡單地拋棄哲學”[3]76，同時，馬克思主義與哲學的關(guān)系問題同“哲學是如何關(guān)聯(lián)于無產(chǎn)階級的社會革命”這一問題緊密相聯(lián)。馬克思主義哲學是無產(chǎn)階級革命實踐的最根本的理論依據(jù)，對其完全無視或者錯誤解讀最終必然導致無根無源的革命運動的失敗。第二國際的理論家就犯了這樣的錯誤，他們從庸俗唯物主義的角度去理解馬克思主義哲學，僅僅從經(jīng)濟理論和社會學說方面膚淺地認識馬克思主義，掩蓋了馬克思主義哲學的要義所在，他們研究馬克思主義習慣于對之進行所謂非哲學的純“客觀”的科學研究，將其分割成一個個獨立的學科加以學術(shù)考察，把其禁錮在書齋里僅僅作為某種學問去“啃”。與之截然相反，西方馬克思主義者(如盧森堡等)始終將馬克思主義哲學特性作為無產(chǎn)階級革命實踐的關(guān)鍵所在，秉持馬克思主義的哲學特性同其革命性內(nèi)在緊密關(guān)聯(lián)的立場。因此，每當革命處于低潮，無產(chǎn)階級革命家力圖重新激發(fā)人們的革命激情、再度掀起革命熱潮時，他們總能夠找到問題的關(guān)鍵，從重建和恢復馬克思主義哲學特征入手，彰顯馬克思主義理論的真理性力量，以鼓舞人心、重振幡旗，引導無產(chǎn)階級向舊世界發(fā)起新沖擊。馬克思主義哲學具有著鮮明的革命性和深刻的科學性，這取決于其總體性原則和理論與實踐相統(tǒng)一的理論內(nèi)涵和特征。此外，馬克思和恩格斯所進行的政治經(jīng)濟學批判，也是一種哲學批判，而且是在“更深刻、更徹底的方向上發(fā)展了”的哲學批判。

第二個追問：馬克思主義哲學屬于西方近代哲學還是西方現(xiàn)代哲學范疇。從笛卡爾始，到黑格爾止，西方哲學經(jīng)歷了近代“體系哲學”的宏偉“敘事”。他們在思辨的沃野上天馬行空，在人與自然對立的主客二分思維方式下，突出主體性的至上地位。他們以基礎(chǔ)主義和本質(zhì)主義為核心，打著理性主義的旗號，滿足于在抽象化的自然界或絕對化的觀念世界中兜圈子。雖然西方近代哲學也曾在時代的變遷中扮演著歷史推動者和進步者的角色，為解放人們的思想、促進科學的發(fā)展做出了卓越貢獻。但真正的哲學畢竟是“時代精神的精華”，隨著時代歷史條件的不斷改變，哲學也必須緊隨時代的步伐才能綻放真理的光芒。因此，西方近代哲學在時代的催促下被西方現(xiàn)當代哲學所否定，完成了西方哲學的現(xiàn)代轉(zhuǎn)向。這種轉(zhuǎn)向是時代浪潮的結(jié)果，更是哲學自身自我否定自我批評自我發(fā)展的自覺意識的歷史選擇。為時代所呼喚的現(xiàn)當代西方哲學不再受思辨形而上學的體系束縛，在回歸現(xiàn)實世界的過程中回饋時代的現(xiàn)實問題，為哲學探索新的性質(zhì)與功能定位，并追求哲學新的歷史意義。首先也是最緊要的是關(guān)于二元分立思維方式的徹底批判，西方現(xiàn)當代哲學認為心與物、主體與客體是統(tǒng)一不可分的過程，馬克思的“哲學革命”實質(zhì)上也是對這一近代認識論的根基做根本性的批判、突破和超越。馬克思和恩格斯率先批判西方近代哲學，特別是在其早期著作中，他們所要“消滅”、“終結(jié)”的哲學正是西方近代哲學。馬克思主義哲學和西方現(xiàn)當代哲學同屬黑格爾之后的新哲學，在時間上具有同期性，這也使得兩者在理論傾向與價值指向上具有一定程度的同質(zhì)性。由此可見，馬克思主義哲學屬于西方現(xiàn)當代哲學范疇。首先，兩者在對待西方近代哲學的態(tài)度上具有“同仇敵愾”的一致性。他們都力圖通過對以往哲學的批判達到對新哲學思維方式的創(chuàng)建。因此，必須認識并把握馬克思主義哲學同西方現(xiàn)當代哲學的內(nèi)在聯(lián)系，否則就無法正確理解和準確定位馬克思主義哲學的重要批判性特質(zhì)與超越性價值所在。這也正是我們要談到的第二點：西方現(xiàn)當代哲學流派在打破西方近代哲學思維方式時，以樹立一面“拒斥形而上學”的旗幟的方式，宣告著舊哲學體系退出歷史舞臺，標榜新哲學轉(zhuǎn)型的完成與重建。在建構(gòu)新世界觀的道路選擇上，馬克思則另辟蹊徑，通過哲學革命，不僅批判以往一切思辨哲學，而且真正建立起一個關(guān)注現(xiàn)實、立足實踐的終結(jié)舊哲學的全新的哲學思維方式?？梢哉f，西方現(xiàn)當代哲學對西方近代哲學思維方式轉(zhuǎn)軌的“破冰”之舉大體也可歸屬于馬克思主義哲學對一切形而上學的超越之列。只不過比起馬克思主義哲學在階級基礎(chǔ)和理論立場等方面的宏博壯闊與鏗鏘有力上，西方現(xiàn)當代哲學只能“望洋興嘆”，完全無法望其項背，在原則性上有著不可調(diào)和的根本區(qū)別。但是，從理論形態(tài)、思想內(nèi)容和基本特征而言，兩者在反形而上學、反體系化、促使哲學轉(zhuǎn)向現(xiàn)實社會生活中的人及其所在的世界、主客、心物統(tǒng)一等方面有著諸多同質(zhì)性。

第三個追問：馬克思主義哲學在超越西方近代哲學時能否進一步超越西方現(xiàn)當代哲學。在此要做的探討是馬克思主義哲學與西方現(xiàn)當代哲學之間所具有的差異性，以說明馬克思主義哲學在何種意義上能夠完成對西方現(xiàn)當代哲學的邏輯超越，尤其當兩者具有互為其里的內(nèi)在一致性關(guān)聯(lián)時。眾所周知，馬克思主義哲學絕不是西方現(xiàn)當代哲學各流派當中的普通一支，原因在于，它不同于西方現(xiàn)當代哲學以全盤否定的方式對西方近代哲學的片面“消解”與“終結(jié)”，它并不滿足于僅僅在理論、言辭或體系上對西方近代形而上學世界觀和思維方式進行駁斥與否定，而是具有更為堅定徹底的立場，選取哲學革命的道路，在思維方式變革的意義上完成對西方近代哲學的完全批判和超越。因此，馬克思主義哲學在歷史現(xiàn)實和理論邏輯上完成對西方近代哲學的超越的同時，也在思維方式革新、新世界觀開拓的邏輯理路上完成了對西方現(xiàn)當代哲學的超越。兩者的超越性意義顯然不可相提并論。首先，在哲學研究對象上，西方現(xiàn)當代哲學流派主動、精準把脈了西方近代哲學的“病癥”——從抽象物質(zhì)或抽象意識出發(fā)構(gòu)建世界圖景的哲學取向。他們提出哲學向現(xiàn)實生活回歸的聚焦點的轉(zhuǎn)移，不再把存在當作實體而是當作活動來理解。毫無疑問，這種哲學轉(zhuǎn)向是順應(yīng)時代要求的積極響應(yīng)，但這也正是其與馬克思主義哲學產(chǎn)生差異的一個重要方面。西方現(xiàn)當代哲學所提倡的現(xiàn)實社會生活是表象化、膚淺的、抽象的被動存在方式，而馬克思則要求聚焦現(xiàn)實的、活生生的社會實踐，和作為一切實踐基礎(chǔ)的生產(chǎn)生活勞動。他強調(diào)，勞動使人成為人，創(chuàng)造人與人之間的社會關(guān)系，實現(xiàn)人的價值意義，證明人的活生生的存在現(xiàn)實。因此，馬克思主義哲學不但實現(xiàn)新哲學的轉(zhuǎn)向——生產(chǎn)生活的實踐轉(zhuǎn)向，要求研究必須面向現(xiàn)實生活，而且揭示出人的現(xiàn)實生活世界、人的感性勞動、人的實踐是人的真正的存在也是世界的真正的存在；其次，在對待哲學本體論的態(tài)度上，西方現(xiàn)當代哲學流派大都做出從根本上拒斥一切形而上學、消解本體論、取消哲學的選擇。后現(xiàn)代主義哲學就是其中的典型代表。實際上，西方現(xiàn)當代哲學犯了這樣一個錯誤，即把不斷探求世界終極存在、追索人類生存終極價值的具有真理性、理想性本質(zhì)特征的哲學等同于思辨化、刻板化、絕對化、體系化追求的西方近代哲學。馬克思主義哲學則與之不同，他所倡議的“消滅哲學”關(guān)鍵指涉西方近代哲學或資產(chǎn)階級哲學，而并非否定哲學本身；再者，在處理“理性”這一近代認識論中心議題時，以后現(xiàn)代主義為代表的西方現(xiàn)當代哲學采取一種“簡單粗暴”的方式直接用“非理性主義”替換“理性主義”的認識論基礎(chǔ)。雖然他們揭露了理性主義的宰制是造成人與自然、人與社會間病態(tài)關(guān)系生成的根源，但是他們所采取的反叛方式和解決方案卻絲毫沒有跳出本質(zhì)主義、基礎(chǔ)主義的窠臼，造成“換湯不換藥”的結(jié)果。馬克思主義哲學則充分認可理性的積極效用，在新世界觀的構(gòu)建中，將理性主義與唯物史觀進行了有機調(diào)和，給予理性以恰當?shù)奈恢?，實現(xiàn)對理性人與感性人統(tǒng)一于社會歷史性存在的確認。最后，許多現(xiàn)當代哲學流派從注重發(fā)揮人的能動性和創(chuàng)造性出發(fā)，致力于揭露主客、心物等二元分立的種種弊端，尤其對使人物化和異化等問題作出了深刻批判。但由于它們把主客關(guān)系僅僅考慮為單一的統(tǒng)一關(guān)系，容易滑向主觀主義、個人主義、相對主義。馬克思作為無產(chǎn)階級的革命家，通過對社會實踐作用的強調(diào)使相互分立的主客、心物關(guān)系真正獲得統(tǒng)一，把哲學上的主客關(guān)系問題與無產(chǎn)階級的革命斗爭實踐結(jié)合在一起，為正確解決主客關(guān)系問題開辟了理論與實踐之路，馬克思主義哲學是實踐哲學的辯證法之特性使之從現(xiàn)當代西方哲學中脫穎而出。所以，必須清楚地認識到，馬克思主義哲學不僅實現(xiàn)了對西方近代哲學的超越，也實現(xiàn)了理論邏輯上對對西方現(xiàn)當代哲學的超越。這種超越是全方位、整體性的哲學觀上的超越，不是個別的、特殊的、點位式的差異。馬克思主義哲學實現(xiàn)了真正意義上的新世界觀、新思維方式的根本轉(zhuǎn)向。

二、劃界：關(guān)于馬克思主義哲學的解讀

在以上三個追問的解答基礎(chǔ)上，我們希望通過厘清對馬克思主義三種錯誤理解與前者的關(guān)系中，進一步劃清界限。首先，第一個追問是與第二國際對馬克思主義哲學的理解劃清界限。這一爭論主要在第二國際傳統(tǒng)的馬克思主義理論家與“西方馬克思主義”理論家之間展開。前者堅持認為馬克思主義不存在哲學內(nèi)核，它的核心和全部都是一種經(jīng)濟學理論和社會學研究。他們緊緊抓住馬克思在1843年以后關(guān)于“終結(jié)哲學”“消滅哲學”的論述，指出馬克思思想體系是建立在其對哲學的徹底瓦解的基礎(chǔ)之上的，要從科學社會主義的理論關(guān)涉點和落腳點理解馬克思主義，注重將馬克思主義科學主義化、實證主義化，而非形而上學化。西方馬克思主義理論則站在其對立面上，努力回復馬克思主義的哲學本質(zhì)。他們認為造成無產(chǎn)階級革命運動接連遭受失敗的主要原因是理論思想上出現(xiàn)重大誤判，即對馬克思主義哲學維度的嚴重忽視，使指導“武器的批判”的“批判的武器”喪失了本源和真理性力量。必須糾正對馬克思主義片面地科學化、實證化理解的理論傾向，重建馬克思主義哲學，才能重新激發(fā)革命實踐運動的活力與激情。西方馬克思主義理論家(主要是柯爾施)對此的解釋是：其一，馬克思所要消滅的是西方近代資產(chǎn)階級哲學；其二，馬克思對待消滅哲學這一過程的理論態(tài)度是辯證的。圍繞著馬克思所明確指出的“不在現(xiàn)實中實現(xiàn)哲學就不能最后消滅哲學”等關(guān)于哲學本身及如何對待哲學的一些經(jīng)典論述，西方馬克思主義理論家深入挖掘馬克思主義經(jīng)典文本背后的理論內(nèi)涵和思想本質(zhì)。馬克思以理論批判和邏輯辯論的方式要求以往徘徊在“天國之思”的哲學幻想向現(xiàn)實人類世界的回歸，在發(fā)現(xiàn)和解答時代人類社會現(xiàn)實問題之中發(fā)揮新哲學的新功能。并且，他們認為馬克思主義的真理性力量主要來源于其哲學實質(zhì)與魅力。一旦抹殺馬克思主義的哲學功能，就會導致在對主體實踐能動能力的忽視和輕蔑中，將無產(chǎn)階級革命推向失敗的終局。第二國際的馬克思主義理論家犯的正是這個錯誤。

其次，第二個追問是與第三國際對馬克思主義哲學的理解劃清界限。這一爭論主要在第三國際傳統(tǒng)的馬克思主義理論家與“西方馬克思主義”理論家之間展開。兩者都承認馬克思主義的哲學本質(zhì)，但是在對馬克思主義哲學的具體把握上則出現(xiàn)根本分歧。前者沿著恩格斯關(guān)于“思維與存在的關(guān)系問題”的定位，對馬克思主義哲學的本質(zhì)特征與基本內(nèi)容進行分析：基本問題是“思維與存在的關(guān)系問題”，知識體系包含辯證唯物主義和歷史唯物主義，基本內(nèi)容是物質(zhì)本體論、唯物主義反映論和在自然史的意義上理解人類歷史的歷史觀。第三國際理論家將恩格斯在《反杜林論》中開創(chuàng)的馬克思主義解釋方法與原則系統(tǒng)化，到列寧、斯大林那里這種解釋路向進一步得以成熟。概括地說，這種解釋路向通常有三個方面：第一，馬克思主義有三個組成部分——馬克思主義哲學、馬克思主義政治經(jīng)濟學、科學社會主義。第二，馬克思主義哲學等同于辯證唯物主義和歷史唯物主義的集合，并且后者是前者在社會歷史領(lǐng)域中的推廣與應(yīng)用。第三，馬克思主義哲學的基本要點有二，一是認定人類社會是“第二自然”，在人類社會中也存在不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律，即所謂“人類社會是一個自然歷史過程”；二是堅持反映論，認為認識就是人對客觀現(xiàn)實的反映?？傊?，第三國際理論家基本沿用這個思路來評判一種理論是不是馬克思主義。如：列寧認為，只要不符合一般唯物主義原則，即物質(zhì)第一性、意識第二性原理，只要不承認階級斗爭，就是唯心主義，就是非馬克思主義。西方馬克思主義理論家對此展開了激烈的批判。他們認為第三國際理論家是在將西方近代哲學的模式套用在馬克思主義哲學之上。這種對具有超越性意義的馬克思主義哲學來說，無疑是更具潛在的威脅性和顛覆性的理論傾向。因此，他們反對第三國際比反對第二國際的激烈程度更甚?？梢哉f，西方馬克思主義較為準確地把準了馬克思主義哲學的內(nèi)在本質(zhì)和超越性價值所在。作為現(xiàn)當代哲學范疇，“思維與存在的關(guān)系問題”不再成為解釋馬克思主義哲學基本問題的全部與核心所在。馬克思主義哲學實現(xiàn)的是對主客二分的認識論基礎(chǔ)的舊形而上學思維方式的全面超越，它實現(xiàn)了對思維與存在在人的實踐活動中完成統(tǒng)一的理論任務(wù)和思維方式革新。西方馬克思主義理論家認為，像俄羅斯馬克思主義理論家那樣按照傳統(tǒng)的“二元論的形而上學”方式解釋馬克思主義哲學，和把堅持總體性原則以及理論與實踐相一致視為馬克思主義哲學的內(nèi)涵和主要特征，實際上構(gòu)成了對馬克思主義哲學的兩種差異理解。前一種對馬克思主義哲學的誤讀和誤解與馬克思主義哲學的本真之意相差甚遠，會誘導人們將哲學從馬克思主義中剝離出來，從而威脅馬克思主義的革命性和真理性。因此，比起對公開否認馬克思主義哲學本質(zhì)的聲音的反對，西方馬克思主義理論家們對第三國際傳統(tǒng)理論家的思路進行更加針鋒相對地批判，毫不留情地與這種歪曲馬克思主義哲學的傾向展開必要而緊張斗爭。

最后，第三個追問是與后現(xiàn)代主義對馬克思主義哲學的理解劃清界限?，F(xiàn)當代哲學在達成對近代哲學的超越過程中，實現(xiàn)了兩股理論分流，即馬克思主義哲學的支流和現(xiàn)當代西方哲學的支流。在二者關(guān)系上，很容易陷入將前者納入后者的錯誤判斷中，甚至主張用后現(xiàn)代主義這一現(xiàn)當代哲學的新近典型對馬克思主義哲學進行理解。因此，這一部分對兩者關(guān)系的厘清是特別值得注意的重點。我們首先來明確后現(xiàn)代主義思想的基本內(nèi)容與特征。它在很大程度上代表著對西方現(xiàn)代性的反叛，西方現(xiàn)代性在通常意義上可以理解為是發(fā)軔于啟蒙主義、以理性主義為核心、以主體性為原則的一種對時代特征的表述。后現(xiàn)代主義作為現(xiàn)代性的反叛者，毫不掩飾地批駁理性主義傳統(tǒng)，并主張通過消解主體性、消解本質(zhì)主義、消解歷史進步主義等方式回應(yīng)時代問題，解救現(xiàn)代性危機。這種對近代西方哲學的主導性理念的批判立場，和后現(xiàn)代主義對現(xiàn)代性問題的某些揭示，似乎與馬克思主義存在著某些相似性。因為后者是在真切體驗和反思現(xiàn)代資本主義社會發(fā)展的諸多負面效應(yīng)的基礎(chǔ)上展開對現(xiàn)代性問題的深刻理論探查的。并且在哲學指導思想上批判資產(chǎn)階級哲學的抽象性、思辨性、形而上學性，自覺建立立足人的現(xiàn)實生活、重識人的本質(zhì)與價值的新世界觀。后現(xiàn)代主義的理路具體有以下幾大表征：第一，對啟蒙和理性持根本否定的決絕態(tài)度。他們駁斥理性作為人的本質(zhì)的觀點，否定基礎(chǔ)主義、普遍主義的理論范式，認為對歷史及其規(guī)律性的理性認識是不可能的，體現(xiàn)出鮮明的虛無主義、相對主義和主觀主義的傾向；第二，對“現(xiàn)代性”的全盤否定。后現(xiàn)代主義并不贊同資本主義工業(yè)文明為人類帶來了進步成果的觀點，認為一切的現(xiàn)代性問題都是工業(yè)文明造成的惡果，要想擺脫現(xiàn)代性危機，只有在反經(jīng)濟增長、反科學技術(shù)、反物質(zhì)生產(chǎn)中退回到“前技術(shù)社會”中去才能實現(xiàn)。第三，解救陷入現(xiàn)代性困境的人時表現(xiàn)出的無能為力。由于后現(xiàn)代主義哲學缺乏對主體能動性的認知與認可，所以他們在試圖解放現(xiàn)代性牢籠中的人時，盡管聲嘶力竭地呼喊人的自由，但是在效果上要么陷入一種空想的個體“詩意棲居”，要么為悲觀主義所充斥著聽天由命的末世沉淪地被動接受。又由于他們?nèi)狈Ω锩鼘嵺`各要素的科學識鑒，即便謀求著通過社會運動的方式更迭資本主義社會形態(tài)，但是最終也只能以改良主義或者相對主義的無疾而終收場。甚或倒退到前現(xiàn)代主義的烏托邦幻想，自我塑就一個自娛自樂式的玩笑。

這種以“西學”解馬的方式，無視馬克思主義哲學對西方現(xiàn)當代哲學的超越，將二者混為一談。相反，西方馬克思主義現(xiàn)代性批判是在繼承傳統(tǒng)哲學的優(yōu)良因素的基礎(chǔ)上對現(xiàn)代性進行建構(gòu)。他們認為，只有其對現(xiàn)代性的理解才符合馬克思主義的原意。馬克思主義哲學不僅超越了西方現(xiàn)代哲學，更超越了后現(xiàn)代主義哲學。

三、正解：關(guān)于西方馬克思主義的回答

可見，對上述三個追問和三個劃界做出合邏輯回答的，在一定程度上是西方馬克思主義理論家。他們對第一個追問所做出的回答是：馬克思主義屬于哲學，而不是實證科學；對第二個追問的回答：馬克思主義哲學屬于西方現(xiàn)當代哲學而不是近代哲學；對第三個追問在解答中所體現(xiàn)的復雜情形可從兩個方面加以理解。

一方面表現(xiàn)在本體論問題上，第二國際理論家認為馬克思主義不是哲學，馬克思主義沒有本體論；第三國際傳統(tǒng)馬克思主義理論家認為馬克思主義是一種物質(zhì)本體論；西方現(xiàn)當代哲學，尤其是最有代表性的后現(xiàn)代主義哲學，或者把馬克思主義本體論虛無化，或者認為馬克思主義本體論是一種人的情感或感覺經(jīng)驗的本體論。與以上三個理論流派有著顯著的差異，西方馬克思主義實際上在關(guān)于馬克思主義哲學的本體論問題上有兩個基本判斷：其一，馬克思主義是哲學、是本體論；其二，馬克思主義的本體論是實踐本體論。而且要求必須將兩個判斷關(guān)聯(lián)起來來對馬克思主義哲學加以認識才是正確的理解方式。

基于此，西方馬克思主義主張第三種本體論，即“社會歷史本體論”或“實踐本體論”。從本質(zhì)上講，本體論是與經(jīng)驗世界相分離或先于經(jīng)驗而獨立存在的原理系統(tǒng)；從方法上講，本體論采用的是邏輯的方法；從形式上講，本體論是關(guān)于“是”的學說，“是”是經(jīng)過哲學家改造以后而成為的一個具有最高、最普遍特征的邏輯規(guī)定性的概念，不是從恩格斯《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結(jié)》一書對哲學基本問題的表述出發(fā)的對本體論的理解，而是基于“本體論”這個詞新的、經(jīng)過了完全改造的第三種意義，超越傳統(tǒng)的物質(zhì)精神式的本原探求，堅決反對西方現(xiàn)代哲學流派，特別是作為西方現(xiàn)代哲學延伸的后現(xiàn)代主義哲學將本體論虛無主義化，凸顯人、人的實踐這種基本存在的地位，從而強調(diào)馬克思主義是本體論、是實踐本體論。從西方馬克思主義研究者的角度看，第三種理解實際上是西方馬克思主義的基本看法，乃是由于西方馬克思主義的理論闡發(fā)，使得“本體論”概念變得更加寬泛。但是，西方馬克思主義的判斷和結(jié)論，已經(jīng)在國內(nèi)學界廣泛流傳。問題在于，西方馬克思主義對馬克思主義本體論的這一理解是否符合馬克思主義的本真原意。

另一方面，就現(xiàn)代性問題的角度，西方馬克思主義現(xiàn)代性理論的要點首先是辯證地對待現(xiàn)代性。西方馬克思主義理論家中直接強調(diào)這種觀點的人物是哈貝馬斯。他從社會發(fā)展現(xiàn)實的層面批判資本主義現(xiàn)代化運動、現(xiàn)代工業(yè)文明社會，但從不認為出現(xiàn)諸多負面狀況的現(xiàn)代性過程和現(xiàn)代社會就此無以為繼、無可救藥。在對待現(xiàn)代性的態(tài)度問題上，他曾強調(diào)：“務(wù)必小心翼翼，切莫將嬰兒和洗澡水一起倒掉，然后再翱翔于非理性的天空”[4]37。并向世人公開宣布自己“不放棄現(xiàn)代性計劃”，“不屈尊于后現(xiàn)代主義和反現(xiàn)代主義”[4]56也就是說，當人們普遍懷疑并指責現(xiàn)代性自身的悖論并要求徹底拋棄它的一切，企圖擦凈污濁的白板重新來過時，哈貝馬斯為現(xiàn)代性做出必要的回護與救助。并且他從哲學轉(zhuǎn)向的角度提出了拯救現(xiàn)代性問題的唯一出路——主體哲學轉(zhuǎn)向語言哲學，工具理性批判轉(zhuǎn)向交往理性范疇。交往理性和交往行為概念正是由哈貝馬斯正式提出并做出系統(tǒng)論證的，是理解現(xiàn)代性的普遍范疇。他認為，這一范式的提出有助于人們重新認識現(xiàn)代性危機的根由，即資本主義生產(chǎn)關(guān)系在社會運行中導致工具理性與交往理性之間關(guān)系失衡，而非現(xiàn)代性本身的錯誤。故此，發(fā)展交往理性是擺脫現(xiàn)代性危機的可操作之路。哈貝馬斯看到了現(xiàn)代性“外衣”對其理性潛能的捆縛作用。于此，哈貝馬斯引出變革資本主義社會結(jié)構(gòu)的必要性思想。對現(xiàn)代性問題的這種辯證態(tài)度，被作為西方馬克思主義最新形態(tài)的“生態(tài)學馬克思主義”有效繼承并發(fā)揚光大。他們嚴厲批判現(xiàn)代工業(yè)生產(chǎn)對生態(tài)環(huán)境的嚴重破壞，分析現(xiàn)代性內(nèi)生作用的現(xiàn)代化進程所造成的一系列負面效應(yīng)的根源所在，首先指明現(xiàn)代化的社會負面效應(yīng)與現(xiàn)代性本身是不同的問題域，其次強調(diào)通過社會運行方式的革新與社會結(jié)構(gòu)的變遷為現(xiàn)代性尋找新的出路，走向“更現(xiàn)代主義的新的發(fā)展觀、世界觀”。雖然他們在研究整個工業(yè)文明社會的發(fā)展觀和價值觀時，同樣如后現(xiàn)代主義那樣主張反增長、反技術(shù)、反生產(chǎn)，但是在根本抉擇中強烈要求對瀕臨崩潰的現(xiàn)代性施以必要而有效地拯救措施，將其從資本主義的裹挾中解脫出來，真正正確地發(fā)揮其積極潛在理性能力。高茲(最負盛名的生態(tài)學馬克思主義者)曾在《經(jīng)濟理性批判》中明確表明對待現(xiàn)代性問題的辯證態(tài)度，他說：“我們當今所經(jīng)歷的并不是現(xiàn)代性的危機。我們當今所面臨的是需要對現(xiàn)代化的前提加以現(xiàn)代化”，“當前的危機并不意味著現(xiàn)代化的過程已經(jīng)走到了盡頭，而我們必須走回頭路。倒不如說具有這樣一層含義：需要對現(xiàn)代性本身加以現(xiàn)代化”[5]1。不難看出，他要求對現(xiàn)代化加以界限，就現(xiàn)代化發(fā)展時期和進度而言，現(xiàn)代化并未表現(xiàn)出一種終結(jié)和完結(jié)的究極形態(tài)，甚至它正在不斷地自我突破的過程中。而現(xiàn)代性問題的層出不窮更不意味著現(xiàn)代性本身是個全盤錯誤的“元敘事”，反而向現(xiàn)代化提出了將現(xiàn)代性本身加以現(xiàn)代化的要求。高茲認為，所謂的現(xiàn)代性危機指的是其準宗教的非理性內(nèi)容，而非它本身。我們不能沉淪于對過去的感傷之中而失卻扭轉(zhuǎn)當下信仰崩潰時局的機遇，而應(yīng)在辯證認識現(xiàn)代性危機的基礎(chǔ)上，革新對現(xiàn)代化的觀念，突破舊有的將現(xiàn)代化和現(xiàn)代性視為無界限、漫無邊際地擴散的誤解?！艾F(xiàn)代化具有本體論的和存在論的界限，證明這些界限只有偽合理化、非理性的手段才能加以突破”[5]2。西方馬克思主義者在一些場合直接對現(xiàn)代性展開批判，但更多場合是通過批判當代資本主義社會中某一社會現(xiàn)象間接地對現(xiàn)代性展開批判，如對物化、異化、啟蒙精神、大眾文化、工具理性、日常生活、消費主義、生態(tài)危機、科學主義等的批判，都可以視為從不同角度對現(xiàn)代性的辯證批判。

其次，對推進現(xiàn)代化過程中出現(xiàn)的現(xiàn)代性問題加以“治療”。西方馬克思主義的現(xiàn)代性理論的特點在于，在對當代社會的現(xiàn)代性負面效應(yīng)進行激烈而憤怒地抨擊與批判時，并不如后現(xiàn)代主義那樣在解構(gòu)一切邏各斯中心主義、普遍主義中解構(gòu)哲學的一般意義，解構(gòu)理性主體性的多元效度，打碎一切本質(zhì)性存在，消解形而上價值追求對人的積極意義，把一切現(xiàn)代性矛盾的問題呈現(xiàn)都歸為現(xiàn)代性本身邏輯開顯的必然結(jié)果。而是希望人們能夠正確認識現(xiàn)代性內(nèi)涵，正確對待現(xiàn)代性現(xiàn)實效用，以正確的方式持存對現(xiàn)代性的目標追求。他們把物對人的統(tǒng)治追溯到人對人的統(tǒng)治，深信只要對社會制度進行有效改革與更變，糾正扶正現(xiàn)代人的價值觀念，現(xiàn)代性事業(yè)就完全有可能避免目前所出現(xiàn)的弊端。這里，西方馬克思主義者提出了現(xiàn)代化運動的載體問題、現(xiàn)代性問題的承載形式問題、現(xiàn)代性問題的治療方案問題，并直接把對現(xiàn)代性以及現(xiàn)代化運動的負面效應(yīng)的揭露和批判，轉(zhuǎn)變?yōu)閷ι鐣髁x理想追求的必然性與合理性的論證上來。全部問題的關(guān)鍵在于不能把現(xiàn)代化過程中出現(xiàn)的問題簡單歸結(jié)為現(xiàn)代性理念本身，而是要追溯承受現(xiàn)代化運動的資本邏輯，圍繞資本邏輯把脈、開藥方，才能為西方工業(yè)文明社會的進一步發(fā)展開拓出良好的發(fā)展空間，也為我國的社會主義現(xiàn)代化建設(shè)獲取有益的啟示。

最后，如何看待理性主義、人道主義這些現(xiàn)代性中不可或缺的要素?，F(xiàn)代性的出現(xiàn)離不開現(xiàn)代科學技術(shù)的發(fā)展，現(xiàn)代性的核心要素中就必然包含理性主義、人道主義、科學主義等方面。西方馬克思主義對現(xiàn)代科學技術(shù)、理性主義、人道主義的態(tài)度與對現(xiàn)代性的態(tài)度是一致的。法蘭克福學派的代表人物霍克海默曾強調(diào)科學技術(shù)對社會現(xiàn)實的正面效應(yīng)與負面效應(yīng)與具體應(yīng)用環(huán)境、社會客觀條件有著密切聯(lián)系，兩者間的不協(xié)調(diào)或后者提供的內(nèi)容要求有失妥當，就會造成科學技術(shù)的濫用導致“副作用”的產(chǎn)生。馬爾庫塞更為鮮明地指出現(xiàn)代科學技術(shù)的問題所在，即作為手段的科技被制度“挾持”執(zhí)行意識形態(tài)功能，因此，在新的歷史條件下呼喚正確使用科學技術(shù)和正確挖掘科學技術(shù)的價值的新制度，可以促使科學技術(shù)成為一種解放的手段，而非支配的工具。馬爾庫塞的“新科技觀”清楚地表明，他并不認為科學技術(shù)產(chǎn)生的消極的社會作用是科學技術(shù)本身固有的屬性。除此以外，西方馬克思主義對啟蒙理性的批判也并非徹底否定啟蒙精神本身，而實際上是批判啟蒙理性向工具理性、科技理性的蛻變。西方馬克思主義的人文主義傾向使其思想理論始終關(guān)注著價值理性的弘揚，并通過對工具理性的批判反襯價值理性的重要性。同時，在針對主客二分的形而上思維方式上，西方馬克思主義早期代表人物從未消解主體，而要求秉持一種總體性原則去認識人及其活動的價值與意義。比如盧卡奇的主客體統(tǒng)一辯證法、葛蘭西的“實踐哲學”等等，都在嘗試重建一種主客統(tǒng)一的新的主體性。這種對主體性的立場堅持，后被法蘭克福學派所承繼，也被生態(tài)學馬克思主義所發(fā)展。佩珀說道：“人并不是一種污染源，人并不是生來就是傲慢、貪婪、好斗、富有侵略性，也不是生來就具有其他的種種野蠻性。假如人沾染上這些的話，那也并不是不可改變的遺傳因素造成的，也不是原罪所致，而是流行的社會經(jīng)濟制度使然”[6]232-233可見，生態(tài)學馬克思主義致力于建立以人類中心主義為宗旨的生態(tài)政治；致力于建立一種以“人為尺度”的分析人與自然關(guān)系的現(xiàn)代自然觀；致力于對自然非專制式、科學化控制的統(tǒng)治方式等等。以此，西方馬克思主義對現(xiàn)代性的態(tài)度與后現(xiàn)代主義及現(xiàn)代西方哲學有著明顯的區(qū)別。

[1] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第1卷[M].北京:人民出版社，1956.

[2]Marx，Karlund Engels.Friedrich Werke[M].Berlin:Dietz Verlag，1958.

[3]柯爾施.馬克思主義和哲學[M].紐約和倫敦:每月評論出版社，1970.

[4]哈貝馬斯.哈貝馬斯訪談錄[M].上海：上海人民出版社，1997.

[5]高茲.經(jīng)濟理性批判[M].倫敦:沃索出版社，1989.

[6]戴維·佩珀.生態(tài)社會主義：從深生態(tài)學到社會正義[M].劉穎，譯.濟南：山東大學出版社，1993.