鐘永圣
(北京大學(xué)哲學(xué)系,北京 100871)
人類歷史發(fā)展至今,不文明的“文明”和文明中的“不文明”交相存在?!拔摹痹谥形闹械慕忉專幸环N說法指出其原意是“紋”,表示物體自然開裂產(chǎn)生的“紋路”,具有“規(guī)律”、“自然而然”、“不以人的意志為轉(zhuǎn)移”等含義,引申為“方向”、“路徑”,乃至升華為中華文明中的核心語匯“道”。當(dāng)這種自然的真相、規(guī)律或者機(jī)制被揭示出來,就是“文”被“明”示了。從這個意義上說,中華文明中的“文明”,和當(dāng)今所追求的“科學(xué)性”,并沒有差別。但是中華文明卻更加系統(tǒng)、整體和圓融,不但含有物質(zhì)形態(tài)上的科學(xué)性,還涵容非物質(zhì)形態(tài)的合理性與客觀性,使得中華文明在哲學(xué)認(rèn)知上避免了“非此即彼”的二元對立偏見。
按照樓宇烈先生的看法,西方文明從15、16世紀(jì)文藝復(fù)興以來,擺脫了作為“神的奴隸”的境地,又逐漸陷入“物的奴隸”的泥潭。[1]從經(jīng)濟(jì)發(fā)展史上看,人類理性在西方哲學(xué)認(rèn)知中,要么在神的光環(huán)下黑暗了15個世紀(jì),要么在“工具理性”的狂妄下泛濫了四五百年。
可是,近代以來受西方文化強(qiáng)勢的影響,中國不但沒有很好地繼承和發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)的圓融合一性,反而在學(xué)習(xí)西方文化后在二元對立的偏見中走過了一個多世紀(jì)的時間。在中國謀求現(xiàn)代民族獨(dú)立和維護(hù)國家主權(quán)的20世紀(jì),由于缺少文化自信,在相當(dāng)長的時段里,一方面全面拋棄自己的傳統(tǒng)經(jīng)典道學(xué)認(rèn)知,一方面模仿甚至照搬西方的理論、制度和方法,走了許多彎路,付出了很大的代價。只有本著實事求是的原則,把借鑒西方理論精華和符合本國國情結(jié)合起來的理論探索與實踐創(chuàng)新,才能取得空前的成功。
近兩個世紀(jì)以來,傳統(tǒng)的缺失與經(jīng)濟(jì)的落后,使得中國社會中即使被稱為精英的學(xué)人,也對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不了解、錯解和誤解。這使得我們在失去了傳承優(yōu)勢的同時,增加了很好地學(xué)習(xí)和借鑒西方文明的難度,因為我們沒有了獨(dú)立的立場和全局的坐標(biāo)。
世界是活生生的人的世界,也是了了分明存在的萬物的世界。西方文明工具理性的狂妄,催生出“人類中心主義”的傾向,以“主宰萬物命運(yùn)”的造物主姿態(tài),摧殘和破壞著世界的和諧與穩(wěn)定。中華文明“順自然,致中和”的文明特質(zhì),是人類保持理性、提高自覺、加強(qiáng)自律、與萬物共處的希望所在。
所謂中華文明的“道學(xué)”,就是假借名詞以闡釋世界本體及其現(xiàn)象的規(guī)律,是“借船渡人”的概念體系。所謂“立法”,就是確定標(biāo)準(zhǔn),指明方向,規(guī)定路徑。所謂“非法”,就是以自我為中心的自負(fù)、自是,對自然世界的整體進(jìn)行割裂認(rèn)知,對系統(tǒng)進(jìn)行肢解破壞,對活的思想心靈進(jìn)行假設(shè)式的分科研究。在中國“道”學(xué)視角(其實沒有視角,是名“視角”)下,反自然、反整體、反系統(tǒng)、反緣起、反生命的,都是“非法”的。唯有天人合一、道法自然、主明下安、陰陽平衡、名實相符的“中和”狀態(tài),才是“文明”的本來境界。
世界歷史上產(chǎn)生過多種“文明”,超過3000年發(fā)展史的文明形態(tài)中,只有中華文明“活”下來。伏羲8000年前的卦象易理,黃帝近4800年的中道醫(yī)學(xué),堯舜4100年前的天文立法二十四節(jié)氣,仍然在百姓生活的日用當(dāng)中。在如此長的時空中,一種文明歷經(jīng)波峰谷底,綿延至今,絕不是依靠幸運(yùn)和偶然??疾炱渲性?,至少有以下三種特點(diǎn),使中華文明具有源遠(yuǎn)流長的必然性。
1.就研究對象和研究方法而言,中華文明的哲學(xué)認(rèn)知具有科學(xué)性、系統(tǒng)性和整體性
從尊重彼此信仰、風(fēng)俗和價值觀念等角度上說,文明并無高下之分,但是一種文明在智慧上所能達(dá)到的境界卻有深淺之別。對這種智慧境界的表達(dá),各種文明之間都形成了自己的概念體系或者行為規(guī)范,其精妙之處往往超出語言所能夠準(zhǔn)確呈現(xiàn)的能力??墒侨绻唤栌靡呀?jīng)約定俗成的語匯,我們就無法理解、評述和借鑒,所以,在本文中,我們把一種文明中最核心的理念、最本質(zhì)的精神和最深刻的判斷稱為該種文明的“哲學(xué)”。
中華文明的“哲學(xué)”,是一種超越目前學(xué)術(shù)界所定義的“哲學(xué)”學(xué)科界限的智慧,既可以包含學(xué)科又不是單一學(xué)科,既可以有自己的理論“體系”又不僵化于一種學(xué)術(shù)體系,既可以進(jìn)行邏輯思辨又超越邏輯而進(jìn)入系統(tǒng)性和整體性的覺悟,不可思議,不可言說,不可比量。它是對人與世界本質(zhì)及其關(guān)系的本源性認(rèn)知,是人的覺知對自己生存的環(huán)境和存在規(guī)律的“文明”反應(yīng)。
這些本質(zhì)性的特點(diǎn),使得中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形式和西方成為學(xué)術(shù)主流的哲學(xué)表達(dá)方式是不同的。中華文明的哲學(xué)呈現(xiàn)方式是綜合的,渾然天成的,不但文史哲不分,其實建筑、音樂、繪畫、工程也是天人合一觀下“術(shù)業(yè)有專攻”,并不彼此截然分開;而西方的哲學(xué)呈現(xiàn)從古希臘開始就是分科的傳統(tǒng),越分越細(xì)的結(jié)果就是消亡。必須彼此融合勾連,才能有新的生機(jī)。
2.就人與自然的關(guān)系而言,中華文明的哲學(xué)認(rèn)知具有獨(dú)立性、自主性和合一性
就人類和自然的關(guān)系而言,西方的歷史可以概括為三個階段:畏懼自然、崇拜自然和征服自然;中國近代以前的歷史可以概括為三種境界:神化自然、效法自然和回歸自然。
西方畏懼自然的結(jié)果導(dǎo)致崇拜自然,認(rèn)為“造物主”決定著人間的一切,包括人的命運(yùn);而西方傳教士把中國的人本精神和人文傳統(tǒng)傳回西方,導(dǎo)致和助推了西方文藝復(fù)興,人們發(fā)現(xiàn)了人類理性的可貴,從神的腳下站立起來,在以神為中心的宗教文化中產(chǎn)生了對立的“科學(xué)觀念”后,開始進(jìn)入“征服自然”的階段。
中國先祖認(rèn)為自然的變化非常神奇,從人的立場出發(fā)開始“神化自然”,風(fēng)神、山神、雨神、樹神、河神、日神、月神,認(rèn)為“萬物皆有靈”,包括土地神、灶神、火神、水神等。但是按照樓宇烈先生的發(fā)現(xiàn),中國古人并不強(qiáng)調(diào)“造物主”之神,這個“神”是自然而然的。如荀子說,“神者,狀萬物之變化也”,“不見其事而見其功,夫是之謂神”。又如《孟子·盡心下》中論述,“可欲之謂善,有諸己之謂信,充實之謂美,充實而有光輝之謂大,大而化之之謂圣,圣而不可知之之謂神”。由于中國文化中一直有效法先人和圣賢的傳統(tǒng),因此神化自然的結(jié)果是“見賢思齊”,順理成章地就進(jìn)入了“效法自然”的過程。等到證悟“天人合一”以后,自然地“回歸自然”,完成了從自然中來又回到自然的循環(huán)。
西方哲學(xué)認(rèn)為存在一種獨(dú)立于人之外的“絕對真理”,存在于彼岸世界,這等于是把“人類”自己從自然當(dāng)中分離出來,由此產(chǎn)生了二元對立的認(rèn)識論基礎(chǔ)。這已經(jīng)是“不自然”了。而中國傳統(tǒng)文化中最根本的哲學(xué)觀念是“天人合一”,是自己當(dāng)下決定自己的世界,人是自己世界的核心,但是又認(rèn)識到自己不過是滄海一粟,是“一合相”中的微小分子,所以具有人的獨(dú)立性、自主性和與自然融為一體的合一性。
3.就人與人的關(guān)系而言,中華文明具有天然的倫理性、秩序性和親和性
許多學(xué)者認(rèn)為儒家思想規(guī)定了中國人的倫理,其實不知道倫理的思想也是源出于“天人合一”觀。倫理是從體悟天地自然秩序中總結(jié)而來,而不是圣人作文規(guī)定的?;谘壍膫惱恚翘烊坏闹刃蛟谌祟惿鐣械淖匀惑w現(xiàn);基于智慧的倫理,是人對世界覺悟程度的自然劃分。如魯哀公問孔子人可以分為幾個等級,孔子回答說分為五等,分別是普通人、士人、君子、賢人和圣人,其實就是人生覺悟程度的劃分,是“文明”在人身上呈現(xiàn)的五種狀態(tài)。圣人是中國人心目中文明程度近乎完美的人,是對人生及宇宙世界的根本道理通達(dá)無礙的人。賢人下圣人一等,當(dāng)然不同的人有不同的劃分標(biāo)準(zhǔn),說得比較清晰明確又能夠被儒家廣泛接受的是荀子?!盾髯印ぐЧ分杏涊d了四條標(biāo)準(zhǔn):一是“行中規(guī)繩而不傷于本”;二是“言足法于天下而不傷于身”;三是“富有天下而無怨財”;四是“布施天下而不病貧”。按照這樣四個標(biāo)準(zhǔn)要求自己的人,可以被稱為“賢人”。中國人欽慕和效仿的就是這樣的“圣賢”。再往下,還有君子或者善人,文士或者武士,直至庸人或者平人,也就是普通人。這種在爵位、級別和財富等社會地位之外建立起來的“文明地位”,使人與人之間形成了一種“見賢思齊”的文明追慕關(guān)系,保護(hù)了中華文明代代薪火相傳,維護(hù)了文明的高尚與尊嚴(yán),因而具有倫理性和秩序性。例如,孔子說:“三人行必有吾師焉,擇其善者而從之,其不善者而改之?!被ハ鄮煼ǎS護(hù)師道尊嚴(yán),就是文明的倫理性體現(xiàn),人與人之間也增加了親和性,增加了民族的文化凝聚力。
中華民族不但在師法圣賢上具有親和性,在血脈上更是“天下一家親”。追溯百家姓的緣起,幾乎都溯源到炎帝、黃帝、顓頊、帝嚳等先祖圣王。修家譜的習(xí)俗一直保持到20世紀(jì)中葉,人們可以清晰地查到自己500年前甚至2000年前的先祖是誰。這便是曾子所說的“慎終追遠(yuǎn),民德歸厚”的體現(xiàn)。
不論對于自然還是人與人之間的關(guān)系,中國古人都少有依靠“救世主”的觀念?!对娊?jīng)》中出現(xiàn)“上帝”這個詞匯,并不是現(xiàn)代宗教意義上的“救世主”概念,而是“窮極呼天”的一種表達(dá)?!兑捉?jīng)》在中華文明的源頭上界定了中國人作為人的君子傳統(tǒng):“天行健,君子以自強(qiáng)不息,地勢坤,君子以厚德載物”。君子行有不得,不怨天,不尤人,反求諸己,而不是求神。這種自強(qiáng)不息的人本精神,是中華文明的本質(zhì)特征。即使仰慕圣賢,也不是指望圣賢踏著彩云或者蓮花來救自己,而是通過踐行圣賢所述說的道理,自己救自己,自我超越,自我升華。
1.西方世界在文明標(biāo)準(zhǔn)上的認(rèn)識局限
當(dāng)今學(xué)術(shù)界按照西方學(xué)術(shù)標(biāo)準(zhǔn),認(rèn)為衡量一種“文化”進(jìn)入“文明時代”需要三個條件:出現(xiàn)城市、成熟的文字和青銅器。這些標(biāo)準(zhǔn)固然不錯,也適合絕大多數(shù)人類文明的判定,但是在判斷中華文化上,它少了一個至關(guān)重要的標(biāo)準(zhǔn),就是對“文明”的覺悟程度。沒有這一點(diǎn),哪怕物質(zhì)文明再發(fā)達(dá),也難以企及中華文明所達(dá)到的高度。換句話說,如果文明的定義標(biāo)準(zhǔn)是城市、文字、青銅器,那么這種文明的定義太低了,文明本身有超越文字表達(dá)的規(guī)律存在。中華文明恰恰在后一點(diǎn)上是十分早熟的文明,但是這種文明的語言表達(dá)體系在15世紀(jì)以后漸漸地失去了話語權(quán),被塵封在了中華文言典籍之中。
如果關(guān)于文明的哲學(xué)認(rèn)識過于局限在物質(zhì)和有形之上,那么無論對物質(zhì)世界還是精神世界,其認(rèn)識都是不完整的。今天的物理學(xué)界面對量子世界的困惑,和努力尋找看不見摸不著的“暗物質(zhì)”的艱難,都是偏差的哲學(xué)認(rèn)識導(dǎo)致的“科學(xué)后果”,所謂“差之毫厘,謬以千里”。
中國古代“道學(xué)”文明主張中國文化自有其文明精神和概念體系,遠(yuǎn)超現(xiàn)代以“理性思辨”為標(biāo)榜,缺少“知行合一”傳統(tǒng)的西方哲學(xué)。《易傳》中說,“一陰一陽之謂道”。陰為“有形”,看得見,摸得著;陽為“能量”,看不見摸不著,但是通過“陰”可以顯像和起作用,能夠被感知。這種“兩儀”理論,是中華文明在古代社會對世界本質(zhì)的“科學(xué)認(rèn)識”,可是現(xiàn)代人已經(jīng)基本上不能理解那套語言體系了。
2.當(dāng)前西方哲學(xué)界對于人類文明研究的庸俗化、碎片化和非法化
目前西方哲學(xué)界關(guān)于文明的哲學(xué)研究呈現(xiàn)庸俗化傾向,只關(guān)注一些概念累積起來的虛幻“哲學(xué)命題”,忽視了對世界變化和人類生命訴求的真實關(guān)切,以至于對現(xiàn)實世界失去了解釋力,跟不上最新的科學(xué)研究成果所帶來的人類認(rèn)識的改變?;艚鸸徽f“哲學(xué)死了”并非危言聳聽或者夸大其詞。
碎片化的文明是不是文明,和已經(jīng)拆散了的機(jī)器是不是機(jī)器同一道理。看著條分縷析,邏輯嚴(yán)謹(jǐn),實際上“文明的精神”已經(jīng)死掉了。按照《黃帝內(nèi)經(jīng)》的揭示,“心”是人的“君主之官”,統(tǒng)一協(xié)調(diào)著人體的十二經(jīng)、十二官等全部“生命組成部分”,這些被稱為心、肝、脾、肺、腎、眼、耳、鼻、舌、身、意的各個部分,離開了“人”這個整體,對生命來說,已經(jīng)沒有意義了。所謂“為生民立命”,就是保持一個完整的“活”的個體,而不是留下一堆“死”的零件。對人類文明而言,這是“立法”;如果分而述之不及其余,就是“非法”。西方哲學(xué)已經(jīng)在“科學(xué)傳統(tǒng)”挾持下,在“非法”的岔路上漸行漸遠(yuǎn)。這意味著論述得越多,離“立法”越遠(yuǎn),離文明越遠(yuǎn)。
眼見色,耳聞聲,乃至意立法,都建立在每一個“部分”都不脫離活的“整體”基礎(chǔ)上,一旦脫離整體失去活性,每一立法皆是非法。世界或者人體整體的功能為“道”,以此為出發(fā)點(diǎn)和衡量標(biāo)準(zhǔn),那么西方背離系統(tǒng)論和整體論的哲學(xué)思路都是“非法”的,都是文明中的不文明異動。
3.當(dāng)前西方科學(xué)界關(guān)于人類文明研究的非倫理化和唯物質(zhì)化
西方文化長期籠罩在“神創(chuàng)造世界”的觀念中,對“神”的屈從埋葬了人的理性。宗教改革之后產(chǎn)生的新教倫理,刺激了資本主義精神,使人類的理性得到極大的發(fā)揮,生產(chǎn)能力極大地提高??茖W(xué)理性的極致,導(dǎo)致人類似乎可以展望代替神成為“造物主”。在科學(xué)探索創(chuàng)新的名義下,非倫理化傾向十分明顯,例如克隆技術(shù)、基因編輯技術(shù),包括人工智能技術(shù),都引起了全世界的倫理討論和心理恐慌。
在這樣的思潮下,曾經(jīng)無所不能的、與萬物同在的“神”,被以“科學(xué)”的名義完全隔離于物質(zhì),從此對于“物質(zhì)”的研究成為最顯赫的領(lǐng)域。隨著向宏觀和微觀兩個方向的不斷擴(kuò)展,人類的科技文明進(jìn)入了有史以來的巔峰狀態(tài)。這時,東西方關(guān)于“神”的哲學(xué)觀念,變得以訛傳訛、錯上加錯。西方的宗教觀念中,“神”是特指一個超越現(xiàn)實世界的“造物主”,這種觀念在中世紀(jì)以后的科學(xué)發(fā)展中受到嚴(yán)厲批判,導(dǎo)致科學(xué)與宗教成為“正確的”和“迷信的”兩種不同認(rèn)知的代名詞。關(guān)于物質(zhì)研究的科學(xué),必須打破“迷信”宗教的制約,也就是打破“有神論”的統(tǒng)治,建立起“無神論”的“科學(xué)觀念”。這樣一場聲勢浩大而且持久的“提倡科學(xué)、反對迷信”的思想運(yùn)動成為20世紀(jì)初的時代潮流。
這場思想運(yùn)動的后果,是把西方的作為“造物主”的“神”,和中華傳統(tǒng)文化中作為“自然規(guī)律”的“神”混為一談,在反對西方造物主之“神”的過程中,把具有科學(xué)精神的,主張沒有造物主的、萬物自然生成的中華傳統(tǒng)文化之“神”一并給“誤殺”了!西晉哲學(xué)家郭象在《莊子注》里面明確提出“造物者無主”,認(rèn)為萬物是自然生成的,“天地合氣而萬物自生”,萬物不是造物主有目的、有意識的創(chuàng)造,而是“獨(dú)化于玄冥之境”。后來“參天地化育”的說法,其實就是要學(xué)人親身證悟天地化生萬物的法則,找到萬物包括自己生命的起源。樓宇烈先生認(rèn)為,給“神”下最明確定義的是荀子,他在《天論》中提出,“天行有常,不為堯存,不為桀亡”,天地運(yùn)行不因人的意志而改變,“列星隨旋,日月遞照,四時代御,陰陽大化,風(fēng)雨博施,萬物各得其和以生,各得其養(yǎng)以成,不見其事而見其功,夫是之謂神”。這是中國文化中對于“神”的特征最明確的描述。非常明顯,這里面沒有任何“造物主”的色彩,更沒有迷信的色彩?,F(xiàn)代人包括很多資深學(xué)者,都沒有搞清楚東西方之間此“神”非彼“神”,隨著西方提倡“科學(xué)”精神,反對“有神論”,就葫蘆僧判斷葫蘆案,把中國文化中這種自然機(jī)制之“神”也給一股腦地否定掉了。
1.西方哲學(xué)研究總體上外求有余而內(nèi)求不足,局部有余而整體不足
學(xué)術(shù)概念中的“西方”,大體上指基督信仰下的社會,相信既是造物主又是救世主的“上帝”,上帝是在人世之外并在人類之上的“主”。這決定了西方文化的根基,基本上是向外求,求身外之“主”的恩賜。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的論述,“心者,君主之官,神明出焉”和“主明則下安”,非常清晰地表明中國人的“主”在自己那里,就是自己的“心神”!《管子·心術(shù)》篇說:“心之在體,君之位也。九竅之有職,官之分也。心處其道,九竅循理。”所以中國古人信仰的是“心主”和“心神”,不是向外求,而是向內(nèi)求。求自己的轉(zhuǎn)變而實現(xiàn)“天人合一”式的改變。
由于分科思維的發(fā)展,在現(xiàn)代社會,“專家”成為學(xué)者的常態(tài),“專業(yè)”成為教育的常態(tài)。一業(yè)專精當(dāng)然有其不可替代的長處,但是不可避免地會出現(xiàn)“一葉障目,不見泰山”的狀況。近些年國際科學(xué)界流行跨學(xué)科研究,提倡學(xué)科交叉,鼓勵學(xué)生跨專業(yè)選讀研究生學(xué)位,就是對分科過度、專業(yè)過細(xì)弊端的一種方向性的糾正。
2.分科思維下盲人摸象式的研究方法
中國在1840年以后,受日本學(xué)習(xí)西方的影響,陸續(xù)引進(jìn)哲學(xué)、宗教學(xué)、社會學(xué)和經(jīng)濟(jì)學(xué)等專業(yè)名稱,開始了西化的分科研究與教育。分科化偏執(zhí)的結(jié)果,使本來一目了然的事情,變得復(fù)雜而看不清方向。這些學(xué)科的學(xué)者要大量地收集數(shù)據(jù)、閱讀文獻(xiàn)、苦心論證,才能得出一個“憑常識就可以知道”的結(jié)論。
由于方法論的原因,不可避免地要產(chǎn)生盲人摸象的片面的研究結(jié)論,既笨拙又不準(zhǔn)確。此時,東西方哲學(xué)境界的對比,高下立見。以診病為例,一位合格的傳統(tǒng)意義上的中醫(yī),治病過程中不需要“會診”,因為“中道醫(yī)學(xué)”的理論觀念,已經(jīng)可以十分有效地幫助醫(yī)生察癥知源,消除病源,病癥自銷,而不是在“頭痛醫(yī)頭、腳痛醫(yī)腳”上做文章。這種在系統(tǒng)觀和整體觀哲學(xué)思維下建立起來的醫(yī)學(xué),是真正造福蒼生的文明醫(yī)學(xué)。
1.失去自我,失去自信
沒有文化自信,讓中國文化幾乎在所有學(xué)科領(lǐng)域都失去了話語權(quán)。中國文化精神和境界幾乎是“哲學(xué)”理想發(fā)展?fàn)顟B(tài)下的頂峰,可是由于表述形式“不現(xiàn)代”,導(dǎo)致西方人說中國沒有哲學(xué)。同樣的情況也發(fā)生在其他學(xué)科,比如經(jīng)濟(jì)學(xué),說中國沒有“經(jīng)濟(jì)學(xué)”,只有“經(jīng)濟(jì)思想”。
20世紀(jì)上半葉,為了解決西方人說中國沒有哲學(xué)、沒有宗教這個問題,康有為主張將孔教立為中國人的國教,以解決信仰問題。章太炎考察中國歷史文化,認(rèn)為最適合的信仰是佛教,理由是“佛教是無神的宗教”,認(rèn)為世界不是“神”創(chuàng)造的,是“緣起性空”的,和中國傳統(tǒng)文化中“造物者無主”的認(rèn)識十分契合。
歷史地看,這些爭論沒有結(jié)束,試圖解決問題的努力也沒有結(jié)束。至今中國的哲學(xué)社會科學(xué)界仍然處在不自信、不自立的氛圍中。
2.加重了莊子所說的“道術(shù)為天下所裂”的傾向
按照《金剛經(jīng)》所言,世界是“一合相”,是一個不可分割的整體。按照《黃帝內(nèi)經(jīng)》所言,人體是一個整體,“人的呼吸吐納就是天地盈虛消息”。人體的各組織、各器官也是一個整體“不得相失”,各部分的功能彼此之間互相依賴,一旦“分科”研究、管理、治療,不可避免地會損害整體的功能。
由于世界和人體是整體,相應(yīng)的文化也必將是一個整體。作為“哲學(xué)”的中國“道學(xué)”,也不能談玄說妙,滿足于“理論上自圓其說”,要有落實的“道術(shù)”。其實莊子早就把這種情況說透了。它不但批評道術(shù)為天下裂的傾向,還以倏忽二帝給混沌“日鑿一竅”的寓言來說明在局部、細(xì)小處分割文化的后果。
以低境界的文明標(biāo)準(zhǔn)來“格”中華文明,中華文明永無出頭之日,唯有自信者才能自立,唯有自立者才能自強(qiáng)。在當(dāng)代世界,爭論“哲學(xué)”這一詞匯是不是能夠準(zhǔn)確表述中華文化的本質(zhì)智慧已經(jīng)沒有意義。就實質(zhì)而言,“道學(xué)”是中華文化體系中“哲學(xué)”的地道表達(dá)?!爸腥A”這兩字本身就隱含著儒、釋、道、醫(yī)各家修行的秘意。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的“傳統(tǒng)”,實質(zhì)就是“道”統(tǒng),就其特征來說,也是“正”統(tǒng),也是“一”統(tǒng),也是“大”統(tǒng),也是“中”統(tǒng),都是整體圓覺無礙的境界,若表述出來,是最圓滿的“哲學(xué)”。
受現(xiàn)代所謂“學(xué)術(shù)規(guī)范”的影響,中華文明中許多不能寫成論文的“絕頂高明之學(xué)”真的就要成了“絕學(xué)”。天人合一的哲學(xué),知行合一的哲學(xué),都是可以不用文字的“哲學(xué)”。六祖慧能不識字,可是《壇經(jīng)》中充滿了永恒的智慧。最高明的哲學(xué)可以沒有文字,超越文字。如果仍然僵化地執(zhí)行所謂的“科學(xué)引文”規(guī)范,不但真正的中國哲學(xué)會死掉,中國活的文化精神也會死掉。
目前,世界哲學(xué)研究的框架仍然受二元論的支配,基本還是停留在17世紀(jì)以來或者唯物或者唯心的思維里,未能升華和超越。所以,中國哲學(xué)社會科學(xué)界,要找回中華文明“心物一元”的靈魂,跳出非此即彼的哲學(xué)陷阱,把中華文明固有的“中道”學(xué)轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代哲學(xué)表述,重新激發(fā)出有靈性的“哲學(xué)”,為時代復(fù)興助力,為漸失優(yōu)良傳統(tǒng)和發(fā)展方向的世界哲學(xué)立法。