熊曉輝

（湖南科技大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，湖南湘潭 411201）

一、引言

土家族土司制度由歷代“羈縻政策”發(fā)展而來，是封建中央王朝對(duì)土家族地區(qū)的土民實(shí)行的一種特殊統(tǒng)治政策，從五代延續(xù)至清代雍正年間，在改土歸流后終結(jié)。作為土司時(shí)期湘鄂渝黔邊鄰地區(qū)主要的少數(shù)民族地方勢(shì)力，土家族土司統(tǒng)治土家族地區(qū)長(zhǎng)達(dá)近八百年，對(duì)土家族地區(qū)甚至周邊的政治、經(jīng)濟(jì)和文化產(chǎn)生了巨大的影響。在土家族土司統(tǒng)治時(shí)期，土司及其家族都會(huì)積極參與一些音樂活動(dòng)，并且是音樂活動(dòng)的組織者和指揮者，因而其創(chuàng)作的音樂往往具有家族性特征。近年來，國內(nèi)部分學(xué)者十分關(guān)注土司音樂現(xiàn)象及音樂活動(dòng)，同時(shí)致力于對(duì)土司音樂、土司祭祀儀式音樂等進(jìn)行研究。

從土家族土司時(shí)期的音樂活動(dòng)內(nèi)容上觀察，音樂活動(dòng)具有濃郁的宗教祭祀特征。雖然土司時(shí)期音樂活動(dòng)的本體形式注重于演繹的表述，但其在土家族原始宗教信仰與民族圖騰中具有非常重要的地位，仍然保留著本土家族原始宗教和民間藝術(shù)的元素，即崇拜神靈、祭祀祖先、相信梯瑪?shù)?。土家族土司時(shí)期的音樂形式多樣，都與本民族的原始宗教信仰和宗教活動(dòng)分不開，大量的民歌、舞蹈、器樂、戲曲等與宗教活動(dòng)關(guān)系密切。在土司時(shí)期，土家族村寨每年都要舉行最隆重的集體祭祀儀式，如驅(qū)趕鬼神、還愿、求雨、解錢、祭祀土王等，該類祭祀活動(dòng)都由巫師梯瑪主持。梯瑪會(huì)根據(jù)祭祀內(nèi)容的不同或殺豬宰羊，或采用舞蹈祭祀。每逢吉日，人們大都聚集在擺手堂前或土王廟前，唱擺手歌，跳擺手舞，以致通宵達(dá)旦。這樣，在宗教祭祀活動(dòng)中便產(chǎn)生了“梯瑪神歌”和儀式歌等土家族土司歌樂形式。在這一時(shí)期的音樂活動(dòng)中，“毛古斯”與“儺堂戲”曾被譽(yù)為中國戲曲史上的活化石，這兩種具有典型土家族特色的戲曲都來源于宗教祭祀活動(dòng)。土家族的宗教信仰構(gòu)成了土家族先民對(duì)自然、社會(huì)及人生的一套相對(duì)完整的解釋體系，它的產(chǎn)生表明了土家族先民對(duì)世界的認(rèn)識(shí)已經(jīng)相對(duì)成熟。

土家族土司時(shí)期的音樂活動(dòng)是伴隨著土家族宗教信仰觀念的產(chǎn)生而產(chǎn)生的。當(dāng)人們把對(duì)鬼神和祖先的信仰表現(xiàn)為具體的感性形象時(shí)，土司音樂應(yīng)運(yùn)而生。土司時(shí)期的音樂藝術(shù)形式被人們隱喻為表達(dá)宗教觀念、宣泄宗教感情的藝術(shù)象征形式，所以，宗教信仰往往會(huì)借助音樂活動(dòng)的形式顯現(xiàn)自己的存在。

二、梯瑪法事

土家人把民間從事宗教職業(yè)的神職人員稱為“梯瑪”，即民間所謂的“土老司”。土家話則稱之為“沃沙涅嘎”，其意為“領(lǐng)頭人”。梯瑪在土家族社會(huì)內(nèi)部擁有族、神兩權(quán)，屬于土家族權(quán)威階層人士。土家人普遍認(rèn)為，巫師梯瑪是人與神的統(tǒng)一體，是神靈與上天的代言人，他能夠轉(zhuǎn)達(dá)神的旨意和意圖；梯瑪不僅是神靈的代言人，能夠向神靈傳達(dá)人的祈求，而且能為老百姓排憂解難、除病驅(qū)鬼。因而，巫師梯瑪在土家族群眾的心目中有著重要的位置。梯瑪法事活動(dòng)主要有“還愿”和“解結(jié)”兩種形式?！斑€愿”這種法事規(guī)模大，時(shí)間長(zhǎng)，祭祀內(nèi)容復(fù)雜，是梯瑪為人消災(zāi)祛病和求子而舉行的較大規(guī)模的法事活動(dòng)。在還愿祭祀儀式過程中，巫師梯瑪需要準(zhǔn)備一些專門服飾和法器，即神掛圖、綹巾、鳳冠、紅法衣、八幅羅裙、紅綢、八寶銅鈴、司刀、長(zhǎng)刀、牛角、木魚、碗、盤、竹卦等。在一堂“還愿”法事中，梯瑪頭戴鳳冠，身穿紅色法衣，腰系八幅羅裙，腳踏馬蹄沙鞋，手持銅鈴司刀，或歌或舞。伴隨著雄渾高亢的牛角聲、節(jié)奏明快的銅鈴聲、司刀搖轉(zhuǎn)的沙沙聲，人們通宵達(dá)旦地唱著粗狂豪放的梯瑪神歌?！敖饨Y(jié)”法事規(guī)模小，時(shí)間短，祭祀內(nèi)容少，主要內(nèi)容是梯瑪替人趕鬼驅(qū)邪[1]234。隨著社會(huì)的演進(jìn)，梯瑪逐漸被富人奪走族權(quán)，只剩下神權(quán)，于是梯瑪便以“巫師”的身份維持生計(jì)。如今在邊遠(yuǎn)的山區(qū)，梯瑪仍然有一定的活動(dòng)范圍。他不僅替人家做法事，還在重大節(jié)日里主持“擺手”祭祀儀式，以祭拜主人的祖先。據(jù)《永順府志》記載：“土人善漁獵，信鬼巫，病則無醫(yī)，惟椎牛羊，巫師擊鼓搖鈴，卜竹筶以祀鬼?！盵2]34

可見，梯瑪在土家族社會(huì)的地位非同一般，他既替人解結(jié)、消災(zāi)、求子、祛病，又在祭祀活動(dòng)中傳承民族文化。在一年一度的土家族“社巴”敬神祭祀活動(dòng)中，梯瑪一定要吟唱神歌。社巴祭祀活動(dòng)是土家族一種以擺手舞為主要內(nèi)容的宗教祭祀活動(dòng)，在每年農(nóng)歷的正月、三月或五月，土家人都要跳擺手舞祭祀土王，祈求土王保佑來年風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。在土司統(tǒng)治時(shí)期，為了娛樂，土司下令自己轄區(qū)的土民都來為他跳舞。改土歸流以后，擺手舞被發(fā)展為歲時(shí)節(jié)令祭祀與祭土司的活動(dòng)。

作為祭祀儀式的主持者，梯瑪在儀式進(jìn)行中時(shí)舞時(shí)唱，時(shí)跳時(shí)吟，他所唱的歌就叫“梯瑪神歌”。這樣，土家族敬神、祭祀、跳擺手舞的地方就成了梯瑪活動(dòng)的重要場(chǎng)所，也是“梯瑪神歌”發(fā)祥的地方。梯瑪熟悉土家族歷史文化，他們用古老深?yuàn)W的土家語言吟唱“古歌”，有的“古歌”甚至長(zhǎng)達(dá)數(shù)萬行。這些“古歌”表現(xiàn)了土家族先民圖騰崇拜、宗教信仰、族群繁衍、祭祀儀式、部落遷徙、邊界爭(zhēng)斗、農(nóng)業(yè)勞作及民俗生活等內(nèi)容。梯瑪神歌中所吟唱的內(nèi)容取決于宗教祭祀儀式的場(chǎng)合與性質(zhì)，即在不同類型的祭祀儀式活動(dòng)中需要吟唱內(nèi)容不同的歌曲。例如，如果為了祭奠祖先和亡人，巫師梯瑪舉行祭祀儀式時(shí)就要唱“送亡人歌”；如果為了替人消除災(zāi)難或祛病，就要唱“還愿歌”；如果為了驅(qū)邪除鬼，就要唱“解結(jié)歌”。

在還愿儀式中，梯瑪所吟唱的神歌多為朗誦風(fēng)格，常用三個(gè)音列構(gòu)成一個(gè)樂句，曲式為單句反復(fù)體。在“解節(jié)”儀式中，梯瑪吟唱時(shí)配有鑼鼓伴奏；梯瑪邊唱邊跳，或獨(dú)舞獨(dú)歌，或領(lǐng)眾唱。吟唱曲調(diào)為單聲部旋律或二聲部合唱旋律；旋律有時(shí)嚴(yán)肅深沉，有時(shí)激越高亢；曲調(diào)和旋律均展現(xiàn)了土家族梯瑪神歌獨(dú)具的祭祀風(fēng)格。值得注意的是，梯瑪神歌唱詞比較固定，即興演唱較少。例如，以下這首《請(qǐng)神捉鬼》歌為梯瑪在解結(jié)時(shí)所唱，其歌詞大意為：

懸崖陡，刺叢深；水流急，路難行。

尊敬的大神們啊，沒有好路讓你行啊。

泥滑路爛，巖步子都沒有一墩。一路野刺掛人啊，一路荒山荒嶺。

啊呀呀，看見了水路，沿水路行??；

過大水，快得很，遇樹樹斷啊，遇土土崩。

趕得急啊，趕得緊，船上人啊，要坐穩(wěn)啊。

趕啊，趕啊，看得清??；它被勾走的魂魄啊，在水上浮沉。[3]33

這首梯瑪神歌描述的是，梯瑪在祭祀過程中與神靈對(duì)話，請(qǐng)來神靈趕鬼、捉鬼，替人解結(jié)、消災(zāi)。梯瑪在法事活動(dòng)中載歌載舞，把歌、舞、樂、詞完美結(jié)合，在歌中告誡人們乘船要注意安全。梯瑪神歌形式活潑，幽默詼諧，常使觀眾笑得捧腹流涕，具有濃郁的民俗生活氣息。

就目前保存下來的梯瑪神歌來看，有許多神歌描述的是土家族的漁獵勞作和農(nóng)事生產(chǎn)，因?yàn)橥良胰嗽谡莆辙r(nóng)耕技術(shù)之前的主要工作就是在野外采果，上山追捕野獸，或下河捉魚蝦?！队理樃尽吩涊d了土家族先民這種“漁獵養(yǎng)生，刻木為契”的生活特征。以下《農(nóng)事歌·打鐵》是梯瑪神歌中具有代表性的一首：

今年去了明年來，明年農(nóng)具早安排；鐵匠公公開了爐，一年工夫早開頭。

轟隆轟隆拉風(fēng)箱，鐵錘日夜敲叮當(dāng)，鐵匠胡子翹翹的，胸前圍張麂子皮。

手拿大火鉗，揮動(dòng)大鐵錘；叮叮當(dāng)當(dāng)打，翹起胡子咬著牙。

我今遠(yuǎn)道請(qǐng)鐵匠，開言喊公公。我說空腳空手不好來，微薄禮物帶了來。

背來臘豬腿，送來包谷燒。六個(gè)團(tuán)散香油炸，小米粑粑有六塔。

借你好手藝，幾件農(nóng)具請(qǐng)你打。[4]312

從歌詞來看，這首梯瑪神歌屬于自由體的長(zhǎng)短句，描述的是土家人于春耕農(nóng)忙時(shí)節(jié)請(qǐng)鐵匠打農(nóng)具，告訴大家“明年農(nóng)具要早安排”。同時(shí)，它描繪了土家族民間送禮的習(xí)俗，即給鐵匠送去臘豬腿、包谷酒、團(tuán)散、小米粑粑等土家族特產(chǎn)，這是對(duì)土家族生活習(xí)俗的真實(shí)寫照。在語言形式上，梯瑪神歌主要是用古代土家語傳唱的自由詩體，有一定的格律但不受字?jǐn)?shù)或格律限制，自由活潑。梯瑪神歌中的《農(nóng)事勞動(dòng)歌》產(chǎn)生時(shí)間較晚，并受到其他民族民歌的影響，因此在形式上多為七言四句或七言八句，是用漢語演唱的。在祭祀時(shí)所吟唱的梯瑪神歌是以歌舞貫穿始終的，其舞蹈主要源于古代巴人的“巴渝舞”。

在祭祀儀式中，梯瑪邊舞邊唱，其他人可以合著梯瑪?shù)母杪暟橐噪p人舞蹈或三人舞蹈，從而形成既有表演又有敘事、既有歌唱又有舞蹈的神話舞蹈史詩。因?yàn)樘莠斣诩漓胛璧钢惺褂玫牡谰呤倾~鈴，所以這種舞蹈又被稱為“八寶銅鈴舞”。八寶銅鈴舞是土家族典型的祭祀舞蹈，按其功能可分為“解錢舞”“祭神舞”“娛神舞”等形式，銅鈴在舞蹈中既是道具又是法器，其中每一個(gè)舞蹈動(dòng)作和語匯都有其特定的宗教文化含義。

梯瑪神歌屬于土家族巫師梯瑪祭神的巫樂，神歌的旋律主要來源于遠(yuǎn)古土家族部落的牛角號(hào)。梯瑪神歌篇幅復(fù)雜，詳細(xì)記述了土家族的起源、繁衍、遷徙、宗教信仰、開疆拓土、安居樂業(yè)、生產(chǎn)生活等諸多內(nèi)容，被學(xué)者們贊譽(yù)為土家族的“民族史詩”。資料顯示，梯瑪祭祀敬神所唱的巫歌既哀婉又深沉，全曲多數(shù)為五聲性宮調(diào)式唱腔，音階為sol、la、do、re四音列，具有比較明顯的起承轉(zhuǎn)合的旋律發(fā)展特點(diǎn)，旋律簡(jiǎn)潔、明快、樸實(shí)，多為純四度、純五度的跳音和同度重復(fù)音的晃音、搖音，節(jié)奏以吟唱式切分節(jié)奏為主，節(jié)拍有四二拍、四三拍以及散拍子，易于吟唱，全曲少滑音，句子拖腔不多，句尾短促，呈現(xiàn)出一種神秘、肅穆的原始宗教色彩。例如，梯瑪神歌《開天門》[5]151的唱腔是：

《開天門》這首梯瑪神歌唱腔高起低落，旋律為宮調(diào)式，旋律調(diào)性為少有的六聲性清角點(diǎn)綴，曲末結(jié)尾處為無滑音下墜，曲調(diào)多反復(fù)。梯瑪神歌多為單一部曲體結(jié)構(gòu)，偶爾會(huì)出現(xiàn)二聲部結(jié)構(gòu)。其演唱形式多為梯瑪獨(dú)唱，但有時(shí)會(huì)出現(xiàn)梯瑪領(lǐng)唱眾人和的形式。梯瑪神歌的唱腔旋律自由，音樂多為朗誦式的風(fēng)格特征。梯瑪神歌表演時(shí)，主要的伴奏樂器為鑼鼓、八寶銅鈴、司刀、牛角、木哨等。

三、祖先崇拜

祖先崇拜是土家族原始宗教信仰中最主要的一種表現(xiàn)形式，也是土家族宗教文化的基本特征，它的主要表現(xiàn)是，在整個(gè)人倫關(guān)系中都以家族血緣為其原型和根本。每逢重要節(jié)慶，例如農(nóng)歷大年初一或正月十五，土家人都有祭祀祖先的習(xí)俗。土家族以血緣為價(jià)值取向，形成了一種基于血緣宗法的社會(huì)結(jié)構(gòu)和家庭模式，他們對(duì)祖先的崇拜超過了任何神靈。土家人崇拜的對(duì)象既有家庭祖先，也有氏族女性祖先，還有部落貴族祖先。據(jù)《永順縣志》卷六記載：“每逢度歲，先于屋正面供已故土司神位，薦以魚肉。其本家祖先神位設(shè)于門后，家中雞犬具藏，若言鬼主在堂不敢凌犯驚動(dòng)。各寨皆設(shè)鬼堂，謂之是已故土司陰魂衙署?！盵6]47可見，在祭祀時(shí)，土家人必須祭拜自己的祖先。在土家人的心目中，祖先神是最大最好也是最有本事的神，因此對(duì)祖先神的信奉最為虔誠，達(dá)到了無處不在、無時(shí)不在的地步。在追溯土家族起源祖先的祭祀活動(dòng)中，必須請(qǐng)巫師舉行祭拜活動(dòng)，由巫師在祭祀儀式中吟唱《創(chuàng)世歌》《祭祖歌》等。在土家族史料和一些祭祀歌中可以發(fā)現(xiàn)，土家族先民所崇拜的主要是自己的祖先和神靈，甚至把自己的部落祖先當(dāng)作神靈來祭祀。土家族長(zhǎng)期與其他民族雜居共處，因而與其他民族在經(jīng)濟(jì)、文化、藝術(shù)等領(lǐng)域進(jìn)行了廣泛的相互交流，從而使土家族宗教文化受到了其他民族宗教文化的深刻影響。但是，在土家族傳統(tǒng)文化中，他們的原始宗教信仰仍然保持著本民族的特色。

土家族信奉的氏族神祖是群體性的。凡是在民族歷史上起過重大作用的遠(yuǎn)古祖先，比如八部大神和向王天子等，都被土家族當(dāng)作自己本民族共同的祖先。楊昌鑫在其《土家族風(fēng)俗志》一書中指出：“八部大神，又名八部大王，土語為‘洛蒙’，意即‘神人’。從八部大神的身世，喝虎奶長(zhǎng)大來看，顯然又是虎圖騰的神君?！盵7]199八部大神和向王天子都是土家族遠(yuǎn)古的祖先。八部大神指的是土家族8個(gè)部落的酋長(zhǎng)。根據(jù)民間傳說，土家族8個(gè)部落首領(lǐng)分別為熬朝河舍、西梯老、西珂老、里都、蘇都、那烏米、攏比也所也沖、接也飛也那也飛等8人，是一母所生的孿生兄弟，因作戰(zhàn)有功被封地于湘鄂渝黔邊鄰地區(qū)，號(hào)稱八部大王。八部大王死后被土家人尊奉為八部大神。向王天子是古代土家族信奉的英雄神祇，歷史上關(guān)于向王天子祭祀習(xí)俗的傳說很多，但主要集中于巴廩君、相單程、宋代向氏弟兄、明代向大坤等故事。史料顯示，最先被稱呼為“向王天子”的是“廩君”。如今，為了紀(jì)念自己的先祖，在土家族聚居區(qū)大都建有向王天子廟。

對(duì)于土家族祭祀八部大神而言，有一整套祭祀儀式，且這套儀式帶有濃郁的血祭遺風(fēng)。在祭祀前，人們?cè)诳諘缙簣?chǎng)或堂前放置幾張方桌，這些方桌被稱為法臺(tái)或神壇。法臺(tái)或神壇上面放有糍粑、酒、香紙、炮竹等一些貢品，還供有八部大神的塑像。祭祀時(shí)，首先進(jìn)行的是殺牲祭神。儀式開始后，要吹牛角，打鼓敲鑼，放三眼炮。族人首領(lǐng)會(huì)請(qǐng)來巫師，巫師頭戴鳳冠，身穿羅裙，手扶朝簡(jiǎn)，向八部大神塑像鞠躬3次。然后，族人首領(lǐng)請(qǐng)來屠夫殺豬宰羊，看誰殺得快。巫師將豬頭煮熟，在豬頭中插上1柄屠刀，將其擺放在供桌上。其次進(jìn)行的是木盆獻(xiàn)禮。巫師會(huì)端起盛滿豬血的木盆，再插上1把筷子，將它們呈獻(xiàn)于神壇。再次進(jìn)行的是舞蹈祝福。在祭祀儀式過程中，巫師既不跪拜也不獻(xiàn)酒獻(xiàn)爵，只帶領(lǐng)人們敲起鑼鼓，圍繞祭桌神壇跳起嚴(yán)肅的擺手舞，其中男的在外圈，女的在內(nèi)圈。最后進(jìn)行的是血符畫臉。跳完擺手舞后，巫師會(huì)與所有的舞蹈者站列于神桌前，此時(shí)所有人都不能講話，不能笑，要手拿木棍往盛滿豬血的木盆里沾一下，相互在臉上畫一道血痕，土家族將這道血痕稱為“夾巴畫”。比如，以下為巫師在祭祀八部大王時(shí)所唱的《祭祀歌》：

刮大風(fēng)啊，驚天動(dòng)地，唔，

首八峒的八部大王，能呼風(fēng)喚雨。

八部大王吹牛角，神兵神將天上落。

唱歌跳舞打頭陣，一朝殺過九江河。[8]129

在土家族祭祀八部大神時(shí)，巫師頭戴斗笠，身穿蓑衣，吟唱祭詞，用歌舞來取悅神靈。從上首《祭祀歌》中可看出，其結(jié)構(gòu)形態(tài)為非方整型結(jié)構(gòu)，前兩句為引子，后為3個(gè)樂句，采用魚咬尾連接式的樂句首尾連接手法，以此突出八部大神威嚴(yán)的主題。這首歌是一首比較典型的三音列結(jié)構(gòu)的歌曲，只有徴、羽、商3個(gè)音，在旋律中顯出肅穆、雄壯的特點(diǎn)。

土家人有崇拜家庭祖先的習(xí)俗，他們把列祖列宗特別是血緣關(guān)系很近的上輩尊長(zhǎng)當(dāng)作家庭祖先神，常年對(duì)其供奉祭拜。例如，彭公爵主、向老官人、田好漢等都被認(rèn)為是土家族的家庭祖神。在祭祀家庭祖神時(shí)，不同的人物會(huì)有不同的祭祀場(chǎng)所，如祭祀向老官人是在主人家堂屋進(jìn)行的，祭祀彭公爵主是在空曠的坪場(chǎng)進(jìn)行的，祭祀田好漢是在碓屋里進(jìn)行的。祭祀家庭祖先時(shí)，巫師主持祭祀儀式，人們殺豬宰羊，場(chǎng)中鑼鼓喧天，土家人以此祈禱人丁興旺、五谷豐登。一切正如以下這首《老祖歌》[9]318中所表達(dá)的那樣：

土家族祭祀祖先時(shí)，都要請(qǐng)巫師前來舉行祭祖儀式。一旦儀式開始，巫師會(huì)在堂屋內(nèi)焚紙燒香，以求風(fēng)調(diào)雨順、財(cái)源廣進(jìn)。這首祭祖歌音調(diào)具有五聲性，是建立在F宮系統(tǒng)中的，其音組織的核心是由一個(gè)大三度和一個(gè)小三度構(gòu)成的三音組。歌曲旋律規(guī)整，音調(diào)肅穆，線條悠長(zhǎng)，主要使用三度小跳音程，繼之以四度、五度、六度大跳音程。由于旋律的祭祀性質(zhì)，在旋律中加入了許多獨(dú)特的前倚音、波音等裝飾音。從歌詞本身來看，它是一首典型的四句子歌曲。根據(jù)對(duì)土家族《老祖歌》的分析，可以認(rèn)為“三聲腔”這種歌曲結(jié)構(gòu)形式普遍存在于土家族民歌之中。由于受到多方語言的影響，其旋律的走向完全與土家族語言形態(tài)相一致，這種歌曲滲透著別具一格的土家族傳統(tǒng)音樂風(fēng)格和特點(diǎn)。

四、敬祭土王

土王是土家族民間宗教信仰習(xí)俗中的祖先神，指的是土家族歷代首領(lǐng)，也是土家族全民族的祖先。在土家人的傳統(tǒng)宗教習(xí)俗中，土王是整個(gè)土家族祖先神的一種代稱，有時(shí)也指土王神靈。從元代開始，土家族地區(qū)實(shí)施土司政策，直到改土歸流，土司在土家族地區(qū)統(tǒng)治了800多年。為了更好地控制少數(shù)民族，歷朝歷代的中央王朝都分封各地少數(shù)民族首領(lǐng)為土王。在土家族聚居區(qū)，土王都由部落首領(lǐng)擔(dān)任。所以，在土家族地區(qū)，土司王又被群眾稱為土王，受到人們的尊敬與膜拜。一方面，土司王是土家族的部落首領(lǐng)，對(duì)土家人有先殺后奏的權(quán)力，是經(jīng)中央王朝授權(quán)的“土皇帝”。另一方面，土司在土家族地區(qū)擁有至高無上的族權(quán)和神權(quán)，而且獨(dú)攬軍事、政治、經(jīng)濟(jì)、文化等權(quán)力，從而得到了當(dāng)?shù)赝良胰说某缇?，于是人們心甘情愿且自發(fā)地對(duì)其進(jìn)行崇拜。土司為世襲制，一旦獲封為土司，其后代子孫便世代為王。由于生前名聲顯赫，被冊(cè)封為王，所以土司在死后仍然被人們尊奉為神并受到祭拜，被稱為“土王神”。

土家人在日常生活中的禮儀比較多，一生之中必須經(jīng)歷誕生禮、成年簪冠禮、婚禮、葬禮等四大禮儀活動(dòng)，這些禮儀活動(dòng)形成了土家族復(fù)雜、多樣、多重的民俗特征?；槎Y是土家人比較隆重的禮儀習(xí)俗，在婚禮中敬土司王是一項(xiàng)非常重要的祭祀環(huán)節(jié)。男方在迎親時(shí)必須事先安排好迎親隊(duì)伍，隊(duì)伍一般由抬花轎的4人、嗩吶手2人、打包包鑼1人、打碗鈸1人、提燈籠的2人、抬嫁妝的若干人等組成，迎親出發(fā)時(shí)間有時(shí)取決于巫師選定的吉日良辰。待到迎親的花轎出發(fā)以后，男方家請(qǐng)來的巫師就在主人家堂屋做法事，祭祀土司王。巫師在堂屋設(shè)案臺(tái)1張，主人在案臺(tái)上擺上豬頭、糍粑、香紙等，用大圍布將堂屋左角圍上，然后在圍出的空間里放置1口木箱，木箱內(nèi)裝有新娘穿的衣裙、首飾。新郎九叩八拜，請(qǐng)土司王行使象征性的“初夜權(quán)”。湘西龍山土家族聚居區(qū)有這樣的傳說，土司王“由于慘無人道，在行使‘初夜權(quán)’時(shí)，被人屠刀殺死。傳說死后，陰魂不散，若不敬奉請(qǐng)他，他就要作祟，使新婚之夜，夫妻不和?！盵10]遵照土家族習(xí)俗，在將新娘迎進(jìn)屋這一晚，祭祀土司王時(shí)都要在豬頭上插一把屠刀，以震懾陰魂。祭祀完土司王以后，巫師抱來一對(duì)鵝放置在堂屋祭臺(tái)下，俗稱其為“奠雁”，其象征了土家族一對(duì)新婚夫婦像雁鵝一樣感情深篤、忠貞不二。土家人對(duì)土王的信賴與膜拜已經(jīng)達(dá)到無以復(fù)加的程度，他們認(rèn)為土王的靈魂永遠(yuǎn)存在，于是請(qǐng)巫師給土王許愿，行法事追解。在一些祭祀土王的歌曲中，真實(shí)詳細(xì)地記錄了土家族不同時(shí)期的宗教信仰、民俗習(xí)慣與審美取向，例如，有位巫師在祭祀土王時(shí)吟唱了如下巫歌：

哎，我的屋在震動(dòng)，龍鳳在這里騰飛，龍鳳在這里顯威。

地方上的頭人來了，我們一家要向他訴說。

我的屋多美啊，有龍鳳格丫，龍鳳藏在這里。

頭人啊，你看威風(fēng)不威風(fēng)，我們一家都有福氣。

尊敬的土王啊，在生你是人王，歿后跟官成了神王。

過去你在陽間管人，現(xiàn)在你在陰間管神。

吃山管山，吃水管水。天管了四方，地管了八面。

紅土管了三丈，黑土管了三尺。[11]179

在祭祀土王時(shí)，巫師吟唱的這首祭祀歌屬于典型的祭祖歌，由巫師梯瑪一人獨(dú)唱，主要內(nèi)容為祈求土王、歌頌土王功德。從旋法上看，這首歌旋律平穩(wěn)，多為下行進(jìn)行，采用了一些下滑音、倚音等裝飾音，屬于一種吟誦；曲調(diào)肅穆低沉，巫師作法過程中會(huì)與神進(jìn)行對(duì)話，所以旋律威嚴(yán)，節(jié)奏鮮明，氣氛濃烈。從語言形式上看，這首歌大部分是用古代土家語演唱的自由詩體，有自己的格律但又不受字?jǐn)?shù)的限制，表達(dá)了人們對(duì)土王的崇敬之意。在對(duì)該首歌進(jìn)行格律與音調(diào)考察時(shí)，我們發(fā)現(xiàn)，祭祀土王儀式是土家族青年男女結(jié)婚時(shí)必須進(jìn)行的議程，其源頭相當(dāng)久遠(yuǎn)。祝告之辭大多取自于《詩經(jīng)》中的《關(guān)雎》《桃夭》《麟之趾》《鵲巢》等篇章，梯瑪用高、平、拗、古4種聲調(diào)歌唱，其歌古樸悠揚(yáng)。

1950年以前，在湘西、鄂西的土家族村寨都建有土王廟或土王祠，這些廟或祠專門供奉土王，有時(shí)兼作土家族的擺手堂。新中國成立后，人們?cè)诤笔眸P縣百福司鎮(zhèn)舍米湖村發(fā)現(xiàn)了所謂土家族最古老的擺手堂，擺手堂上供有彭公爵主、田好漢、向老官人3位土王。彭公爵主原名彭士愁，是土家族古代的土王，其牌位被立于中間。左邊是向老官人向宗彥，他也曾擔(dān)任該地區(qū)的土王。右邊是好漢田二耕，據(jù)說他反抗清廷，戰(zhàn)敗被擒，自己一人承擔(dān)責(zé)任被處死，從而保護(hù)了部下，被土家族尊為好漢。每逢節(jié)慶集會(huì)，土家人都要去擺手堂祭拜3位土王神，拜完3位土王神后，人們才能跳起擺手舞。

從宗教文化視角來看，土家族的神祇因地區(qū)差異而有所區(qū)別，崇拜所指的對(duì)象不統(tǒng)一。湘西土家族所祭祀的土王是“八部大神”“彭公爵主”“向老官人”“田好漢”等。有的地方要加上“賈氏把總”“魯氏夫人”；有的地方則去“三撫廟”祭祀三尊菩薩，即冉宣慰、田宣慰、楊宣慰。湘西土家人祭祀土王的時(shí)間主要從農(nóng)歷正月初九到十一日，在舉行擺手舞前后的“祭祖”儀式中祭祀，主要由擺手舞隊(duì)在神像前祭拜。除此之外，逢年過節(jié)或巫師（梯瑪）作法時(shí)，湘西土家人都要敬奉土王神。

在土家族地區(qū)人們普遍信奉土王，各村寨都設(shè)有土王廟，將這些土王廟稱為“擺手堂”或“土王祠”?！队理樋h志》曾記載：“土王祠，闔縣皆有，以祭歷代土司，俗稱土王廟，每歲正旦后、元宵前，土王后裔或土民后裔鳴鑼擊鼓，舞蹈長(zhǎng)歌，名曰擺手?！盵12]67土司在生時(shí)為土皇帝，同時(shí)集神權(quán)、族權(quán)于一身，備受尊敬；死后被尊稱為祖先神，人們建高堂祀之，這堂被稱為擺手堂。在湘西土家族地區(qū)，由于彭氏土司在湘西北統(tǒng)治時(shí)間較長(zhǎng)，人們便對(duì)土司產(chǎn)生了信仰和崇拜，各地都建立了神堂廟宇，以供彭公爵主、向老官人、田好漢3尊神像。相傳土王至高無上，文武百官在廟前經(jīng)過必須下馬，新娘必須下轎。每年農(nóng)歷正月，由巫師（梯瑪）主持祭祀儀式，在廟前殺豬椎羊，擊鼓鳴鐘，高唱神歌，以祭土王，同時(shí)舉行盛大的擺手活動(dòng)。關(guān)于具體的祭祀時(shí)間各地不太一致，有的地方在農(nóng)歷正月舉行，俗稱其為“正月堂”。有的地方在農(nóng)歷二月或三月舉行，稱其為“二月堂”或“三月堂”。

祭祀土王要跳擺手舞，舞蹈時(shí)，巫師擊鼓敲鑼，常常由大土鑼、大鼓來為之伴奏，同時(shí)要伴以歌唱。擺手舞是人們祭祀土王的主要形式。巫師舉行祭祀儀式后，成千上萬的土民一起聚集在擺手堂前，隨著鑼鼓的節(jié)點(diǎn)跳起歡快的擺手舞。擺手舞的動(dòng)作以手的擺動(dòng)為多，腳隨手的擺動(dòng)踏著節(jié)拍。跳擺手舞時(shí)所唱的歌被稱為擺手歌，其因擺手舞而得名。擺手活動(dòng)以歌舞為主，擺手歌是巫師在祭祀土王時(shí)所唱的系列古歌的統(tǒng)稱。從類型來看，擺手歌有巫師獨(dú)唱、眾人齊唱、巫師領(lǐng)唱眾人和等多種形式，曲調(diào)根據(jù)內(nèi)容而變化。土家族學(xué)者田世高曾指出：“擺手歌主題十分鮮明，主要以句頭重復(fù)或句頭非嚴(yán)格變化重復(fù)。并采用裝飾音對(duì)旋律進(jìn)行修飾，使之更具有土家族民間音樂特色?！盵13]94擺手歌內(nèi)容主要是吟唱土家族來源、民族遷徙、農(nóng)事生產(chǎn)、民俗生活、傳說故事等，帶有濃郁的神話色彩和莊嚴(yán)肅穆的風(fēng)格，具有創(chuàng)世史詩的特征。從形式看，擺手歌是用土家語吟唱的，有固定的唱詞，也有即興創(chuàng)作的成分，擺手歌以其豐富的內(nèi)容和愴然古老的形式構(gòu)成了一部部壯麗、華彩的樂章。

五、神靈信仰

土家人自古就分散聚居在湘鄂渝黔邊鄰的山區(qū)，這些地方交通不便，生產(chǎn)力低下，經(jīng)濟(jì)文化落后，因而土家人對(duì)眾多自然現(xiàn)象和社會(huì)現(xiàn)象無法理解，于是他們就按照自己的思維對(duì)其給予解釋，這就造成了土家人思想意識(shí)的狹隘性和閉塞性。人們依賴大自然，并且對(duì)大自然這種奇異的力量加以崇拜，“萬物有靈”“信仰神靈”就成了土家人的精神支柱。進(jìn)入階級(jí)社會(huì)以后，土家人的宗教信仰為泛神教。他們崇拜祖先，崇拜諸多神靈，其中祖先崇拜和土王信奉最為盛行，土家人由此形成了自己的民族特色[14]34。史料顯示，土家人認(rèn)為萬物皆有靈魂。除了信奉祖先神、土王神和梯瑪神之外，他們還信奉女神、灶神、土地神、豬圈神、梅山神、四官神、五谷神、獵神、白虎神等。祭祀祖先神、土王神和梯瑪神都是在廟宇中進(jìn)行的；而其他神是沒有廟宇的，對(duì)他們的祭祀一般在山林、巖洞、河濱、荒野等處進(jìn)行。土家人把鬼神分為善鬼與惡鬼。祭祀善鬼善神時(shí)，人們請(qǐng)來巫師祭祀，希望善鬼善神能保佑村寨平安，來年五谷豐登。祭祀惡鬼時(shí)，也是請(qǐng)巫師前來作法趕鬼，以免惡鬼與人作祟。

女神是土家人最早信仰的神，她既原始又能干。在土家族地區(qū)，生育神、女獵神、火畬女神等是人們崇拜最多的女神。人們之所以崇拜生育神卵玉是因?yàn)?，在遠(yuǎn)古時(shí)期，傳說卵玉吞吃了仙桃和桃花，生下了8個(gè)兒子和1個(gè)女兒，從此繁衍了人類。湘西土家人還崇拜“苡禾娘娘”，因?yàn)檐雍棠锬锿淌沉瞬枞~，生了8個(gè)兒子，8個(gè)兒子見風(fēng)就長(zhǎng)，靠吃虎奶長(zhǎng)大成人。后來他們都在當(dāng)?shù)赝镣跗茮_嘎手下為將，因作戰(zhàn)有功，被封地于現(xiàn)今湘西龍山、永順交界地區(qū)，號(hào)稱八部大王。土家人非常敬重苡禾娘娘，一年之中要多次專門祭祀她，這種崇拜的習(xí)俗一直為后世沿襲。在土家族聚居區(qū)，傳說白帝天王的母親蒙易神婆也是一位能生孩子的女神，號(hào)稱“天后娘娘”，誰家沒有后嗣，就去祈求天后娘娘送子。女獵神媒山是土家人最崇拜的神，又叫媒嫦，原是一位打獵姑娘，因?yàn)樘胬习傩粘鲱^，與老虎搏斗，犧牲在深山老林之中，后來被人們尊稱為“獵神”。火畬女神是一位砍火畬、種小米的“能干婆”。有一次，她去燒火畬。那時(shí)森林草厚，風(fēng)刮得火團(tuán)到處飛，整座山都燃燒起來，她由于走不出山，被大火燒死在火畬地。后來，土家人將她安葬在坡上的巖洞里，敬奉其為“火畬神”。

灶神崇拜在土家族地區(qū)也比較流行，土家族先民曾經(jīng)把灶神看成是玉皇大帝的信使，認(rèn)為灶神是玉皇大帝派來了解人間情況的人，隨時(shí)都可以把人間的情況報(bào)告給玉皇大帝。土家族社會(huì)有“灶神上天奏本——標(biāo)桿筆直”的說法，這證明在土家人的心中灶神是非常正直的，其鐵面無私，剛正不阿。在土家族地區(qū)，每家每戶習(xí)慣于在農(nóng)歷臘月二十三日點(diǎn)“灶鍋燈”，送灶神上天去見玉皇大帝，使其能夠及時(shí)匯報(bào)人間的情況。每當(dāng)族群之間發(fā)生糾紛時(shí)，只要在灶神像前發(fā)誓或賭咒，就可以證明自己的清白。如今，在土家族地區(qū)人們還經(jīng)常教育自己的子女要向灶神學(xué)習(xí)，學(xué)習(xí)灶神的無私精神。作為一種優(yōu)良的民族傳統(tǒng)文化，灶神精神在土家人的心目中已根深蒂固，成為了土家人為人處世、待人接客的基本道德規(guī)范。

土地神是土家族古老宗教信仰中的神靈之一。新中國成立以前，土家族聚居區(qū)村村寨寨都建有土地堂和土地廟，這些土地堂和土地廟常年香火不斷。每逢過節(jié)、農(nóng)歷初一、農(nóng)歷十五，土家人都要?dú)⒇i宰羊去祭祀土地神；傳說農(nóng)歷二月初二是土地爺?shù)纳?，待到農(nóng)歷二月初二這一天，每家每戶都要在土地廟前殺雞，以示“賀生”，希望土地神保佑其五谷豐登和六畜興旺。在土家族神靈信仰中，土地神能幫助人們除邪驅(qū)鬼，是人們的保護(hù)神。土地神是一個(gè)多神系統(tǒng)，分為天門、城隍、橋梁、山林、天壟等5種土地神。舊時(shí)土家族山寨均立有土地堂或土地廟，廟依其神職分建于山腳、田壟、寨中，其中城隍土地廟一般建于城鎮(zhèn)，廟中立有“土地公公”“土地婆婆”的神像[15]262。傳說土家人不敢得罪土地神，誰得罪了土地神，他就會(huì)使鬼怪鳥獸來毀壞莊稼。所以，土家人相信土地神，家家戶戶都崇拜土地神，平時(shí)逢年過節(jié)各家各戶都去土地廟祭祀。

梅山神是土家族的狩獵女神，她的神位往往由3塊石頭合成，放置在所居住寨子的隱蔽處。有的地方用木頭刻成小像，將其放在祭祀的隱蔽處；有的地方用稻草扎成人的模樣；這些人像都被稱為梅山神像。人們經(jīng)常在打獵的前半夜來祭祀，祭祀時(shí)必須穿戴整齊，口中要念誦口訣或咒語，吟唱狩獵歌，祈求梅山神來驅(qū)趕禽獸，同時(shí)懇請(qǐng)梅山神保佑自己能捕捉到更多的獵物。祭祀梅山神所唱的狩獵歌具有濃郁的巫風(fēng)色彩，歌唱的內(nèi)容主要是對(duì)梅山神的崇敬和對(duì)野獸的驅(qū)趕，大多數(shù)都帶有口訣或咒語性質(zhì)。以下為流行于湘西土家族地區(qū)的《敬山請(qǐng)神》[16]255-256：

請(qǐng)山奉山，奉請(qǐng)地盤業(yè)主，

壓界土地，管蓋龍神，

河泊水管，山神土地，

土地公公，土地婆婆，土子土孫。

弟子左請(qǐng)雄兵千千，右請(qǐng)萬萬猛將；

弟子奉請(qǐng)翻行倒走，

穿巖破洞，獨(dú)腳五郎。

吾奉太上老君，急急如令。

可見，這首祭祀梅山獵神的狩獵歌在內(nèi)容與風(fēng)格上同土家族梯瑪神歌一樣，都充滿了原始古樸性，它的民俗生活氣息弱化，主要歌頌的對(duì)象是梅山獵神，祭祀的功能目的非常明顯。

四官神在土家人的心目中地位比較高，他能保佑六畜興旺、五谷豐登。四官神在鄂西、渝東南土家族地區(qū)被人們奉為財(cái)神，家家戶戶都把其供于神龕上。在湘西土家族地區(qū)，人們將四官神神位供在堂屋大門的后面，每年大年三十日午夜子時(shí)祭祀。祭祀時(shí)，主人家要在自家堂屋擺置1張方桌，桌上放置豬頭、豬腿、酒、糍粑、團(tuán)馓等食物貢品，巫師再擺上一長(zhǎng)摞官洋（銀元），以引導(dǎo)鬼魂。然后，巫師關(guān)上大門，點(diǎn)起蠟燭，焚香膜拜，祈求四官神保佑六畜興旺。祭祀完畢后，主人家燃放鞭炮。祭祀四官神所唱的祭祀歌具有很強(qiáng)的神秘性，由于祭祀時(shí)以四官神為吟唱對(duì)象，所以現(xiàn)實(shí)生活氣息較少。祭祀歌的唱詞較固定，大致押韻，整散兼行，可兩句一節(jié)，也可四句一節(jié)，還可為不分節(jié)的長(zhǎng)短句，極富浪漫色彩，想象力豐富，格調(diào)神奇古樸。

五谷神又被稱為“五谷娘娘”，傳說她是天上的五谷仙子，主管人間五谷雜糧。在土家族聚居區(qū)，五谷娘娘的傳說比較流行。人們按照想象的五谷娘娘的模樣塑造了五谷娘娘的神像，還修建了五谷廟。在鄂西土家族地區(qū)，人們把五谷神稱為“谷神”或“田鬼”，當(dāng)?shù)赝良胰擞谵r(nóng)歷五月初五小端午這一天，在稻田里扯三根抽穗的谷穗，帶上酒肉去五谷廟敬五谷神。土家人至今還保留“吃新”的習(xí)俗，祭祀時(shí)，人們把稻谷、玉米、高粱等農(nóng)作物插在祭壇下，或?qū)⒁呀?jīng)煮熟的雜糧擺放在自家大門外。土家人祭五谷神，要唱祭神歌。祭神歌旋律一般為三音列結(jié)構(gòu)和傳統(tǒng)的五聲調(diào)式，主要內(nèi)容是祈求五谷神保佑自家年年風(fēng)調(diào)雨順、人人平安健康。

白虎神在土家人的神靈信仰崇拜中有兩種表現(xiàn)形式：一種為祭祀白虎；另一種為驅(qū)趕白虎。部分土家人祭祀白虎，將白虎奉為家神，希望白虎神能替人消災(zāi)。因此，這一部分土家人每逢紅白喜事都要祭祀白虎，對(duì)白虎神十分崇敬。根據(jù)湘西永順土家族的傳說，他們的老祖宗是兩兄弟，一個(gè)稱“銅老虎”，一個(gè)稱“鐵老虎”。在土家族聚居區(qū)的湖北省長(zhǎng)陽縣有唱喪歌的習(xí)俗，在喪歌《十夢(mèng)》中有“三夢(mèng)白虎當(dāng)堂坐，當(dāng)堂坐的是家神”的說法。在唱《喪歌》的同時(shí)，還有配合唱喪歌的“虎抱頭”等舞姿。有的居民家中的神龕上至今還供奉著1只木雕的白虎，以象征對(duì)虎祖的祭祀。土家族巫師跳神時(shí)會(huì)舞動(dòng)綹巾，這象征著虎的斑斕條形花紋，用這樣的虎紋綹巾作為法器才能顯示威嚴(yán)，以便避兇化吉。另一部分土家人認(rèn)為白虎屬于邪神，害怕白虎，驅(qū)趕白虎，有“白虎當(dāng)堂坐，無災(zāi)必有禍”的說法。湘西永順、龍山部分土家族聚居區(qū)有趕白虎的習(xí)慣，傳說過堂白虎是危害小孩的兇神，若是小孩患了“急驚風(fēng)”，口吐白沫，便說是被過堂虎“罩住”了，需要去請(qǐng)巫師來驅(qū)趕。

在祭祀神靈的過程中，無論祭祀女神、灶神、土地神、豬圈神、梅山神，還是祭祀四官神、五谷神、獵神、白虎神，土家人都會(huì)根據(jù)場(chǎng)合的不同演奏或演唱不同形式的音樂。但是，在演唱或演奏的過程中，巫師所運(yùn)用的法器可被作為整個(gè)樂曲的前奏、間奏和尾奏，也可作為伴奏。從表現(xiàn)形式上觀察比較常見的就是，祭祀神靈時(shí)巫師敲擊法器，眾人跟隨吟唱?？梢园l(fā)現(xiàn)，在巫師請(qǐng)神驅(qū)鬼的“神歌”及咒語之中夾雜了土家族古老的傳統(tǒng)音樂，對(duì)土家族傳統(tǒng)音樂基本節(jié)奏的仿效烘托和渲染出了宗教祭祀時(shí)所特有的深邃和神秘。

六、儺文化

在土家族地區(qū)，人們普遍崇拜儺神，祭祀儺神公與儺神母。歷史文獻(xiàn)資料顯示，土家族儺神源于土家族起源的傳說。傳說遠(yuǎn)古時(shí)期，漲齊天洪水，世上一片汪洋，人類全被淹沒，躲在葫蘆里的雍尼和補(bǔ)所隨水漂流，保住了性命。土義介圖①土義介圖系土家語，指天上專管人間婚姻的神。關(guān)心人類命運(yùn)，哭勸兄妹成親。后經(jīng)多次問卜，又經(jīng)烏龜指點(diǎn)，兄妹才得以在紅槐樹下成親，不久生了個(gè)肉坨坨，將其合黃土撒去便繁衍為土家，合河沙撒去便繁衍為客家（漢族），合樹苗撒去便繁衍為苗家。從此人類得以繁衍。因他們羞于兄妹成婚這件事，所以儺神公和儺神母的臉都是緋紅的[17]24。儺神是土家族宗教信仰和神話中的始祖神。遠(yuǎn)古時(shí)期，土家族先祖祭拜儺神的主要目的是想利用他們戰(zhàn)勝“超自然力”。在當(dāng)時(shí)，誰家如無子嗣，就會(huì)請(qǐng)巫師敬奉儺神，俗稱其為“還儺愿”。還儺愿儀式古樸嚴(yán)肅，祭祀前主人家在堂屋中用竹子扎起五彩三洞桃源門，門上書寫“桃源洞”三字，這象征著遠(yuǎn)古儺神處于穴居時(shí)代。洞門內(nèi)設(shè)神壇，壇上安坐儺神公與儺神母神像。“還愿”法事持續(xù)三天三夜。在跳儺求子法事中，巫師要唱淫詞，跳象征性篝儺舞，跳得越優(yōu)美，儺神也就越靈驗(yàn)。后來，土家族地區(qū)出現(xiàn)了儺戲，在儺戲中保存了許多原始宗教和信仰遺俗。演出時(shí)，要供奉儺神公與儺神母。儺堂戲在土家族地區(qū)比較盛行，演出前都要在神案前鋪上席子，巫師就在席子上祭祀、表演。其內(nèi)容多是請(qǐng)神、求神、酬神之類。目的是通過天神賜福、地靈赦罪和水神解厄?qū)崿F(xiàn)降福禳災(zāi)、六畜興旺的愿望。

在土家族地區(qū)，盛行還儺愿儀式。除了祭祀活動(dòng)外，這種儀式的整個(gè)過程還包括各種形式的表演。儺堂戲是人們最常見的一種還儺愿表演形式，它以歌、舞、演、道白、面具等為手段，在裝鬼扮神的表演中逐步加入了民俗生活中的一些人物與情節(jié)，從而形成了一種民間祭祀性的戲劇。人們搬演最多的儺堂戲要算孟姜女的故事，從供奉的儺神或經(jīng)常演唱的劇目看，孟姜女的傳說占有非常重要的地位。在湘西土家族地區(qū)，儺戲一般被稱為二十四正戲，也就是二十四神戲。在每次儺愿儀式法事的結(jié)尾，巫師要用香火在黃裱紙上燒二十四個(gè)洞，以表示祭奠二十四儺神。在二十四儺神中，被稱為勾愿神的孟姜女、范郎是還儺愿時(shí)舉足輕重的兩位神靈，還儺愿的核心在于演唱《孟姜女》。唱完戲后，沒有卸妝的孟姜女、范郎等演員會(huì)主動(dòng)向主人家及觀眾“拜臺(tái)”，以表示“了愿”。據(jù)說這樣神靈就會(huì)禳災(zāi)賜福，主人家來年就會(huì)五谷豐登。隨著儺堂戲在土家族地區(qū)的普及，其又分為儺堂上唱的和舞臺(tái)上唱的兩大類。在儺堂上唱的有《搬開山》《請(qǐng)仙蓬》《搬師娘》《按土地》《跳球郎》《抬判官》《迎圣駕》等堂數(shù)。舞臺(tái)上演唱的有《孟姜女》《龍五女》《龐氏女》等劇目。土家族民間有一種說法，“不演三女戲，不能了愿”。還儺愿時(shí)，如果不演《孟姜女》的全套本也可，但必須演《池塘洗浴》片段，可見《孟姜女》《龍五女》《龐氏女》在群眾中影響極大，明顯反映了土家族地區(qū)濃郁的巫儺遺風(fēng)。在儺戲表演過程中，有許多儺歌表演，這些儺歌常常由一人獨(dú)唱，唱腔多為數(shù)板，曲頭和牌子之間有一專用過門，節(jié)奏不規(guī)則，速度快，吸納了土家族民間的說唱音樂與民歌。

隨著儺戲的發(fā)展，在舞臺(tái)上演唱的儺戲演員逐漸組成了戲班，人們稱儺戲的戲班為“壇”，稱戲班主為“壇主”，戲班兼顧傳教祭祀與演藝兩種功能。儺戲的戲班只要有六七個(gè)人就可以開壇唱戲，經(jīng)常演出的劇目有《孟姜女》《搬先鋒》《八郎開山》等正戲，以及《孟宗哭竹》《長(zhǎng)安殺子》《仙姬送子》《張生跳墻》等十多目雜戲。祭祀儺公儺母時(shí)，人們?cè)趦x式中翩翩起舞，舞蹈有單人、雙人、三人及多人形式，其表演都已程式化，具有原始巫風(fēng)色彩。儺舞一般以人聲幫腔為主，巫師唱時(shí)眾人和，全由鑼鼓過渡，伴奏樂器不用弦樂，只用鑼鼓。儺舞在祭祀儺神儀式中占有重要地位，一般夾雜在儀式當(dāng)中，有時(shí)也會(huì)在儺堂戲中出現(xiàn)，這種舞蹈動(dòng)作弧度小，莊嚴(yán)肅穆。在儺戲班表演時(shí)，有時(shí)也演繹舞蹈，這部分舞蹈不拘泥于祭祀的嚴(yán)肅性，舞姿豪放舒展，可以自由發(fā)揮，氣氛也比較活躍。

其實(shí)儺神崇拜就是一種農(nóng)耕社會(huì)中固有的鬼神崇拜文化，源于自然崇拜和圖騰崇拜，所反映的鬼神形象都是虛幻的、超現(xiàn)實(shí)的，是人們?cè)趩渭兊尿?qū)鬼除魔的基礎(chǔ)上逐步加上辟邪、納吉、消災(zāi)、祛禳、祈年、求子等內(nèi)容而形成的。儺祭屬于巫教派別，其演唱形式與內(nèi)容同宗教信仰有著緊密的聯(lián)系，所以儺戲自身的巫化特征也是非常明顯的。據(jù)史料記載，土家人歷來就“崇巫尚鬼”，這恰恰是儺祭能在土家族地區(qū)廣為流傳的重要條件。伴隨著儺祭、儺戲、儺舞、儺歌等音樂形式，作為土家人崇拜的儺神以及祭祀儀式便與土家族傳統(tǒng)音樂文化相融合，它的音樂特征就自然被“土”化了。

在宗教文化視閾下，土家族音樂之所以具有頑強(qiáng)的生命力，主要還是因?yàn)橐魳穬?nèi)容的教化性和娛樂性。人們把音樂當(dāng)成了交流情感的一種工具，同時(shí)對(duì)于音樂中所演繹的人物都能在現(xiàn)實(shí)生活中找到原型，所以土家族音樂娛樂色彩濃重。再者，土家族音樂已經(jīng)固化且程式化了，其不僅能使土家人在音樂中享受快樂，而且能在音樂中傳承人文知識(shí)。