賀業(yè)志

(山東師范大學(xué) 體育學(xué)院，山東 濟(jì)南 250014)

“體育”一詞是近代從西方舶來(lái)的新名詞，英文physical education，包含了“身體”和“教育”兩個(gè)方面的含義，可直譯為“身體的教育”。從字面上說(shuō)，中國(guó)古代文獻(xiàn)中沒(méi)有與之相對(duì)應(yīng)的專門詞匯，但從其內(nèi)涵上，具有悠久歷史傳統(tǒng)的中國(guó)文化卻蘊(yùn)含著體育的精神。中國(guó)文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，在歷史上形成了不同的派別，百家爭(zhēng)鳴，百花齊放，既有占主流地位的儒家文化，影響了千百年來(lái)政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)等各個(gè)領(lǐng)域的發(fā)展與進(jìn)步，成為不間斷流淌著本土文化因素的主動(dòng)脈，也有與儒家相互補(bǔ)充、對(duì)立統(tǒng)一的道家文化，在建立和完善人格系統(tǒng)與調(diào)節(jié)社會(huì)矛盾方面發(fā)揮了重大作用。此外，相對(duì)于儒家和道家，還有其他亞文化系統(tǒng)，比如陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)、俠義文化等等，也在民間廣泛流布，影響了整個(gè)社會(huì)向多元化的趨向發(fā)展，豐富了祖國(guó)文化的具體內(nèi)涵。在這種多樣性的傳統(tǒng)文化中，大都既具有對(duì)內(nèi)在精神文明進(jìn)行深度開掘的風(fēng)格，也具有對(duì)外在物質(zhì)文明加以廣度拓展的樣貌；既重視心靈境界的提升，又關(guān)注身體健康的維護(hù)。更重要的是，以“天人合一”、社會(huì)和諧為總體特征的中國(guó)傳統(tǒng)文化不同于西方文化往往趨向于片面化、單向化發(fā)展的特點(diǎn)，注重內(nèi)外兼修、文武兼?zhèn)?、身心俱養(yǎng)，這就使得中國(guó)傳統(tǒng)體育精神不單單只是尋求力量與速度，也不只是強(qiáng)調(diào)競(jìng)技與勝負(fù)，而是通過(guò)肢體的運(yùn)動(dòng)達(dá)到與內(nèi)在體驗(yàn)的和諧一致，使得整個(gè)身心處于愉悅與舒適的狀態(tài)中。本文試圖從儒家、道家以及其他亞文化傳統(tǒng)入手，找尋出中國(guó)傳統(tǒng)文化所蘊(yùn)含的獨(dú)特的體育精神，厘清其發(fā)展脈絡(luò)，肯定其在歷史上的積極作用，并進(jìn)而推論：在當(dāng)下弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化的熱潮中，不應(yīng)缺少對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)體育及其內(nèi)蘊(yùn)的關(guān)注與發(fā)掘。

一、儒家的禮樂(lè)文化與體育精神

在一般的印象中，儒家施行的禮樂(lè)教化似乎與體育并無(wú)干系，《說(shuō)文》解釋說(shuō)，“儒者，柔也”，已然昭示著儒家并不以剛直的外力取勝。作為“祖述堯舜，憲章文武”的周文化繼承者，儒家從其創(chuàng)立者孔子開始，就更多地將關(guān)注點(diǎn)置于經(jīng)典文獻(xiàn)的傳授與周文化的精神繼承之層面，強(qiáng)調(diào)的是人們內(nèi)在的知識(shí)能力與道德能力的發(fā)掘與提升上，至于體魄的強(qiáng)健、體質(zhì)的提高，則很少在先秦儒家的言論中出現(xiàn)?！拔奈渲馈笔侨寮业陌l(fā)明，“文”原是周文王姬昌的謚號(hào)，“武”則原是周武王姬發(fā)的謚號(hào)，文王與武王從歷史上前后相承，取得了攻伐商紂王、建立周王朝的豐功偉績(jī)，孔子雖然崇揚(yáng)文、武的功績(jī)，但對(duì)二者的行為卻做出細(xì)微的差別評(píng)價(jià)。在聽到周文王時(shí)代的《韶》樂(lè)時(shí)，孔子稱其“盡美矣，又盡善也”；聽到周武王時(shí)代的《武》樂(lè)時(shí)，則稱其“盡美矣，未盡善也”(《論語(yǔ)·八佾》)。這種細(xì)微的差別就在于周文王采取的是溫和的做法，而周武王則實(shí)施了武力來(lái)達(dá)到目的?！拔摹?、“武”在我們今天已經(jīng)轉(zhuǎn)義為相對(duì)的兩種含義，“文”是和平的方式，“武”是強(qiáng)力的方式，后者演化為對(duì)身體、力量的強(qiáng)調(diào)，是體育的基礎(chǔ)。顯然，孔子更尊崇“文”的一面，認(rèn)為“武”相對(duì)于“文”，欠缺了道德性的完善。他又說(shuō)：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周”(《論語(yǔ)·八佾》)，從整體上把上古三代的文化精神歸于“文”。孔子這么推崇“文”有其歷史的原因：春秋末期，禮崩樂(lè)壞，諸侯之間連年?duì)幇裕瑧?zhàn)爭(zhēng)頻仍，因此都重視武力；孔子崇文，是想匡正時(shí)局，挽救周朝的禮樂(lè)文明，消除戰(zhàn)爭(zhēng)和武力所帶來(lái)的消極影響。

但是，我們不能因孔子崇文輕武就斷定儒家在體育方面的缺失。事實(shí)上，孔子不僅重視精神方面的“德育”，還重視身體方面的“體育”。眾所周知，孔子是我國(guó)歷史上第一位私人講學(xué)的老師，被后世尊奉為“至圣先師”，是偉大的教育家，他傳授弟子的課程不僅僅限于古代的典籍如《詩(shī)》《書》《易》《禮》等等，更重要的是周朝規(guī)范化的官學(xué)“六藝”?！傲嚒笔侵付Y、樂(lè)、射、御、書、數(shù)，其中既有文化學(xué)科，也有體育學(xué)科，如“射”和“御”。“射”是指射箭的技術(shù)，教學(xué)的內(nèi)容包含白矢、參連、剡注、襄尺、井儀，是五種不同的考校射箭精準(zhǔn)度和技巧的方式和標(biāo)準(zhǔn)；“御”是指駕車的技術(shù)，教學(xué)的內(nèi)容包含鳴和鸞、逐水車、過(guò)君表、舞交衢、逐禽左，也是五種駕車的技巧以及在不同場(chǎng)合與環(huán)境中的應(yīng)用方式。射、御的技藝在當(dāng)時(shí)既有實(shí)用的價(jià)值，也有相應(yīng)的對(duì)身體素質(zhì)的鍛煉作用，是先秦儒家實(shí)施教育的兩種必備的項(xiàng)目。射箭，出于狩獵與戰(zhàn)爭(zhēng)的需要，自古以來(lái)無(wú)論東西方都廣泛地加以發(fā)展，直到現(xiàn)在仍是國(guó)際通行的體育競(jìng)技項(xiàng)目。駕車，不僅在戰(zhàn)爭(zhēng)中是必須的技能，一個(gè)好的駕駛者甚至可以左右戰(zhàn)役的成敗，而且在日常生活中也被廣泛應(yīng)用；今天除了某些特殊的儀式性場(chǎng)合基本上沒(méi)有這種活動(dòng)，那是因?yàn)殡S著軍事技術(shù)和戰(zhàn)爭(zhēng)方式的發(fā)展，戰(zhàn)車漸漸被淘汰，取而代之的則是騎馬，于是騎術(shù)這一體育運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目被保留下來(lái)，實(shí)際上也是從駕車開始的。由儒家“六藝”教育中的“射”和“御”，我們可以看出，以禮樂(lè)為核心的儒家文化雖然顯露出重文輕武的趨向，但在具體的教育項(xiàng)目中仍然突出了體育的一面，盡管這種對(duì)體育的重視還沒(méi)有將實(shí)用性行為與純粹的強(qiáng)身健體相分離，但這也是古代社會(huì)體育運(yùn)動(dòng)較為普遍的情況。

孔子之后的先秦儒家以孟子和荀子為代表，二者在思想上同中有異，各自發(fā)展了儒家思想不同的進(jìn)路：“荀子崇學(xué)，秉承孔子之意；孟子求仁，同樣傳承了孔子的學(xué)說(shuō)，但孟學(xué)趨于內(nèi)在化的心性之學(xué)，對(duì)向外的求知之學(xué)則頗顯疏略”[注]張明：《學(xué)術(shù)史視域中荀子的崇學(xué)觀及其與孟學(xué)的分野》，《東岳論叢》，2017年第9期。。從體育發(fā)展的角度看，向內(nèi)轉(zhuǎn)則偏重心性修養(yǎng)，相對(duì)地忽略肢體運(yùn)動(dòng)；向外求則重視實(shí)踐行動(dòng)，需要體質(zhì)的保障，因而對(duì)體育的發(fā)展具有推動(dòng)作用。儒家學(xué)說(shuō)在漢武帝時(shí)代取得“獨(dú)尊”的地位，進(jìn)而演化成影響力最大的官方學(xué)說(shuō)，受到歷代統(tǒng)治者的尊崇，因此儒家關(guān)于體育方面的態(tài)度就進(jìn)而影響了兩千多年來(lái)體育事業(yè)的曲折發(fā)展。

宋代之后，迄至明代，以崇揚(yáng)孟子心性之學(xué)為規(guī)范的程朱理學(xué)、陸王心學(xué)成為儒家占主流地位的新學(xué)派，關(guān)注點(diǎn)漸漸由外向內(nèi)轉(zhuǎn)，引領(lǐng)了當(dāng)時(shí)的社會(huì)整體風(fēng)氣將儒家重文輕武、重道德體驗(yàn)而輕體格鍛煉的弊端發(fā)揮到了極致狀態(tài)。理學(xué)與心學(xué)的產(chǎn)生頗受佛教尤其是禪宗的影響，特別強(qiáng)調(diào)在沉思默想中體驗(yàn)內(nèi)心的念動(dòng)，以求與天理的和諧統(tǒng)一，或者在刻苦自修中達(dá)到開悟狀態(tài)，以領(lǐng)會(huì)自身內(nèi)在的充盈。當(dāng)這種主靜而不主動(dòng)、講求道德而不務(wù)實(shí)踐行為的觀念流布開來(lái)，不僅漢唐以來(lái)的體育精神受到遏制，在現(xiàn)實(shí)中也造成體質(zhì)的嚴(yán)重羸弱、士兵戰(zhàn)斗力匱乏，軍事上節(jié)節(jié)失利，最終導(dǎo)致了漢族王朝覆亡、異族入主中原的狀況發(fā)生。

明末清初的儒家學(xué)者，在反思?xì)v史教訓(xùn)的同時(shí)，也對(duì)宋明理學(xué)的弊病進(jìn)行了檢討，其中很重要的一個(gè)層面就是對(duì)體育精神的恢復(fù)與發(fā)揚(yáng)。以顏元為代表的儒者和教育家，一反程朱陸王諸家主靜之說(shuō)，認(rèn)為“為愛靜空談之學(xué)久，必至厭事，厭事必至廢事，遇事即茫然，故誤人才敗天下者，宋學(xué)也”(《習(xí)齋年譜·卷下》)。轉(zhuǎn)而提倡“習(xí)動(dòng)”，就是要學(xué)生擺脫宋明以來(lái)靜坐默想的學(xué)習(xí)方式，而應(yīng)當(dāng)切實(shí)地行動(dòng)起來(lái)?！傲?xí)動(dòng)”包含了體育鍛煉的內(nèi)容，顏元身體力行，一生練習(xí)武術(shù)，是當(dāng)時(shí)著名的武術(shù)高手。同時(shí)他還提倡勞動(dòng)，向農(nóng)民學(xué)習(xí)，通過(guò)艱苦的勞作，一方面可以體會(huì)民眾生存的不易，另一方面也可以鍛煉身體，增強(qiáng)體質(zhì)，這也符合體育的根本精神。自顏元一派開始，儒家重拾原初“六藝”教育的精神，文武并重，尤其結(jié)合當(dāng)時(shí)具體的歷史情況和中國(guó)體育的發(fā)展特色，武術(shù)這種獨(dú)特的體育形式受到青睞，逐漸成為與儒家文化相結(jié)合的體育文化。武術(shù)除了它技擊防衛(wèi)的實(shí)用功能外，以一種綜合性的健身方式逐漸普及開來(lái)，由于儒者對(duì)它的認(rèn)可，又賦予其獨(dú)特的文化內(nèi)涵，如其中包含了中庸之道的精髓，強(qiáng)調(diào)“武德”等等。

總的說(shuō)來(lái)，儒家禮樂(lè)文化孕育了中國(guó)傳統(tǒng)體育精神的形式層面，即在“教育”這個(gè)問(wèn)題上提出了相應(yīng)的具體方式、具體項(xiàng)目，如先秦“六藝”中的射箭術(shù)與駕車術(shù)。同時(shí)儒家文化中的體育精神明顯地帶有其實(shí)用性色彩，不僅它所提倡的這些體育項(xiàng)目本身可以應(yīng)用到戰(zhàn)爭(zhēng)以及日常生活中，而且也沒(méi)有明確地指向強(qiáng)身健體這個(gè)與個(gè)體相關(guān)的層面上，這是儒家式體育精神的特別之處，也因而顯露出與現(xiàn)代體育精神的差異。至于在歷史上搖擺于“文”與“武”之間而使得體育事業(yè)或興盛或衰落，這種狀況則是儒家內(nèi)部不同理論派別之間的差異所造成的。

二、道家與道教的養(yǎng)生文化與體育精神的結(jié)合

與儒家不同，道家一開始在涉及體育這個(gè)問(wèn)題時(shí)，其關(guān)注點(diǎn)就在個(gè)體自身，而與功利性、實(shí)用性的方式有所不同。大約稍后于孔子，春秋末期至戰(zhàn)國(guó)初期，以楊朱為代表的道家思想流布開來(lái)，成為當(dāng)時(shí)影響超過(guò)儒家的思想派別。孟子曾說(shuō)：“楊朱、墨翟之言盈天下,天下之言，不歸于楊，即歸墨?！?《孟子·滕文公下》)可見楊朱道家學(xué)說(shuō)在當(dāng)時(shí)的影響之大。由于文獻(xiàn)的缺失流散，我們今日不能全面了解楊朱的思想，但從遺留下來(lái)的散篇斷章來(lái)看，楊朱最主要的觀點(diǎn)就是“貴我”“重己”，這里的“我”和“己”很大程度上就是指自己的身體。這并非是說(shuō)自私自利，而是在當(dāng)時(shí)的亂世中采取的一種自我保全的態(tài)度。儒家其實(shí)也提倡“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”(《孟子·盡心上》)，在個(gè)人無(wú)法掌控的戰(zhàn)亂局勢(shì)下，儒家的方式相對(duì)積極而入世，道家的方式則力求自保，傾向于消極出世。但是這種出世的思想、自保的態(tài)度，也鑄成了道家文化傳統(tǒng)中注重“養(yǎng)生”的特色。從體育精神來(lái)看，養(yǎng)生與強(qiáng)身健體實(shí)則具有一致性，道家把儒家所忽略的個(gè)人、身體、生命等內(nèi)容進(jìn)行了發(fā)揮，形成與之互補(bǔ)的另一種體育文化形態(tài)。

先秦另一位道家思想代表，且對(duì)后世影響更大的思想家老子，則從相反的方向?qū)ι眢w的存在狀況進(jìn)行了關(guān)注。老子云：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下?！?《老子·第十三章》)把身體作為“大患”，從另一個(gè)角度說(shuō)明身體的重要性，而從治理天下的角度講，一個(gè)人必須以貴重自身、愛惜身體的方式來(lái)貴重和愛惜天下，方能成為可以寄托天下大事的人物。老子在國(guó)家治理問(wèn)題上講求“無(wú)為而治”，“無(wú)為而無(wú)不為”(《老子·第三十七章》)，順應(yīng)自然規(guī)律，不勉強(qiáng)自身的違背自然而行動(dòng)。在關(guān)乎養(yǎng)生的問(wèn)題上，老子提倡節(jié)制自身的欲望，認(rèn)為“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨?！?《老子·第十二章》)這些哲學(xué)觀念啟發(fā)了中國(guó)體育精神關(guān)注身體之健康與養(yǎng)生相結(jié)合的一脈，身體的存在、體魄的強(qiáng)健，不是為了參與外界的競(jìng)爭(zhēng)，而是為了保持生命的活力，維持平和的人生境界，達(dá)到與自然的合一。

對(duì)自然的順應(yīng)，達(dá)到天人之間的契合狀態(tài)，強(qiáng)調(diào)更多的是莊子。莊子認(rèn)為，天地之間萬(wàn)事萬(wàn)物、各種觀念都是相對(duì)的，“以道觀之，物無(wú)貴賤。以物觀之，自貴而相賤。”(《莊子·秋水》)所謂的貴賤、尊卑、大小、上下等等觀念都是從現(xiàn)世具體被“物化”的眼光來(lái)看的，從“道”的角度來(lái)看，并沒(méi)有什么分辨。人們不應(yīng)被物質(zhì)世界所蒙蔽眼睛，“物物而不物于物，則胡可得而累邪”(《莊子·山木》)，要超出物質(zhì)層面近乎“道”。何為道？“道法自然”(《老子·第二十五章》)，就是自然之道，自然的規(guī)律。人的活動(dòng)只有符合自然的規(guī)律，才能合乎生命的本來(lái)狀態(tài)，才能保養(yǎng)自我，不為外界所牽累?！肚f子》內(nèi)篇當(dāng)中專門有一篇《養(yǎng)生主》，專門談?wù)擆B(yǎng)生的方法，其中開篇即講：“吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆已；已而為知者，殆而已矣！為善無(wú)近名，為惡無(wú)近刑。緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。”(《莊子·養(yǎng)生主》)認(rèn)為養(yǎng)生延命的根本之處不假于外求，不是一種知識(shí)性的產(chǎn)物，而是對(duì)有限生命的自我體認(rèn)；生命也與外在的善惡評(píng)價(jià)無(wú)關(guān)，行為只需不過(guò)分即可。

道教作為中國(guó)本土產(chǎn)生的一大宗教派系，與西方和印度的宗教有著重大區(qū)別。道教沒(méi)有來(lái)生或彼岸世界的觀念，它所追求的是生命的延長(zhǎng)、在世的修行。在老莊道家學(xué)派的基礎(chǔ)上，道教又綜合了陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)、從印度傳來(lái)的佛教修行思想等等，一方面發(fā)展了人與自然和諧相處的傳統(tǒng)道家思想和行為方式，另一方面又推動(dòng)了中華醫(yī)學(xué)的發(fā)展，二者相結(jié)合就構(gòu)成以“養(yǎng)生”為目的的體育事業(yè)的進(jìn)步。

道教信徒多以避世隱居、身處山林的修行方式為主，與大自然相親近，順應(yīng)自然的規(guī)律，按照天然的方式起居生活，這種生活的方式首先就保證了身體的健康。進(jìn)一步的，道教徒通過(guò)對(duì)自然的觀察、對(duì)身體的感知，逐漸發(fā)明了各種用于強(qiáng)身健體的帶有體操性質(zhì)的健身活動(dòng)。其中最為著名的是到了元末明初，傳說(shuō)武當(dāng)?shù)澜套鎺煆埲S所創(chuàng)的太極拳術(shù)，歷史上把這套體育運(yùn)動(dòng)形式稱為內(nèi)家拳，以區(qū)別于單純的表現(xiàn)于外在的格斗技擊術(shù)。之所以稱為“內(nèi)”，是因?yàn)槠湟冀^不僅限于以武力達(dá)到克敵或防衛(wèi)的目的，而是著重于修身養(yǎng)性，其特點(diǎn)不是發(fā)揮體力的強(qiáng)度，而是通過(guò)這種運(yùn)動(dòng)使身體獲得全面的鍛煉，氣血通暢，益壽延年。太極拳術(shù)流傳后世，產(chǎn)生了不同的流派，但其根本的健身要旨卻沒(méi)有變化，時(shí)至今日被廣泛推廣，成為傳統(tǒng)體育項(xiàng)目中最為大眾接受的一種，持續(xù)發(fā)揮著它的作用。

談及“養(yǎng)生”，不能不提到中華傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)。中醫(yī)與道教有著割不斷的聯(lián)系，道教徒往往兼通醫(yī)術(shù)，因?yàn)樵诘澜袒顒?dòng)中也涉及采集草藥、煉制丹藥的活動(dòng)，盡管其中帶有某種巫術(shù)色彩，不完全符合科學(xué)的規(guī)范，但是通過(guò)經(jīng)驗(yàn)的錘煉，也逐漸掌握了很多治病救人、延年益壽的方法。其中與體育相關(guān)的，不是煉丹術(shù)，而是通過(guò)醫(yī)學(xué)家對(duì)人體知識(shí)的了解之后所創(chuàng)造的體操項(xiàng)目。早在東漢末年，名醫(yī)華佗就懂得身體鍛煉對(duì)治療疾病的作用，還通過(guò)模仿自然界動(dòng)物的肢體活動(dòng)創(chuàng)造出“五禽戲”。這種體操運(yùn)動(dòng)，活絡(luò)整個(gè)肢體的經(jīng)脈，氣血暢通，病人可以康復(fù)，健康之人多加練習(xí)可以增強(qiáng)體質(zhì)。這種模仿動(dòng)物的做法，很明顯地體現(xiàn)了老莊道家取法自然、順應(yīng)自然規(guī)律的觀念。最早記載于南宋洪邁所著《夷堅(jiān)志》中的“八段錦”，是道教徒的創(chuàng)作，是一種結(jié)合了氣功的鍛煉方法，據(jù)說(shuō)是太極功法的前身。八段錦的健身鍛煉方法也一直流傳到今天，國(guó)家體育總局曾委托北京體育大學(xué)對(duì)古代的八段錦修習(xí)方法進(jìn)行了研究與整理，創(chuàng)造出“新八段錦”，作為健身氣功加以大力推廣。

總的說(shuō)來(lái)，從道家到道教，在體育精神上主張以“養(yǎng)生”為宗旨和目的，這就與儒家的實(shí)用性、功利化的體育觀念有所區(qū)別。道家和道教特別強(qiáng)調(diào)身體的鍛煉與精神狀態(tài)的聯(lián)系，但這種精神內(nèi)核不是儒家式的道德修養(yǎng)，而是講求與自然之道合二為一的平和境界。道教的這種養(yǎng)生觀念必然與中華傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)相互結(jié)合，于是就有了以祛病健身、益壽延年的體育項(xiàng)目被創(chuàng)造發(fā)明出來(lái)，從“五禽戲”到“八段錦”，再到“太極拳”，這些至今還廣泛應(yīng)用、普遍實(shí)行的體育健身方式，仍然受到大眾的歡迎。

三、中華亞文化對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)體育精神的影響與造就

中國(guó)傳統(tǒng)文化中除了作為主流的儒家文化以及作為互補(bǔ)性的道家文化之外，還有多元展開的各種支流文化，它們廣泛散播在民間，發(fā)揮著各自的積極作用，在對(duì)體育精神的影響和造就上，甚至往往更為直接和鮮明。

陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)具有悠久的歷史，在先秦巫史不分的時(shí)代就以其原始的方式，試圖科學(xué)地解釋天道的運(yùn)行與社會(huì)的發(fā)展規(guī)律，盡管其理論顯得質(zhì)樸，但卻是華夏先民自己創(chuàng)造的解釋學(xué)范式。陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)的精華也逐漸滲透入儒家和道家的思想中，例如在儒家的仁、義、禮、智、圣這種“五?！钡挠^念里，就浸印著五行說(shuō)的影子。在道家那里，老子說(shuō)：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和?！?《老子·第四十二章》)把陰陽(yáng)理論作為天地創(chuàng)生的根源，體現(xiàn)了樸素的辯證法思想。中華古典醫(yī)學(xué)更是秉承了陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)的方法和范式，對(duì)人體形態(tài)、內(nèi)臟器官作出近乎科學(xué)的解釋，進(jìn)行診斷治療，獲得寶貴的醫(yī)學(xué)經(jīng)驗(yàn)。陰陽(yáng)五行說(shuō)強(qiáng)調(diào)肢體的和諧平衡狀態(tài)，強(qiáng)調(diào)合理的運(yùn)動(dòng)對(duì)維護(hù)肌體健康的積極作用，尤其當(dāng)與道家思想相結(jié)合，就為“養(yǎng)生”觀念的形成提供了理論基礎(chǔ)。

陰陽(yáng)五行說(shuō)是中國(guó)人在思維認(rèn)知方面做出的獨(dú)特貢獻(xiàn)，影響了中國(guó)體育發(fā)展的多方面，比如被稱為“國(guó)術(shù)”的武術(shù)，有所謂五行拳、八卦掌的不同套路，就是結(jié)合了五行相生相克的原理進(jìn)行的發(fā)明。道教以陰陽(yáng)魚作為標(biāo)志性符號(hào)，表明對(duì)陰陽(yáng)之間的運(yùn)動(dòng)方式有著深刻地理解，太極拳講究陰陽(yáng)的道理，以柔克剛，借力打力。同時(shí)對(duì)于運(yùn)動(dòng)的環(huán)境也有相應(yīng)的要求，比如在清晨日出之時(shí)，陽(yáng)氣上升，陰氣下沉，符合體育鍛煉所適宜的條件等等。

同樣形成于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的“俠”文化，對(duì)中國(guó)體育精神的影響更為直接?！皞b”最直接地指向“武”，當(dāng)時(shí)人總結(jié)為“俠以武犯禁”(《韓非子·五蠹》)，因?yàn)樽畛蹰_始的所謂俠客，往往是通過(guò)過(guò)人的武力實(shí)施刺殺行為，置法律規(guī)范于不顧，例如專諸、荊軻等人。但是俠文化本身并不是要顛覆善惡的普遍標(biāo)準(zhǔn)，甚至它從另一種非常規(guī)的角度來(lái)看，意圖維護(hù)真正的善，采取超乎正常的方式，即武力的手段來(lái)除惡扶正。從傳統(tǒng)體育的角度，俠客代表了最早重視身體的鍛煉和培養(yǎng)的一批體育家，他們同樣具有某種實(shí)用性，但這種實(shí)用性并不是通常的參與戰(zhàn)爭(zhēng)，而是以維護(hù)某種“正義”的道德觀念為指引。

俠文化很少在正統(tǒng)的歷史文獻(xiàn)中有記載，大多出自筆記小說(shuō)。例如產(chǎn)生于元末明初的《水滸傳》，描寫了宋江等人發(fā)動(dòng)的農(nóng)民起義事跡，雖然還與“俠”有一定的距離，但是小說(shuō)中描繪的英雄人物多具有超乎常人的身體素質(zhì)和武術(shù)技能。他們不同于之前“俠”作為刺客的形象，而更具有生活的氣息，他們使用武力主要是為了反抗社會(huì)的不公，尤其針對(duì)封建社會(huì)的黑暗統(tǒng)治。

隨著明清時(shí)代中國(guó)武術(shù)的蓬勃發(fā)展，“俠”的形象與武術(shù)相結(jié)合，形成了具有獨(dú)特身份的類別，即擁有高超武術(shù)技能的人。與當(dāng)今武俠小說(shuō)等文藝作品的虛構(gòu)夸張不同，“俠”并不是脫離主流社會(huì)的特殊之人，他們往往具有正當(dāng)?shù)穆殬I(yè)，甚至在官方體制之內(nèi)任職。但是既被稱作“俠”，也就不是一般的武術(shù)家，而是與儒家的“義”相結(jié)合，俠義精神就是行俠仗義，通過(guò)武力來(lái)維護(hù)社會(huì)正義。反過(guò)來(lái)，俠義文化又極大地推動(dòng)了作為體育項(xiàng)目的中國(guó)武術(shù)的發(fā)展。可以說(shuō)，中國(guó)武術(shù)是華夏民族最具特色的體育運(yùn)動(dòng)之一，它既有肢體動(dòng)作，又有器械活動(dòng)；既具有觀賞性，又具有競(jìng)技性；既具有強(qiáng)身健體的效果，又具有實(shí)用性的功能；既展現(xiàn)了體魄的強(qiáng)健，又融合了中華文化的精髓。

隨著近代中國(guó)在西方列強(qiáng)的侵略而逐步淪陷為半封建半殖民地社會(huì)，為了報(bào)國(guó)圖強(qiáng)，挽救淪喪，有志之士開始大力提倡“尚武”精神，中華武術(shù)作為最受歡迎的體育項(xiàng)目越來(lái)越受到歡迎與重視，被稱為“國(guó)術(shù)”，當(dāng)中也涌現(xiàn)出不少著名的武術(shù)家，通過(guò)英雄的行為、超人的武術(shù)技能，為國(guó)為民贏得了榮譽(yù)。同時(shí)，西方的體育項(xiàng)目和奧林匹克精神也進(jìn)入中國(guó)大地，與中國(guó)傳統(tǒng)的體育相結(jié)合，促使中國(guó)體育事業(yè)發(fā)展走向新時(shí)代。1917年，新文化運(yùn)動(dòng)方興未艾，青年毛澤東在《新青年》上發(fā)表他的第一篇文章，文中寫道：“近人有言曰：文明其精神，野蠻其體魄。此言是也。欲文明其精神，先自野蠻其體魄；茍野蠻其體魄矣,則文明之精神隨之?！边@一斷言可以視為中國(guó)現(xiàn)代體育精神開創(chuàng)的標(biāo)志，發(fā)展體育事業(yè)不僅僅是為了培養(yǎng)士兵的工具，也不僅僅是為了養(yǎng)生延命，而是整個(gè)國(guó)家、整個(gè)民族走向文明的必由之路。自此以后，中國(guó)的體育精神從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代，賦予了新的時(shí)代精神內(nèi)涵。

四、余論：傳統(tǒng)體育文化精神的復(fù)興

“周雖舊邦，其命維新”，在今天全面復(fù)興傳統(tǒng)文化的新時(shí)代里，作為傳統(tǒng)文化重要組成部分的體育文化，也必然隨之得以復(fù)興。文化復(fù)興不同于文化復(fù)古，我們應(yīng)當(dāng)按照取其精華、去其糟粕的科學(xué)方式來(lái)審視、選擇，使古老而有益的傳統(tǒng)體育被承繼下來(lái)，發(fā)揚(yáng)光大。具體而言有如下幾點(diǎn)：

第一，加強(qiáng)體育教學(xué)，增強(qiáng)全民體質(zhì)。儒家文化將包含體育項(xiàng)目在內(nèi)的“六藝”當(dāng)作教育的必備內(nèi)容，充分說(shuō)明兩千多年前在我們的教育體系中就不乏對(duì)體育的重視，應(yīng)該為我們當(dāng)下的學(xué)校教育所充分重視。少年強(qiáng)則中國(guó)強(qiáng)，身體素質(zhì)教育必須從娃娃抓起，才能培育出一代又一代身心健康、能夠承擔(dān)祖國(guó)建設(shè)大任的青年建設(shè)者。從學(xué)校到社會(huì)，應(yīng)該增加各種各樣、適合不同人群的健身項(xiàng)目，主動(dòng)積極引導(dǎo)大眾熱愛體育鍛煉，擁有充分的時(shí)間進(jìn)行各種有益的體育項(xiàng)目，以此來(lái)增強(qiáng)全民體質(zhì)。

第二，建立健康的養(yǎng)生意識(shí)，發(fā)揮傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的優(yōu)勢(shì)。道家和道教提倡的體育精神以“養(yǎng)生”為本，相對(duì)于競(jìng)技體育來(lái)說(shuō)，更符合大眾化的需求。同時(shí)，像太極拳、八段錦這樣經(jīng)歷了數(shù)百年的不斷驗(yàn)證，也非常符合中國(guó)人的體質(zhì)和特點(diǎn)。應(yīng)當(dāng)大力推廣這些傳統(tǒng)的體育項(xiàng)目，既維護(hù)和發(fā)展了傳統(tǒng)體育文化，又對(duì)當(dāng)下中國(guó)人的養(yǎng)生需求提供最積極和有效的幫助。尤其在當(dāng)下關(guān)于“養(yǎng)生”話題存在混亂和諸多誤區(qū)的情形下，提倡健康養(yǎng)生、運(yùn)動(dòng)養(yǎng)生是一件十分必要的事情。面對(duì)老齡化社會(huì)的壓力逐漸增大，通過(guò)合理科學(xué)的體育鍛煉，在一定程度上可以增進(jìn)老年人身體素質(zhì)，延緩衰老，祛病延年，緩解社會(huì)壓力。

第三，保存、整理和推廣傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，同時(shí)加強(qiáng)傳統(tǒng)文化的普及。傳統(tǒng)體育項(xiàng)目往往不是單純的肢體活動(dòng)，而是蘊(yùn)含著傳統(tǒng)文化的深刻意味，比如太極拳當(dāng)中蘊(yùn)含著道家取法自然、陰陽(yáng)調(diào)和的意義，很多武術(shù)項(xiàng)目中則帶有俠義精神。我們保存、整理并推廣傳統(tǒng)體育項(xiàng)目時(shí)，不僅使受眾者感受到身體鍛煉的益處，也能藉此得窺傳統(tǒng)文化的精神，使身心兩端皆能有所收獲。通過(guò)體育活動(dòng)，不僅身體強(qiáng)健了，精神也豐富了，同時(shí)也增強(qiáng)了對(duì)民族文化的自信心，進(jìn)行了愛國(guó)主義精神的教育。

綜上所述，通過(guò)對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化中儒家文化、道家和道教文化，以及如陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)和俠義文化等亞文化的分析，將中國(guó)體育精神的特質(zhì)以及其中所包含的積極意蘊(yùn)揭示出來(lái)。而處于當(dāng)今傳統(tǒng)文化復(fù)興熱潮的我們，應(yīng)當(dāng)將中國(guó)體育精神的積極意義加以推廣，為時(shí)代的發(fā)展創(chuàng)出新意。