○ 鄭璇玉

(中國(guó)政法大學(xué) 民商經(jīng)濟(jì)法學(xué)院，北京 100088)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體現(xiàn)著民族文化與民族審美的創(chuàng)造，對(duì)于我國(guó)文化傳統(tǒng)的傳承與發(fā)展具有重要意義。然而，面對(duì)經(jīng)濟(jì)全球化及東西方文化的融合，目前我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)在取得了相當(dāng)成就的同時(shí)，仍然面臨著新的問題。如何實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與文化生態(tài)保護(hù)的和諧發(fā)展，即是其中之一，也成為我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與開發(fā)的基石性研究。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生態(tài)認(rèn)知

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念和保護(hù)的必要性是伴隨著豐富文化多樣性的權(quán)利運(yùn)動(dòng)應(yīng)運(yùn)而生的。如同每種學(xué)科與其研究對(duì)象都有其自身發(fā)展的生態(tài)一樣，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其學(xué)科的生態(tài)發(fā)展也有自己的認(rèn)知過程。這體現(xiàn)在兩個(gè)方面：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)科的生態(tài)認(rèn)知和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身的生態(tài)認(rèn)知。

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)科的生態(tài)認(rèn)知上經(jīng)歷了幾個(gè)階段。首先，倡導(dǎo)者從對(duì)文化的生態(tài)認(rèn)知上分離出來非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)知。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為文化生態(tài)的一個(gè)組成部分時(shí)，關(guān)注文化生態(tài)的學(xué)者們發(fā)現(xiàn)，如果人們忽視作為原生態(tài)的文化存在方式，摒棄多民族共存的文化特征，將會(huì)使自身的文化單一和干涸。同時(shí)，由于攜帶文化符號(hào)的人的國(guó)籍的客觀存在，各國(guó)對(duì)于文化符號(hào)的無償掠奪和利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源這一國(guó)際現(xiàn)象也推動(dòng)了人們?nèi)フJ(rèn)知非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存在。最終，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以學(xué)科的方式確定下來。學(xué)科目的非常單純，以研究這種既定現(xiàn)象為目標(biāo)去豐富人們的文化起源學(xué)說。其次，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為一種被利用的資源。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中包含的技藝、知識(shí)、呈現(xiàn)以及相關(guān)的實(shí)物和手工藝品成為商業(yè)利用的對(duì)象。也因?yàn)樯鲜龆鄶?shù)對(duì)象中表現(xiàn)出的無形性特征，人們?cè)谶M(jìn)行資源利用時(shí)將其以知識(shí)產(chǎn)權(quán)的方式進(jìn)行保護(hù)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與知識(shí)產(chǎn)權(quán)發(fā)生了學(xué)科的交叉，甚至知識(shí)產(chǎn)權(quán)成為一種工具，以這種工具去研究所有可以成為其研究對(duì)象的無體物。第三階段，以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體還原為文化的象征和地域的代表。這里，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也是一種可利用的資源，只是這種利用是從對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的技藝本身或者其他具體對(duì)象的利用轉(zhuǎn)變成對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化象征上的使用。在這一階段中形成了從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)品到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化的轉(zhuǎn)變。

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身的生態(tài)認(rèn)知上，保護(hù)與開發(fā)的矛盾并存。這種矛盾的不同認(rèn)知導(dǎo)致對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與開發(fā)的不同理解和不同做法。眾所周知，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“活態(tài)化傳承”。因此，除去群體性、長(zhǎng)期性等特征之外，對(duì)于“活態(tài)化傳承”有不同的理解。

一種可以理解為：變異性，[1]即由群體不斷模仿而實(shí)現(xiàn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身處于不斷變化的狀態(tài)之中。這種“活態(tài)化傳承”可以解釋為在傳統(tǒng)的框架內(nèi)，由于自身的活態(tài)化演進(jìn)的特點(diǎn)所導(dǎo)致的變異。本文認(rèn)為這種變異既是通常所表述的創(chuàng)新，更是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種“生命體”存在，是為自身生存面對(duì)環(huán)境所做出的嘗試和改變。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)沒有進(jìn)入知識(shí)產(chǎn)權(quán)視角甚至沒有產(chǎn)生知識(shí)產(chǎn)權(quán)權(quán)利的時(shí)代，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就已經(jīng)存在，并且也在時(shí)代的變遷中發(fā)生變革。

另一種理解為：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)是傳統(tǒng)框架內(nèi)的活態(tài)。比如非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形式，表現(xiàn)內(nèi)容均有固定的方式，只是傳承的人群為當(dāng)代人。活態(tài)表現(xiàn)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在于人群的生命中，在一代一代人的演進(jìn)中傳承著固有的方式。在這兩種理解中，矛盾的沖突點(diǎn)在于“活態(tài)”，即非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是否包含創(chuàng)新。有一部分學(xué)者認(rèn)為前一種理解是帶有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特色的當(dāng)代作品。而也有一部分學(xué)者認(rèn)為在當(dāng)代的生活方式中，固守嚴(yán)格的表現(xiàn)形式實(shí)際導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命的死亡，甚至出現(xiàn)為了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)象?！吧a(chǎn)性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”同意了上述第一種觀點(diǎn)，并認(rèn)為：“在有效保護(hù)和傳承的前提下，加強(qiáng)傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)美術(shù)和傳統(tǒng)醫(yī)藥藥物炮制類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目的生產(chǎn)性保護(hù)，符合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展的特定規(guī)律，有利于增強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身活力，……促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與改善民生相結(jié)合，推動(dòng)區(qū)域經(jīng)濟(jì)、社會(huì)全面協(xié)調(diào)可持續(xù)發(fā)展?！盵2]從知識(shí)產(chǎn)權(quán)角度來看，存在著作權(quán)的作品與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重疊，例如非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與美術(shù)作品的重疊。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生態(tài)維護(hù)上，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生態(tài)維護(hù)的對(duì)象不僅包括非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也包括以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為特色的當(dāng)代創(chuàng)作，還包括非物質(zhì)文化遺產(chǎn)良性循環(huán)的內(nèi)部生態(tài)環(huán)境和外部生態(tài)環(huán)境。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生態(tài)維護(hù)注重的是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與開發(fā)的協(xié)調(diào)。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生態(tài)開發(fā)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生態(tài)作用是怎樣的，這是人們?cè)趯?shí)踐中不斷嘗試和改進(jìn)的命題，至今褒貶不一。基于前述認(rèn)知的不同，人們認(rèn)可開發(fā)的方式也有所不同。比如在開發(fā)中，一些地區(qū)試圖采用常見的商業(yè)開發(fā)的方式進(jìn)行，以開發(fā)促進(jìn)其自身的持久性保護(hù)。這種方式一方面在宣傳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，延續(xù)民間傳統(tǒng)與當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)環(huán)境等方面，取得了不錯(cuò)的效果；另一方面，在商業(yè)開發(fā)的過程中，為了商業(yè)利益，過度刺激本地生態(tài)與民俗，為開發(fā)而開發(fā)，反而使地方特色消退，傷害了本地民間文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我國(guó)的特色文化現(xiàn)象，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和開發(fā)不僅屬于跨學(xué)科公共領(lǐng)域的財(cái)產(chǎn)認(rèn)知，更關(guān)系到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)入到知識(shí)產(chǎn)權(quán)的方式和路徑。在當(dāng)下生態(tài)建設(shè)和制度創(chuàng)新的時(shí)代，重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生態(tài)維護(hù)將有利于思考非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與知識(shí)產(chǎn)權(quán)的關(guān)系，并在二者之間開拓更多的協(xié)作空間。

本文認(rèn)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可以從品牌效應(yīng)入手進(jìn)行生態(tài)開發(fā)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可以形成強(qiáng)力的品牌效應(yīng)，并依據(jù)其自身的品牌效應(yīng)維護(hù)其生態(tài)。品牌不是一個(gè)法學(xué)概念。有的著作認(rèn)為：商標(biāo)與品牌在本質(zhì)上是一致的，只是語義環(huán)境不同，叫法不同而已。商標(biāo)屬于法律概念，品牌概念雖然跨越財(cái)會(huì)學(xué)、營(yíng)銷學(xué)與管理學(xué)等多個(gè)學(xué)科，但品牌與商標(biāo)的本質(zhì)并無區(qū)別，品牌往往作為商標(biāo)的俗稱來運(yùn)用。[3]但是在本文看來，品牌與商標(biāo)不能完全重合，品牌并不限于商標(biāo)的門類。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的領(lǐng)域，無法進(jìn)入商標(biāo)法范疇的場(chǎng)所、節(jié)日均可進(jìn)入品牌的領(lǐng)域。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有品牌效應(yīng)一方面是由于其文化性導(dǎo)致的。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通過長(zhǎng)期的傳播和歷史的積淀，能夠反映特定地區(qū)或特定民族的心理特征，包含著當(dāng)?shù)厝嗣窦s定俗成的行為習(xí)慣和價(jià)值觀念。在我國(guó)入選聯(lián)合國(guó)教科文組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的三十六個(gè)項(xiàng)目*該數(shù)字取自2011年11月底的統(tǒng)計(jì)。中可以發(fā)現(xiàn)，有十一個(gè)項(xiàng)目的名稱直接顯示了與該非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)的地區(qū)，如福建南音、南京云錦等；有七個(gè)項(xiàng)目的名稱強(qiáng)調(diào)了創(chuàng)造非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民族，如蒙古族長(zhǎng)調(diào)民歌、蒙古族呼麥等；而《格薩爾》史詩和《瑪納斯》兩個(gè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目則是直接以少數(shù)民族的特色文學(xué)藝術(shù)表現(xiàn)形式命名。

面對(duì)上述非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表述的多樣性，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)品牌的使用和經(jīng)營(yíng)行為可以實(shí)現(xiàn)文化的延續(xù)和傳承，完成增強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力的使命。另一方面，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值性也使其與品牌的屬性相契合?！安黄谌丝漕伾茫羟鍤鉂M乾坤”屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，“但愿?jìng)鞑ヮ伾茫A得盛名滿乾坤”則屬于品牌效應(yīng)。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)品牌蘊(yùn)含著經(jīng)濟(jì)屬性和經(jīng)濟(jì)價(jià)值。多數(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有物化的、有形的載體，可以以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)品的方式進(jìn)行生產(chǎn)和消費(fèi)，滿足人們的需求，豐富人們的物質(zhì)生活。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)品牌的有效經(jīng)營(yíng)，是有利于把文化價(jià)值轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)價(jià)值，造福非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的。伴隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“生產(chǎn)性”保護(hù)觀點(diǎn)的提出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的品牌效應(yīng)從制度上得到承認(rèn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“生產(chǎn)性”保護(hù)是指“在具有生產(chǎn)性質(zhì)的實(shí)踐過程中，以保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真實(shí)性、整體性和傳承性為核心，以有效傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技藝為前提，借助生產(chǎn)、流通、銷售等手段，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其資源轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品的保護(hù)方式。這一保護(hù)方式主要是在傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)美術(shù)和傳統(tǒng)醫(yī)藥藥物炮制類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域?qū)嵤薄?/p>

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)區(qū)域品牌的要素分析

與品牌相關(guān)的概念是區(qū)域品牌。有學(xué)者認(rèn)為區(qū)域品牌是指用來識(shí)別一個(gè)或一組產(chǎn)品和服務(wù)以使之與競(jìng)爭(zhēng)者區(qū)別開來的具有地域性特征的名稱、符號(hào)、設(shè)計(jì)或它們的組合，[4]由區(qū)域特點(diǎn)、品牌內(nèi)涵及品牌標(biāo)識(shí)等內(nèi)在要素構(gòu)成。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在于特定的族群和特定的地域，因此，在討論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的經(jīng)營(yíng)與保護(hù)時(shí)，更多地以區(qū)域品牌替代具體非物質(zhì)文化遺產(chǎn)品牌。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與區(qū)域品牌的關(guān)系在提出者的資料顯示中是含混不清的，有時(shí)又做等同的理解。有學(xué)者認(rèn)為，構(gòu)成區(qū)域品牌形象要體現(xiàn)三個(gè)要素：區(qū)域產(chǎn)品的表現(xiàn)、區(qū)域產(chǎn)品的個(gè)性和區(qū)域內(nèi)公司形象。[3]依據(jù)上述觀點(diǎn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)僅僅限定于前述非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)科的生態(tài)認(rèn)知中第二層面上，即以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為研究對(duì)象。本文認(rèn)為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)延及的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)品不同。上述觀點(diǎn)主要討論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)品。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)品的區(qū)域品牌要素上，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)品與普通產(chǎn)品的區(qū)別僅在于產(chǎn)品的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特點(diǎn)，因此，產(chǎn)品表現(xiàn)和產(chǎn)品個(gè)性不存在爭(zhēng)議。就區(qū)域內(nèi)公司形象上，僅觸及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)品，不觸及具有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特點(diǎn)的公司形象，更不影響非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的區(qū)域品牌效應(yīng)。但是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公司的數(shù)量和經(jīng)營(yíng)方式會(huì)間接影響非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)品的消費(fèi)認(rèn)可。同時(shí)，以商品和服務(wù)的類別去理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的品牌和區(qū)域品牌僅僅是一方面。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源不僅包括非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)品，也包括不屬于產(chǎn)品但具有品牌效應(yīng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類別，比如區(qū)域性節(jié)日。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的區(qū)域品牌不僅是由“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)品+品牌”或者“+區(qū)域品牌”構(gòu)成，而可以理解為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)=區(qū)域品牌”或者“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)周邊=區(qū)域品牌”，伴隨著商業(yè)開發(fā)、商業(yè)利用和商業(yè)競(jìng)爭(zhēng)。所以與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)緊密相關(guān)的文化開發(fā)和文化利用也包含在區(qū)域品牌之中。

如果以區(qū)域品牌為手段實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生態(tài)維護(hù)，那么區(qū)域品牌的生態(tài)發(fā)展就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生態(tài)維護(hù)。正是由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)品的獨(dú)特性，區(qū)域品牌才有了持久力和號(hào)召力。反之，區(qū)域品牌的崛起和地區(qū)文化自信的樹立，也促進(jìn)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)內(nèi)部驅(qū)動(dòng)力的形成。

四、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)維護(hù)方式評(píng)價(jià)

《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)定義為“被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)體系和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場(chǎng)所”。這說明在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生態(tài)維護(hù)上，可以以傳承人作為維護(hù)對(duì)象，即“群體、團(tuán)體和個(gè)人”，也可以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為維護(hù)對(duì)象，即“實(shí)踐、表演、工藝品和文化場(chǎng)所”。這些都造成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)維護(hù)探索的多樣性。

第一，以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的公共領(lǐng)域?yàn)橹鲗?dǎo)的生態(tài)維護(hù)。這種生態(tài)維護(hù)強(qiáng)調(diào)的是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的公共領(lǐng)域色彩，并且將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知識(shí)分享與普及作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命的延續(xù)。這種生態(tài)維護(hù)表現(xiàn)為政府主導(dǎo)和維護(hù)，人們可以自由地獲取資源。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)核心區(qū)，比如古城鎮(zhèn)，進(jìn)入者無需購(gòu)買門票或者支付景區(qū)維護(hù)費(fèi)即可進(jìn)入城區(qū)游覽。政府制定并實(shí)施保護(hù)政策，主導(dǎo)開發(fā)戰(zhàn)略的規(guī)劃和運(yùn)行，由財(cái)政支出負(fù)擔(dān)古城鎮(zhèn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承。在這種生態(tài)維護(hù)上，傳承群體沒有太多的話語權(quán)，甚至已經(jīng)是死亡的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，變成了旅游景點(diǎn)。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的公共屬性，是政府履行其文化職能和經(jīng)濟(jì)職能的應(yīng)有之義，同時(shí)也能夠充分地調(diào)動(dòng)各方面的力量，從宏觀上把握古城鎮(zhèn)的開發(fā)與保護(hù)，但與之相隨的政府越權(quán)濫權(quán)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)風(fēng)貌的喪失是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)維護(hù)面臨的問題。

第二，以政府主導(dǎo)加旅游者付費(fèi)的生態(tài)維護(hù)。這種生態(tài)維護(hù)是由前述方式分出的一個(gè)分支。這種開發(fā)保護(hù)模式以平遙古城和麗江古城為代表。前者實(shí)施古城景區(qū)門票一票制，后者則向旅游者收取一定的古城維護(hù)費(fèi)。旅游者支付的費(fèi)用成為當(dāng)?shù)卣?cái)政收入的一部分，并用于古城環(huán)境治理、基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)等方面，“取之于古城、用之于古城”，實(shí)現(xiàn)“以城養(yǎng)城”的目標(biāo)。這種開發(fā)保護(hù)模式能夠通過價(jià)格杠桿有效解決古城鎮(zhèn)游客過多的問題，有助于維護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原貌，平衡古城鎮(zhèn)的開發(fā)與保護(hù)進(jìn)程。一座城鎮(zhèn)或者一個(gè)鄉(xiāng)村的生存本身自有其生態(tài)。過多的游客本身就是對(duì)生態(tài)的破壞。在這種方式下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)群體也沒有太多的話語權(quán)。目前，第一種方式和第二種方式都沒有區(qū)分生活區(qū)與分享區(qū)。游客的參與干擾了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)的發(fā)展，帶入了日常生活的不同語境，也帶來了金錢、服裝和行為方式等多種方面的文化植入。

第三，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)群體的自我生態(tài)維護(hù)。除了有限的政府支持外，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命在于本身處于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)群體之中。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)群體的自我傳承是重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)維護(hù)手段之一，通常表現(xiàn)為以村落、傳承人為參與人的協(xié)會(huì)、組織，有時(shí)也表現(xiàn)為集體商標(biāo)的性質(zhì)。這種方式生態(tài)維護(hù)度強(qiáng)，區(qū)域品牌的認(rèn)可度高，缺點(diǎn)在于固有的生活困境。這種生活困境實(shí)際上也是傳統(tǒng)與現(xiàn)代的矛盾。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自我生態(tài)維護(hù)的困境不僅出現(xiàn)在我國(guó)，也出現(xiàn)在世界各地。在現(xiàn)代文明植入的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)各國(guó)，在打破地緣的邊界之后，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)均出現(xiàn)不同程度的消退。

本文認(rèn)為，以第一種手段和第二種手段進(jìn)行的生態(tài)維護(hù)是多數(shù)行政手段介入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)維護(hù)的常態(tài)現(xiàn)象。除此之外，還有其他一些類似的情況，總體模式就是以行政手段為主導(dǎo)輔助以其他手段介入比如股份的形式，集資的方式等。我們不能對(duì)這些方式一律給予消極的評(píng)價(jià)。這是在拯救非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生態(tài)維護(hù)尚未進(jìn)入人們視野時(shí)所進(jìn)行的嘗試，其失敗之處可能在于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身的特殊性，人們對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)采取了類似于文物搶救式的手段，只關(guān)注到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的再現(xiàn)或者是維護(hù)，而沒有注意到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生態(tài)。

第三種方式在事實(shí)上，如何再現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命狀態(tài)和進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的維護(hù)本身就是矛盾的，這里“維護(hù)”不等于“生態(tài)維護(hù)”。人們?cè)诜俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)搶救的時(shí)候最初僅僅停留在如何保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，為了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而再現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，甚至認(rèn)為有了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就有了地方特色和文化感。因此在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)之初，個(gè)別非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的群體甚至拒絕去修路，不允許參觀，就是因?yàn)閾?dān)心外來文化的強(qiáng)力植入一定會(huì)影響非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命。公平地評(píng)價(jià)，并沒有人刻意去破壞或者毀滅非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，只是由于認(rèn)識(shí)的局限性導(dǎo)致了維護(hù)手段的落后。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的魅力在于其內(nèi)在的生命力，這種延續(xù)和變化需要一個(gè)相對(duì)穩(wěn)定的環(huán)境。另外，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如果在傳承中不是出于外界的原因，只是自身生命力的死亡也是可以理解的。在進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生態(tài)維護(hù)時(shí)，應(yīng)當(dāng)認(rèn)識(shí)到給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一個(gè)自然生長(zhǎng)的環(huán)境，而非外力生硬介入。

第四，以地理標(biāo)志進(jìn)行的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)維護(hù)。地理標(biāo)志與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之間存在共通之處：如都受到自然因素和人文因素的影響，都具有地區(qū)性和民族性，并且在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)上皆不可轉(zhuǎn)讓，如貴州的玉屏簫笛。貴州玉屏簫笛于2006年入選第一批國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也同時(shí)在商標(biāo)局成功注冊(cè)，是首個(gè)獲得地理標(biāo)志證明商標(biāo)的樂器類產(chǎn)品。[5]玉屏蕭笛是“貴州三寶”之一，因?yàn)榈炎拥莫?dú)特工藝得到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的稱號(hào)。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)不僅包括這種獨(dú)特的工藝，也延及制作出來的笛子本身。因?yàn)榈炎颖旧硪彩巧唐?，所以笛子能成功地申?qǐng)地理標(biāo)志。

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生態(tài)維護(hù)上，區(qū)域品牌是地域性特征的名稱、符號(hào)、設(shè)計(jì)或它們的組合，以笛子本身為開發(fā)對(duì)象的設(shè)計(jì)或者符號(hào)等不可能成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)對(duì)象，卻可能成為區(qū)域品牌的一部分。當(dāng)?shù)炎优c這些開發(fā)的設(shè)計(jì)或者符號(hào)連同為一體的時(shí)候，就存在了以地理標(biāo)志進(jìn)行非物質(zhì)文化區(qū)域品牌保護(hù)的可能。世界貿(mào)易組織《與貿(mào)易有關(guān)的知識(shí)產(chǎn)權(quán)協(xié)議》(TRIPS協(xié)議)第22條第1款規(guī)定：“地理標(biāo)志是識(shí)別——貨物來源于——成員領(lǐng)土或者該領(lǐng)土內(nèi)——地區(qū)或地方的標(biāo)識(shí)，該商品的特定質(zhì)量、聲譽(yù)或其他特征主要?dú)w因于其地理來源。”[6]376從符號(hào)的視角來看，以地理標(biāo)志為手段進(jìn)行的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)維護(hù)是采取較多的方式。這種方式目前存在的問題是：停留在生存認(rèn)知的第二層次——產(chǎn)品階段，產(chǎn)品類別也局限于中藥材、民間工藝品等。對(duì)地理標(biāo)志與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生態(tài)維護(hù)停留在以產(chǎn)品和商標(biāo)為核心的活動(dòng)中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)維護(hù)還不能有效延展到第三階段。

本文認(rèn)為，當(dāng)下并沒有形成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)維護(hù)的常態(tài)，生態(tài)維護(hù)的手段各有利弊?！侗Ｗo(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》將“保護(hù)”(Safeguarding)解釋為確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命力的各種措施，包括這種遺產(chǎn)各個(gè)方面的確認(rèn)、立檔、研究、保存、保護(hù)(protection)、宣傳、弘揚(yáng)、傳承和振興。[7]4該公約采取的是廣義的“保護(hù)”的觀念，將完善、保養(yǎng)之外有助于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承各種措施都納入到“保護(hù)”的范疇。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力，特別是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化生命力是其內(nèi)核。[8]在以此為核心開展的保護(hù)措施中，尊重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生態(tài)，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)擴(kuò)大到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，進(jìn)行品牌效應(yīng)建設(shè)，以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源來維護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心，以品牌效來維護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的技藝。比如廣西歌圩、侗族大歌，拉動(dòng)了地區(qū)的聲譽(yù)，打造了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的品牌效應(yīng)。

五、結(jié)語

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)品牌日益得到重視的今天，單純保護(hù)某一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目來研究此問題顯得有些單薄，建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生態(tài)區(qū)域和生態(tài)觀念，從知識(shí)產(chǎn)權(quán)法視角保護(hù)其品牌，拉動(dòng)還原非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的內(nèi)在動(dòng)力，同時(shí)認(rèn)清非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的公共財(cái)產(chǎn)屬性、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化多樣化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為“生命體”存在的生態(tài)特征，把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)納入到以文化生命力為核心的生態(tài)保護(hù)之中，應(yīng)當(dāng)是一個(gè)頗有意義的命題。