劉 力

(重慶師范大學(xué) 學(xué)報(bào)編輯部，重慶 401331)

學(xué)界對(duì)于先秦早期法家思想代表——商鞅的研究多側(cè)重于其法家思想與變法主張，而鮮少就其“禮論”予以探究。雖然其時(shí)大爭(zhēng)之世已然禮崩樂(lè)壞，但周禮依舊為以孔孟為代表的王道主張者所崇奉。商鞅入秦，率先向秦孝公兜售的即是“王道”，雖然該主張不為秦孝公所喜，但由此可知，商鞅對(duì)于王道以及王道主張核心內(nèi)容的周禮，當(dāng)是熟知的。觀(guān)之其后商鞅在秦的變法思想與主張，其對(duì)“周禮”的態(tài)度更多的是秉持“更化”而非完全的“拒斥”。換言之，商鞅的“變法”思想是與其對(duì)于周禮進(jìn)行“更化”相關(guān)聯(lián)而推行的。即是說(shuō)，商鞅的“變法”，在一定程度上可被視為“更禮”。本文即意欲由此視角探究之。

一、“更禮”之主張

自周公制禮作樂(lè)，將“事神”的原始巫術(shù)宗教儀式演化為“事人”的禮樂(lè)制度，起源于原始宗教祭祀和原始氏族行為規(guī)范的“禮”遂發(fā)揮著“經(jīng)國(guó)家，定社稷，序民人，利后嗣者也”(《左傳·莊公二十三年》)的功效。然時(shí)至戰(zhàn)國(guó)，周室衰微，“諸侯力政，爭(zhēng)相并”[1]《秦本紀(jì)第五》，致使禮崩樂(lè)壞。

公元前361年，秦孝公繼位，“欲變法以治，更禮以教百姓”，但是又恐遭“天下之議”，故交付廷議。商鞅針對(duì)其時(shí)兼并以為戰(zhàn)的格局，立足于秦富國(guó)強(qiáng)兵的現(xiàn)實(shí)之需，明確主張“賢者更禮”。商鞅所要更化的“禮”，當(dāng)是其時(shí)業(yè)已在秦國(guó)政治社會(huì)生活中產(chǎn)生相當(dāng)影響的“周禮”。商鞅從歷史、現(xiàn)實(shí)、人性諸方面闡釋“更禮”之必須。

首先，從歷史發(fā)展而論，商鞅認(rèn)為歷史發(fā)展進(jìn)程所呈現(xiàn)出的是一種“三代不同禮而王”的軌跡與樣態(tài)。商鞅指出，自“天地設(shè)而民生之”[2] 《開(kāi)塞第七》伊始，人類(lèi)社會(huì)就處在不斷的發(fā)展變化中，依階段可劃分為“上世”“中世”“下世”：

上世親親而愛(ài)私，中世上賢而說(shuō)仁，下世貴貴而尊官。上賢者以道相出也，而立君者使賢無(wú)用也。親親者以私為道也，而中正者使私無(wú)行也。此三者非事相反也，民道弊而所重者易也，世事變而行道異也。[2]《開(kāi)塞第七》

商鞅認(rèn)為，隨著社會(huì)發(fā)展階段的不同——“時(shí)異”，社會(huì)風(fēng)尚會(huì)出現(xiàn)差異變化——“世事變”，故所采取的治理措施也應(yīng)不一樣——“行道異”?！吧鲜馈狈钚小坝H親而愛(ài)私”；“中世”之時(shí)，民眾因“爭(zhēng)”與“訟”而“莫得其性”，故治者“上賢而說(shuō)仁”；“下世”亦即當(dāng)世，鑒于民眾以“愛(ài)利”為務(wù)，為了解決由此而引發(fā)的“分定而無(wú)制”，故在位者“立官”“立君”尊之貴之。由“親親”到“上賢”再至“立君”，治道的差異化，取決于不斷變化的“世事”：

昔者昊英之世，以伐木殺獸，人民少兒木獸多。黃帝之世，不麛不卵，官無(wú)供備之民，死不得用槨。事不同，皆王者，時(shí)異也。神農(nóng)之世，男耕而食，女織而衣，刑政不用而治，甲兵不起而王。神農(nóng)既歿，以強(qiáng)勝弱，以眾暴寡，故黃帝作為君臣上下之義，父子兄弟之禮，夫婦妃匹之合，內(nèi)行刀鋸，外用甲兵，故時(shí)變也。由此觀(guān)之，神農(nóng)非高于黃帝也，然其名尊者，以適于時(shí)也。[2]《畫(huà)策第十八》

由昊英之世到神農(nóng)之時(shí)，再至黃帝之政，事雖不同，然“皆王者”，其要在于“適于時(shí)也”的 “因世而為之治”，即所謂“當(dāng)時(shí)而立法，因事而制禮，禮法以時(shí)而定”，故才有“伏羲神農(nóng)教而不誅；黃帝堯舜，誅而不怒；及至文武，制令各順其宜，兵甲器備，各便其用”。正是由此，商鞅總結(jié)出：“治世不一道，便國(guó)不必法古。湯武之王業(yè)，不循古而興；殷夏之滅也，不易禮而亡。”[2]《更法第一》

既然歷史發(fā)展呈現(xiàn)為“三代不同禮而王，五霸不同法而霸”，故面對(duì)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期“萬(wàn)乘莫不戰(zhàn)，千乘莫不守”[2]《開(kāi)塞第七》的格局，故于“周禮”進(jìn)行“更化”也就成為“時(shí)勢(shì)”所需。對(duì)于“周禮”，商鞅主張“便事”而更化，“法者，所以愛(ài)民也；禮者，所以便事也。是以圣人茍可以強(qiáng)國(guó)，不法其故；茍可以利民，不循其禮”[2]《更法第一》。即是說(shuō)，“法”與“禮”在國(guó)家政治生活中的功用是“強(qiáng)國(guó)”與“利民”。為達(dá)此目的功效，施政者無(wú)需因循舊禮，亦可以不法故習(xí)。

針對(duì)其時(shí)秦內(nèi)部反對(duì)變法更禮的聲音——“圣人不易民而教，知者不變法而治”“法古無(wú)過(guò)，循禮無(wú)邪”[1]《商君列傳》，商鞅用其矛攻其盾，以伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯舜及周文王、周武王等“先王”“明君”為例證，用以說(shuō)明“圣人之為國(guó)也，不法古，不修今，因世而為之治”[2]《壹言第八》，由此論證其“更禮”的歷史合理性。

此外，就“禮”自身形成發(fā)展進(jìn)程而言，亦在不斷的“損益”之中。孔子言：“殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。”這里，孔子一方面說(shuō)明了“禮”在夏、商、周之間的相沿性，但其“損益”也從另一方面說(shuō)明了從夏禮到周禮是存在更化的。既然“周禮”本身就是在夏、商之禮的基礎(chǔ)上經(jīng)“損益”而來(lái)，故依據(jù)時(shí)勢(shì)變化的需要對(duì)“周禮”進(jìn)行“更化”也就順理成章。

其次，從現(xiàn)實(shí)層面而論，商鞅認(rèn)為，禮當(dāng)適應(yīng)時(shí)事所需，“禮者，以適于時(shí)也”。

公元前361年，秦孝公繼位，其時(shí)秦正面臨嚴(yán)峻的內(nèi)外局勢(shì)：在外，“河山以東強(qiáng)國(guó)六，與齊威、楚宣、魏惠、燕悼、韓哀、趙成侯并”，淮泗之間，亦有“小國(guó)十余”。其中，“楚、魏與秦接界。魏筑長(zhǎng)城，自鄭濱洛以北，有上郡。楚自漢中，南有巴、黔中”。在內(nèi)，因“往者厲、躁、簡(jiǎn)公、出子之不寧，國(guó)家內(nèi)憂(yōu)”?？v觀(guān)其時(shí)格局，秦可謂處于卑弱之境，“三晉攻奪我先君河西地，諸侯卑秦”。[1]《秦本紀(jì)第五》

為了讓秦?cái)[脫內(nèi)憂(yōu)外患，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)國(guó)富兵強(qiáng)，稱(chēng)雄于諸侯，秦孝公繼位伊始即向天下求賢問(wèn)計(jì)，“賓客群臣有能出奇計(jì)強(qiáng)秦者，吾且尊官，與之分土”[1]《秦本紀(jì)第五》。正是在此背景之下，商鞅去魏西向至秦，向秦孝公進(jìn)獻(xiàn)“強(qiáng)國(guó)之術(shù)”。

商鞅認(rèn)為，其時(shí)秦所處時(shí)代，是“強(qiáng)國(guó)事兼并，弱國(guó)務(wù)力守”?！傲?zhēng)強(qiáng)，勝者為右”。即是說(shuō)，其時(shí)是一個(gè)憑“力”求生存，憑“力”獲發(fā)展的時(shí)期；而“力”的內(nèi)涵，則主要在于國(guó)家的經(jīng)濟(jì)和軍事實(shí)力，即所謂“耕戰(zhàn)”。

在諸侯倚強(qiáng)凌弱的兼并戰(zhàn)爭(zhēng)面前，商鞅認(rèn)為，儒家所秉持宣揚(yáng)的周禮不僅無(wú)益于富國(guó)強(qiáng)兵，且還會(huì)削弱國(guó)家實(shí)力：“國(guó)有《詩(shī)》、《書(shū)》、禮、樂(lè)、孝、弟、善、修治者，敵至必削國(guó)，不至必貧國(guó)?！盵2]《去強(qiáng)第四》故作為意欲有所作為的統(tǒng)治者，應(yīng)該深刻認(rèn)識(shí)到“辯慧”“禮樂(lè)”等的盛行對(duì)于其時(shí)國(guó)家的危害：“辯慧，亂之贊謁。禮樂(lè)，淫佚之征也。慈仁，過(guò)之母也?！盵2]《去強(qiáng)第四》

既然作為周禮主要內(nèi)容的“禮樂(lè)”“慈仁”不適應(yīng)其時(shí)以“力”方能獲勝方能謀生存的社會(huì)時(shí)局，故商鞅主張更禮變法，用法生力，用法求強(qiáng)。在諸侯紛爭(zhēng)的時(shí)局下，“力”是基本的要件，更禮變法即是為生力服務(wù)的。商鞅的基本構(gòu)思是“刑生力，力生強(qiáng)”[2]《說(shuō)民》而“強(qiáng)必王”[2]《去強(qiáng)》。故對(duì)于周禮予以“更化”，也就是“以適于時(shí)”的應(yīng)然抉擇了，這是其所處時(shí)代之必然的抉擇。

再次，商鞅主張對(duì)周禮進(jìn)行“更化”，是建立在其對(duì)“民之求利，失禮之法”的人性認(rèn)知基礎(chǔ)之上的。

相較于周禮所主張的道德本位，商鞅更為關(guān)注強(qiáng)調(diào)人的生物屬性：“饑而求食，勞而求佚，苦則索樂(lè)，辱則求榮，此民之情也?！盵2]《算地第六》此屬性決定了民眾“好”與“惡”之性情：“羞辱勞苦者，民之所惡也；顯榮佚樂(lè)者，民之所務(wù)也。”[2]《算地第六》“顯榮”即“名”、“佚樂(lè)”即“利”，是民眾之“所務(wù)”，也是民眾生與死所最為計(jì)慮的兩方面，“民生則計(jì)利，死則慮名”[2]《算地第六》。

在人的生物屬性擇取之下，以道德為本位的“禮”則變得虛懸：

民之求利，失禮之法；求名，失性之常。奚以論其然也。今夫盜賊上犯君上之所禁，下失臣子之禮，故名辱而身危，猶不止者，利也。[2]《算地第六》

為了獲得功名利祿，民眾往往不惜違背禮法，冒犯“所禁”，即便是“名辱而身危”，依然不止。究其根由，即是“名利之所湊，則民道之”[2]《算地第六》的人性使然所致。故而為政者應(yīng)該由此審慎地對(duì)待利用之，“名利之所出，不可不審也”[2]《算地第六》。

既然人性好利，導(dǎo)致“禮”之失常，唯有重“法”以治之，“人生有好惡，故民可治也。人君不可以不審好惡。好惡者，賞罰之本也。夫人情好爵祿而惡刑罰，人君設(shè)二者以御民之志，而立所欲焉”[2]《錯(cuò)法第九》。具體言之，一方面應(yīng)利用“爵祿”(名和利)的賞賜來(lái)順應(yīng)滿(mǎn)足民眾之“所務(wù)”；另一方面，則又當(dāng)用“刑法”舉措來(lái)引導(dǎo)約束民眾基于生物屬性的所欲，避免由“民之求利”所導(dǎo)致的社會(huì)失序，從而實(shí)現(xiàn)社會(huì)整體上的有效控制。

依照商鞅的認(rèn)知，在其時(shí)社會(huì)劇烈變革與轉(zhuǎn)型的年代，既然周禮已經(jīng)難以有效規(guī)范民眾對(duì)于名與利的逐求，那么就應(yīng)當(dāng)用“法”來(lái)引導(dǎo)約束民眾的好與惡。具體而論，即摒棄傳統(tǒng)周禮所規(guī)定的單純憑借血緣宗法就可獲得的爵位名利，變而讓民眾由耕戰(zhàn)中獲得功名利祿，“利出于地，則農(nóng)盡力；名出于戰(zhàn)，則民致死”，這樣不僅順民性，而且還可以實(shí)現(xiàn)國(guó)家的富強(qiáng)?！肮饰峤塘蠲裰?，非耕不得；避害者，非戰(zhàn)不免?！盵2]《慎法》“所謂壹賞者，利祿官爵，搏出于兵，無(wú)有異施也。使必盡力以規(guī)其功，功立而富貴隨之?！盵2]《錯(cuò)法第九》。

二、以“法”入“禮”的更禮論

商鞅基于對(duì)歷史、現(xiàn)實(shí)的總結(jié)以及人性的認(rèn)知，闡釋了其對(duì)周禮之態(tài)度，即必須予以“更化”。“更化”的原則，當(dāng)以“所以便事”為是。在此原則下，商鞅提出了“更禮”的具體內(nèi)容主張。

其一，以“刑無(wú)等級(jí)”代替“刑不上大夫”。

“刑不上大夫”和“禮不下庶人”是周禮基于血緣宗法維護(hù)其上下等級(jí)制的一個(gè)核心原則，其所揭示的是因身份的不同而實(shí)行的“同罪異罰”原則，即“大夫以上的貴族即使違法犯罪，一般也可以享有司法特權(quán)”[3]22。雖然商鞅強(qiáng)調(diào)“權(quán)制斷于君”[2]《修權(quán)第十四》的主張與強(qiáng)調(diào)等級(jí)制的周禮沒(méi)有實(shí)質(zhì)上的沖突，但是在對(duì)于“君王”之下的社會(huì)秩序的控制與整合方面，二者卻呈現(xiàn)出差異。與周禮中“禮不下庶人，刑不上大夫”強(qiáng)調(diào)貴族集團(tuán)整體利益不同，基于變化了的時(shí)勢(shì)以及“摶力”的需要，商鞅主張?jiān)凇熬敝?，用“刑無(wú)等級(jí)”來(lái)更化周禮之“刑不上大夫”。

商鞅認(rèn)為，法是治國(guó)的根本，“明主之治天下也，緣法而治”[2]《君臣第二十三》，“法令者，民之命也，為治之本也”[2]《定分第二十六》。國(guó)家依法而治，民眾依法行事。法令暢行的保障在于“立法分明”和“不以私害法”。[2]《修權(quán)第十四》為此，首要的就是應(yīng)廢除周禮所主張的“刑不上大夫”，否定貴族的特權(quán)，主張法律的統(tǒng)一性和平等性，即“刑無(wú)等級(jí)”：

壹刑者，刑無(wú)等級(jí)。自卿相、將軍以至大夫、庶人，有不從王令、犯國(guó)禁、亂上制者，罪死不赦免。有功于前，有敗于后，不為損刑；有善于前，有過(guò)于后，不為虧法。忠誠(chéng)孝子有過(guò)，必以其數(shù)斷。[2]《賞刑第十七》

當(dāng)然，商鞅主張的“刑無(wú)等級(jí)”，其與現(xiàn)代意義上的“法律面前人人平等”在內(nèi)涵實(shí)質(zhì)上是有差別的。首先，“刑無(wú)等級(jí)”是可以“以爵抵罪”的。“爵自二級(jí)以上，有刑罪則貶。爵自一級(jí)以下，有刑罪則已?！盵2]《境內(nèi)篇》爵位在二級(jí)以上的人犯了罪就降低爵的等級(jí)；爵位在一級(jí)以下的人犯了罪就取消爵位。對(duì)此，高敏先生認(rèn)為，前者屬于“降爵贖罪”，后者是“以爵抵罪”。[4]163均是給予爵位者依據(jù)爵位等級(jí)在法律上享有特權(quán)的體現(xiàn)。其次，商鞅“刑無(wú)等級(jí)”是為了伸張君主的絕對(duì)權(quán)威，故而“刑無(wú)等級(jí)”是不涵蓋君王這一層級(jí)的?！妒酚洝ど叹袀鳌份d：“太子犯法。衛(wèi)鞅曰：‘法之不行，自上犯之?！瘜⒎ㄌ印Ｌ?，嗣君也，不可施行。刑其傅公子虔，黥其師公孫賈?！泵鎸?duì)王位繼承人——太子的犯法，商鞅承續(xù)的依舊是周禮“刑不上大夫”的思維路徑。也正是如此，商鞅的變法思想為專(zhuān)制統(tǒng)治者所倚重，并為其后封建君主專(zhuān)制和等級(jí)制提供了一種新的運(yùn)行方式。

對(duì)于商鞅主張的“刑無(wú)等級(jí)”，有學(xué)者指出，其雖然主張“刑上大夫，但并不反對(duì)等級(jí)特權(quán)”[5](P32)?！霸诰c法之間，君處于至上地位，法處于從屬地位?！瓱o(wú)論是法所面對(duì)的人具有等級(jí)性，還是人所面對(duì)的法具有等級(jí)性，都意味著禮的再次‘介入’?！盵6]這也從另一側(cè)面說(shuō)明商鞅對(duì)“禮”的態(tài)度是更化而非拒斥。

以商鞅為代表的法家雖然在立法上保留、肯定了周禮所主張的法律特權(quán)的存在。但與周禮所不同的是，商鞅在君王之下的社會(huì)官僚秩序中，要求令行禁止，任何人不得例外。為此，其要就是讓法令通曉于天下，即把法令明白公布于眾。商鞅認(rèn)為，其時(shí)社會(huì)混亂，問(wèn)題關(guān)鍵在于法之明未定，吏、民均不能依法為治。為此，君王應(yīng)“為法令置官”，設(shè)“主法令之吏”：

天子置三法官。殿中置一法官，御史置一法官及吏，丞相置一法官。諸侯郡縣皆各為置一法官及吏。皆此秦一法官?？たh諸侯一受寶來(lái)之法令學(xué)問(wèn)并所謂。吏民知法令者，皆問(wèn)法官。[2]《定分第二十六》

君王“為法令置官吏”，旨在“樸足以知法令之謂者，以為天下正”?！爸鞣钪簟钡穆氊?zé)在于讓吏、民皆知曉法令。吏、民對(duì)于法令有任何疑惑不解，均可“問(wèn)法官”，“法官”須得“以法之罪告之民”。如若“主法令之吏”未能很好地履行這一職責(zé)，致使民眾犯法獲罪，則“皆以吏民所問(wèn)法令之罪主法令之吏”。商鞅認(rèn)為，這樣在“吏”而言，其“知民知法令也”，故“不敢以非法遇民”；在民而言，“民又不敢犯法”。商鞅希望通過(guò)“主法令之吏”而為“天下師”，“天下之吏民，無(wú)不知法者”，如此則吏、民均循法“定名分”，從而“明白易知而必行”，其結(jié)果則“天下之吏民，雖有賢良辯慧，不能開(kāi)一言以枉法，雖有千金不能用一銖”。[2]《定分第二十六》吏與民各依法令以行事，君王只需循法令以察驗(yàn)問(wèn)責(zé)，即可實(shí)現(xiàn)“天下大治”。

這樣，商鞅所主張的“刑無(wú)等級(jí)”盡管在立法上規(guī)定了有爵者的法律特權(quán)，凸顯了與“周禮”在維護(hù)等級(jí)制方面內(nèi)在的關(guān)聯(lián)性。但是，在司法上卻主張嚴(yán)格適用法令而不允許任何人有超出法律的特權(quán)。即便是權(quán)貴也要嚴(yán)格依法定罪量刑，絕不為權(quán)貴去曲法。對(duì)此，有學(xué)者評(píng)價(jià)到，“法家把西周時(shí)期來(lái)源于隱秘司法且具有隨意性的法律特權(quán)變?yōu)閲?yán)格的罪刑法定主義的法律特權(quán)，使法律特權(quán)具有法定性和確定性，貴族與平民一樣，都要依法定罪量刑，開(kāi)啟了一個(gè)‘王子犯法與庶民同罪’的新時(shí)代。”[7]

其二，以“軍功爵”制代替宗法血緣的分封制。

“周禮”的核心是等級(jí)制度，實(shí)行禮治的要義就是“正名定分”，要求等級(jí)成員各在其位，各司其職，等級(jí)之間不能僭越。爵位制即是禮治下的產(chǎn)物。為了社會(huì)秩序的有效整合，尤其是為了體現(xiàn)上尊下卑，商鞅同樣主張實(shí)行爵位制。但與周禮依據(jù)宗法血緣“親親”的原則頒行爵位制不同，商鞅則主張按軍功而非依宗親來(lái)論爵行賞：

有軍功者，各以率受上爵；為私斗者，各以輕重被刑大小?！谑曳怯熊姽φ摚坏脼閷偌?。……有功者顯榮，無(wú)功者雖富無(wú)所芬華。[1]《商君列傳第八》

商鞅基于人性認(rèn)為：“民之欲富貴也，共闔棺而后止”[2]《賞刑第十七》，繼而提出“富貴之門(mén)，必出于兵”，“利祿官爵摶出于兵，無(wú)有異施也”。[2]《賞刑第十七》盡管“凡戰(zhàn)者，民之所惡也”[2]《畫(huà)策第十八》。但是由于“戰(zhàn)”是獲取富貴利祿的唯一渠道，故而就會(huì)促使“民之見(jiàn)戰(zhàn)也，如餓狼之見(jiàn)肉”[2]《畫(huà)策第十八》。

與周禮的世卿世祿不同，商鞅主張將軍功、爵位、利祿捆綁在一起：

軍爵自一級(jí)已下，至小夫，命曰校徒操。出公爵自二級(jí)已上，至不更，命曰卒。其戰(zhàn)也，五人來(lái)簿為伍，一人羽而輕其四人。能人得一首則復(fù)。夫勞爵，其縣過(guò)三日，有不致士大夫勞爵能。五人一屯長(zhǎng)，百人一將。其戰(zhàn)，百將屯長(zhǎng)，不得斬首得三十三首以上，盈論。百將屯長(zhǎng)，賜爵一級(jí)?！诙瘫?，能一首則優(yōu)，能攻城圍邑，斬首八千已上，則盈論。野戰(zhàn)斬首二千，則盈論。[2]《境內(nèi)第十九》

吏自操及校以上大將盡賞行間之吏也。故爵公士也，就為上造也，故爵上造。就為簪裹，就為不更。故爵為大夫，爵吏為縣尉。則賜虜六加五千六百。爵大夫而為國(guó)治，就為大夫。故爵為大夫就為公大夫，就為公乘，就為五大夫。則稅邑三百家?！詰?zhàn)故，暴首三，乃校三日。將軍以不疑。致士大夫勞爵，其縣四尉，訾由丞尉能得爵首一者，賞爵一級(jí)，益田一頃，益宅九畝，一除庶子一人，乃得人兵官之吏。其獄法，高爵訾下爵級(jí)，高爵能無(wú)給有爵任隸樸。爵自二級(jí)以上，有刑罪，則貶。爵自一級(jí)已下，有刑罪，則己小失死以上至大夫。其官級(jí)一等。其墓樹(shù)級(jí)一樹(shù)。[2]《錯(cuò)法第九》

在周禮世卿世祿親親原則下，其勛爵往往只局限于少數(shù)人群體，相較之下，軍功爵制所涵涉面要廣泛得多，其不但級(jí)別更多，而且普及度亦更為廣泛，“直接達(dá)到最基層的社會(huì)秩序——里中，使人數(shù)眾多的普通民眾成為可以享受法律特權(quán)的有爵者”[7]。

商鞅主張軍功爵制，其旨在于為鼓勵(lì)秦人在諸侯爭(zhēng)霸過(guò)程中奮勇殺敵，從而求得功名利祿，“凡民之所疾戰(zhàn)不避死者，以求爵祿也”[2]《君臣篇》?！懊骶螄?guó)也，士有斬首捕虜之功，必其爵足榮也，祿足食物也?！盵2]《君臣篇》舍此別無(wú)出路。商鞅認(rèn)為，實(shí)施軍功爵制不僅有助于富國(guó)強(qiáng)兵，更是有助于社會(huì)控制與整合。從君王角度而論，官爵成為君主駕馭民眾，促使民眾為國(guó)盡力的資源與重要手段。

官爵者，所以勸功也?！示硬贆?quán)一政立術(shù)，立官貴爵以稱(chēng)之，論榮舉功以任之，則是上下之稱(chēng)平。上下之稱(chēng)平，則臣得盡其力，而主得專(zhuān)其柄。[2]《算地第六》

明王之所貴惟爵，其實(shí)不榮，則民不急，列位不顯，則民不事爵，爵易得也，則民不貴上爵，列爵祿賞不道其門(mén)，則民不以死爭(zhēng)位矣。[2]《錯(cuò)法第九》

商鞅認(rèn)為，“爵位”是君主手中所掌握的最貴重的東西，君主應(yīng)該充分運(yùn)用以有助于國(guó)家的興盛強(qiáng)大?！胺裁裰矐?zhàn)，不避死者，以求爵祿也。明君之治國(guó)也，士有斬首捕虜之功，必其爵足榮也，祿足食也?！盵2]《君臣篇》民眾在戰(zhàn)場(chǎng)上拼死而戰(zhàn)，只是為了求得爵祿。商鞅為了提高軍功爵的政治地位，甚至提出了“不官無(wú)爵”“富貴之門(mén)，必出于兵”[2]《農(nóng)戰(zhàn)篇》的原則，即將軍功作為唯一的升遷渠道。

在筆者看來(lái)，商鞅所倡導(dǎo)的軍功爵制與周禮所主推的世卿世祿制兩者間的差異更多的應(yīng)是過(guò)程與手段不同，最終殊途同歸，都旨在建立維護(hù)一種身份秩序，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)社會(huì)的有序化運(yùn)轉(zhuǎn)。所不同的是，商鞅主張的軍功爵制在其時(shí)更為符合歷史發(fā)展趨勢(shì)。軍功爵制一方面使秦在諸侯爭(zhēng)霸過(guò)程中脫穎而出，為最終的統(tǒng)一六合奠定了基礎(chǔ)；另一方面則是實(shí)現(xiàn)了對(duì)老百姓的有效控制，“秦漢民爵制度的機(jī)能就是要在社會(huì)的最基層——里中確立一種身份秩序，從而把國(guó)家的權(quán)力滲入到最基層，實(shí)現(xiàn)對(duì)基層百姓的控制，法家人士正是通過(guò)軍功爵塑造一個(gè)新社會(huì)”[8]358。

其三，崇尚耕戰(zhàn)，拒斥詩(shī)書(shū)。

商鞅更禮變法，力主耕戰(zhàn)，即主張通過(guò)發(fā)展農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)，以增強(qiáng)國(guó)家經(jīng)濟(jì)實(shí)力；發(fā)展軍事，以期在兼并戰(zhàn)爭(zhēng)中勝出。商鞅認(rèn)為，其時(shí)是一個(gè)靠“力”生存，靠“力”取勝的時(shí)代。治國(guó)者的首要任務(wù)在于“摶力”?！皳涣Α敝滓谟凇皻w心于農(nóng)”，“國(guó)之所以興者，農(nóng)戰(zhàn)也?！薄皣?guó)待農(nóng)戰(zhàn)而安，主待農(nóng)戰(zhàn)而尊”。[2]《農(nóng)戰(zhàn)第三》農(nóng)耕是一個(gè)國(guó)家富強(qiáng)的基本要件，農(nóng)戰(zhàn)成功才能?chē)?guó)強(qiáng)?！皣?guó)好生金于境內(nèi)，則金粟兩死，倉(cāng)府兩虛，國(guó)弱。國(guó)好生粟于境內(nèi)，則金粟兩生，倉(cāng)府兩實(shí)，國(guó)強(qiáng)?！盵2]《農(nóng)戰(zhàn)第三》

為了“歸心于農(nóng)”，商鞅提出了一系列的主張：其一，制定系列獎(jiǎng)勵(lì)農(nóng)耕的政策。為了讓民眾安心于農(nóng)耕，商鞅提倡賞以官爵，“粟爵粟任”[2]《去強(qiáng)第四》，即用糧食換官爵：“民有余糧，使民以粟出官爵。官爵必以其力，則農(nóng)不怠。”[2]《勒令第十三》實(shí)行用粟買(mǎi)官爵，商鞅認(rèn)為這樣既可以讓國(guó)家獲得大量糧食，又可以防止民因富而佚。其二，抑商以重農(nóng)，“使商無(wú)得糴”，“商不得糴, 則多歲不加樂(lè);多歲不加樂(lè), 則饑歲無(wú)裕利;無(wú)裕利, 則商怯, 商怯, 則欲農(nóng)”。[2]《墾令第二》其三，不貴詩(shī)書(shū)游學(xué)?！盁o(wú)以外權(quán)爵任與官，則民不貴學(xué)問(wèn)……聲服無(wú)通于百縣……國(guó)之大臣諸大夫博聞辨慧游居之事，皆無(wú)得為?！盵2]《墾令第二》商鞅認(rèn)為，詩(shī)書(shū)游學(xué)，聲色淫佚都有礙農(nóng)耕，故在上者不應(yīng)以此為貴，更不能以此任爵與官，從而杜絕民眾由此疾農(nóng)。

除了重視農(nóng)耕外，商鞅還強(qiáng)調(diào)戰(zhàn)爭(zhēng)的功效：“國(guó)強(qiáng)而不戰(zhàn)，毒輸于內(nèi)，禮樂(lè)虱官生，必削；國(guó)遂戰(zhàn)，毒輸于敵，無(wú)禮樂(lè)虱官，必強(qiáng)?！盵2]《去強(qiáng)第四》認(rèn)為國(guó)家強(qiáng)盛后而不用于角逐爭(zhēng)雄，必然會(huì)導(dǎo)致國(guó)內(nèi)“禮樂(lè)虱官”這一毒瘤的滋生。為此，商鞅主張運(yùn)用戰(zhàn)爭(zhēng)來(lái)消耗國(guó)家民眾多余的力量。

然則，在商鞅看來(lái)，其時(shí)社會(huì)現(xiàn)狀卻是“夫民之不農(nóng)戰(zhàn)也”：

夫民之不可用也，見(jiàn)言談?dòng)问渴戮梢宰鹕硪?，商賈之可以富家也，技藝之足以糊口也。民見(jiàn)此三者之便且利也，則必避農(nóng)。避農(nóng)則民輕其居，輕其居，則必不為上守戰(zhàn)也。[2]《農(nóng)戰(zhàn)第三》

而造成其時(shí)商賈詩(shī)書(shū)游說(shuō)之士遍地的起因卻在于“上好言而官失?！保敖裆险摬闹鄱沃?，則知慧之人，希主好惡，使官制物，以適主心，是以官無(wú)常。國(guó)亂而不壹。辯說(shuō)之人而無(wú)法也”。上行下效。民既然見(jiàn)上者有此喜好推崇，則必然紛紛效仿焉：

民見(jiàn)其可以取王公大人也，而皆學(xué)之。夫人聚黨與說(shuō)議于國(guó)紛紛焉，小民樂(lè)之，大人說(shuō)之。故其民農(nóng)者寡而游食者眾，眾則農(nóng)者怠，農(nóng)者怠則土地荒。學(xué)者成俗，則民舍農(nóng)，從事于談?wù)f，高言偽議，舍農(nóng)游食，而以言相高也。故民離上而不臣者成群，此貧國(guó)弱兵之教也。[2]《農(nóng)戰(zhàn)第三》

商鞅認(rèn)為，在兼并以為戰(zhàn)的時(shí)代，須得用“耕戰(zhàn)”來(lái)謀求國(guó)家的興盛強(qiáng)大，“國(guó)之所以興者，農(nóng)戰(zhàn)也。”[2]《農(nóng)戰(zhàn)第三》而單純的詩(shī)書(shū)游學(xué)言談只會(huì)造成國(guó)家貧弱空虛，最終導(dǎo)致國(guó)家敗亡?！肮适略?shī)書(shū)談?wù)f之士，則民游而輕其君；事處士則民遠(yuǎn)而非其上；事勇士則民競(jìng)而輕其禁；技藝之士用，則民剽而易徙；商賈之士佚且利，則民緣而議其上。故五民加于國(guó)用，則田荒而兵弱?！盵2]《開(kāi)塞第七》“國(guó)有禮有樂(lè)有詩(shī)有書(shū)有善有修有孝有弟有廉有辯，國(guó)有十者，上無(wú)使戰(zhàn)必削，至亡國(guó)。國(guó)無(wú)有十者，上有使戰(zhàn)，必興至王?！盵2]《去強(qiáng)第四》

為此，商鞅主張應(yīng)積極培養(yǎng)耕戰(zhàn)文化?！胺蛎裰畯氖滤乐埔?，以上之設(shè)榮名，置賞罰之明也。不用辯說(shuō)私門(mén)而功立矣。故民之喜樂(lè)農(nóng)而樂(lè)戰(zhàn)也。見(jiàn)上之尊農(nóng)戰(zhàn)之士，而下辯說(shuō)技藝之民，而賤游學(xué)之人也。故民壹務(wù)，其家必富，而身顯于國(guó)。上開(kāi)公利而塞私門(mén)，以致民力?！盵2]《壹言第八》

三、禮、法殊途同旨

自西周初年周公制禮作樂(lè)，創(chuàng)制“周禮”伊始，歷經(jīng)數(shù)百年的延綿發(fā)展，周禮已然深入人心。至商鞅所生活的戰(zhàn)國(guó)年代，雖然出現(xiàn)了所謂的“禮失求諸野”的禮崩樂(lè)壞，然則周禮作為社會(huì)深層結(jié)構(gòu)的思想影響力依舊存在。商鞅雖然是法家思想家，但生活于其時(shí)，其思想體系中無(wú)疑會(huì)涉及對(duì)“周禮”的認(rèn)知與思考。換言之，“周禮”在一定程度上是商鞅思想體系形成的大歷史背景。一如葛兆光先生所指出的，“一個(gè)思想家的思想常常受制于那個(gè)時(shí)代的一般知識(shí)水準(zhǔn)。它可能不是思想的精髓卻可能是思想家們的出發(fā)點(diǎn)，思想史的真正背景就在這種普遍的知識(shí)土壤之中?！盵9]34即是說(shuō)，商鞅雖然以法家身份顯名，但其思想體系并非完全純粹的棄禮而言法。

在周禮體系中，雖然血緣性(親親)是其核心原則，但同樣也包含有“刑”的，只不過(guò)“刑”居于“禮”之體系內(nèi)部。所以有學(xué)者認(rèn)為，“以后‘法’即是從原禮制中的有關(guān)‘刑’的部分演變發(fā)展而成。”[10]309由此，我們可以可到，禮、法之間原本存在一種近乎“源”與“流”的關(guān)聯(lián)性。兩者不同之處則是，在周禮治域下，更多的是要求社會(huì)個(gè)體成員自覺(jué)主動(dòng)的踐行，尤其是對(duì)內(nèi)在情感的諸如敬、忠、仁、義、誠(chéng)的要求，所謂“禮者，因人之情，緣義之理，而為之節(jié)文者也”(《管子·心術(shù)上》)，周禮所追求和強(qiáng)調(diào)的是基于內(nèi)心情感的個(gè)體自覺(jué)性。相較之下，“法”(刑)“更多是以暴力對(duì)個(gè)體的強(qiáng)制執(zhí)行，為了使懲戒處罰可資比較而展示公平和正義，它追求更為明確和整齊的形式確定，要求避免情感因素的滲入”，即所謂“怒不過(guò)奪，喜不過(guò)予，是法勝私也”(《荀子·修身》)。周禮強(qiáng)調(diào)“親親”，而法家“不別親疏、不殊貴賤，一斷于法……嚴(yán)而少恩”[1]《太史公自序》，因?yàn)樵诜铱磥?lái)，“親親則別，愛(ài)私則險(xiǎn)，民眾而以別險(xiǎn)為務(wù)，則民亂”[2]《開(kāi)塞第七》。要之，誠(chéng)如李澤厚先生所總結(jié)的，“理性的形式化原則戰(zhàn)勝情感的實(shí)質(zhì)原則乃是‘禮’‘法’區(qū)別的要害之一?！盵10]310

盡管有著上述分歧與區(qū)別，然就實(shí)質(zhì)言之，無(wú)論是“禮”亦或“法”，都是在位者擬實(shí)現(xiàn)社會(huì)控制與整合的手段。作為最終的旨?xì)w，二者實(shí)則都欲實(shí)現(xiàn)天下之治。正是基于此，對(duì)于商鞅的“更禮”以及塞法入禮，有學(xué)者以為，“戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，由于現(xiàn)實(shí)政治的原因，儒、法之間有相互的攻擊，但從理論上講，法家也并不是絕對(duì)地排斥禮。法家認(rèn)為，禮、法都是因時(shí)而制，與時(shí)俱變，因此他們主張要‘更禮’、‘變法’，變禮與變法在實(shí)質(zhì)上是一致的?！盵11]169

孔子在面對(duì)春秋禮崩樂(lè)壞的社會(huì)現(xiàn)狀前，雖然竭力倡導(dǎo)、捍衛(wèi)“周禮”，“郁郁乎吾從周”。但同時(shí)也適宜地對(duì)其有所“損益”，著重表現(xiàn)為以“仁”入“禮”?？鬃油ㄟ^(guò)以“仁”釋“禮”，且又將“孝”“悌”作為仁的基礎(chǔ)，把“親親尊尊”作為“仁”的標(biāo)準(zhǔn)，從而在思想史上對(duì)“禮”完成一個(gè)提升華變，即將“禮”由“外在的強(qiáng)制性的規(guī)范轉(zhuǎn)化為一種源于人內(nèi)心的訴求和意識(shí)形態(tài)上的自覺(jué)”[10]18。要言之，以恢復(fù)周禮為畢生己任的孔子，為重建“天下有道”的社會(huì)秩序，同樣主張對(duì)“禮”因時(shí)而有所“損益”。其與之后商鞅的“更禮”所不同則在于“損益”的立足點(diǎn)是基于道德性、倫理性。

在商鞅的變法思想中，雖然主張對(duì)“禮”予以更化，但“禮”作為一種社會(huì)秩序規(guī)范的實(shí)質(zhì)沒(méi)有改變，亦或以禮作為社會(huì)整合秩序整合的功效沒(méi)有改變。其最為顯著的特點(diǎn)即是立足于現(xiàn)實(shí)之需，謀求現(xiàn)實(shí)的功效，主張一種實(shí)用性的功利主義的“禮論”觀(guān)。這與孔子基于道德層面對(duì)周禮的損益是兩種不同的路徑，然殊途同歸，其目的都在于對(duì)社會(huì)現(xiàn)狀給出基于自身立場(chǎng)的看法主張。不同的路徑源于兩派不同的思維與不同的歷史、人性認(rèn)知。商鞅強(qiáng)調(diào)主張的更化之“禮”更多體現(xiàn)在制度層面，為法令所保障與彰顯。而孔子以“仁”入“禮”，更多的作用于社會(huì)道德人倫之間。商鞅基于其法家務(wù)實(shí)事功立場(chǎng)，認(rèn)為道德不過(guò)是理想，而其所主張的“法”才是能為秦帶來(lái)現(xiàn)實(shí)的功效。故其“更禮”變法的宗旨就在于以法定的制度性的“禮”更化甚至取代儒家推崇的道德之禮。這是商鞅作為法家的“法治”主張與儒家“禮治”的區(qū)別，同時(shí)也是二者的交匯點(diǎn)。

縱觀(guān)商鞅的“更禮”論，其保留了周禮中用以維護(hù)強(qiáng)調(diào)君臣上下的“尊主卑臣”，舍棄基于宗法血緣的分封原則，而代之以“刑無(wú)等級(jí)”；強(qiáng)調(diào)農(nóng)耕為本，而鄙棄禮樂(lè)詩(shī)書(shū)；以斬首軍功作為獎(jiǎng)賞的唯一標(biāo)準(zhǔn)，“壹賞”，從而打破周禮所倚重的“親親尊尊”。其“更禮”的一個(gè)最為核心的原則是使之“所以便事”，即立足于諸侯爭(zhēng)霸的政治格局，在以血緣宗法為旨?xì)w的周禮中塞入法的要素，謀求以“法”入“禮”，擬圖用法的“客觀(guān)性”取代周禮中基于血緣宗法的“親親”的主觀(guān)性，從而讓“禮”發(fā)揮“摶之以力”的現(xiàn)實(shí)功效。即是說(shuō)，商鞅的更禮，更多的是基于其時(shí)社會(huì)時(shí)局形勢(shì)的變化而實(shí)施的一種對(duì)癥下藥，是一種便利之舉。

商鞅實(shí)施變法更禮之初，不僅遭遇同僚反對(duì)，亦為百姓所不喜，“甘龍、杜摯等弗然，相與爭(zhēng)之……百姓苦之”。然隨著其功效的顯現(xiàn)，“居三年，百姓便之”。[1]《秦本紀(jì)第五》“行之十年，秦民大悅，道不拾遺，山無(wú)盜賊，家給人足。民勇于公戰(zhàn)，怯于私斗，鄉(xiāng)邑大治?！盵1]《史記?商君列傳第八》

正是基于商鞅的變法更禮，秦的發(fā)展由此進(jìn)入一個(gè)轉(zhuǎn)折點(diǎn)，由先前的“諸侯卑秦”一變?yōu)?“諸侯畢賀”。這一時(shí)局的出現(xiàn)充分實(shí)現(xiàn)了商鞅“更禮”論所主張的“禮者，所以便事也”的原則與目標(biāo)。同時(shí)也呈現(xiàn)了經(jīng)過(guò)商鞅塞“法”入“禮”的“更禮”變革，不僅在繼續(xù)保留傳承了“禮”作為“安國(guó)家定社稷序人民”的基本功效，避免了因禮崩樂(lè)壞而可能致使的消亡之境，同時(shí)還伴隨著秦王朝的強(qiáng)大而煥發(fā)出新的生機(jī)活力。即是說(shuō)，商鞅基于法家精神所實(shí)施的“更禮”亦為后世封建王朝提供了一個(gè)運(yùn)行的藍(lán)本，“商鞅之更禮，為封建君主專(zhuān)制和等級(jí)制度提供了新的運(yùn)作范式。后世封建王朝無(wú)不承襲經(jīng)商鞅改更之后的秦禮制的核心精神——尊君抑臣，從而使其成為維系中國(guó)兩千多年封建社會(huì)的重要支柱?！盵12]就此言之，商鞅的“更禮”論是具有歷史進(jìn)步性的。