韓冠雨，鄒祖堯

（滁州市解放小學(xué)，滁州城市職業(yè)學(xué)院，安徽 滁州 239000）

“興”較早出現(xiàn)在《論語(yǔ)》一書中：“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)?！保ā墩撜Z(yǔ)·泰伯》）“詩(shī)可以興，可以觀，可以群，可以怨?！保ā墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》）[1]

“興于詩(shī)”中的“興”可作“開(kāi)始”講，“詩(shī)可以興”中的“興”可作“激發(fā)”解。很明顯，《論語(yǔ)》中的“興”，雖然與“詩(shī)”不無(wú)關(guān)系，但與詩(shī)歌本身卻隔著相當(dāng)?shù)木嚯x。與詩(shī)歌本身漸相融合的“興”最早出現(xiàn)在《周禮·春官·大師》中：

教六詩(shī)，曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。以六德為之本，以六律為之音。[2]

“興”成為“六詩(shī)”中的一種，與“六德”和“六律”相關(guān)。而到了《毛詩(shī)序》當(dāng)中，“六詩(shī)”則變成了“六義”：

故詩(shī)有六義焉，一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。[1]

實(shí)際上，從《毛詩(shī)序》開(kāi)始，一直到今天，“興”究竟作何解釋始終是纏夾不清的。然而，如果刪繁就簡(jiǎn)，將從古至今有關(guān)“興”的各種解釋簡(jiǎn)單地梳理一遍則又不難發(fā)見(jiàn)，盡管對(duì)“興”的釋義林林總總、五花八門，撮其要，大致也不外乎有這么三種情形或方法：對(duì)“興”做政治或社會(huì)的解說(shuō)；對(duì)“興”做語(yǔ)言或修辭的解說(shuō)；對(duì)“興”做文學(xué)或?qū)徝赖慕庹f(shuō)。

一、從政治或社會(huì)的角度解說(shuō)“興”的內(nèi)涵

東漢末年經(jīng)學(xué)大師鄭玄在給《周禮·春官·太師》作注時(shí)有云：

賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，見(jiàn)今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見(jiàn)今之美,嫌于媚諛,取善事以喻勸之。[2]

這應(yīng)該是最早對(duì)“賦、比、興”做出界說(shuō)的出處，也是漢代“比刺興美”說(shuō)的由來(lái)，顯然帶有濃厚的政治色彩。后世承繼者亦不乏名家。如南朝劉勰有云：

“比”則畜憤以斥言，“興”則環(huán)譬以記諷。蓋隨時(shí)之義不一，故詩(shī)人之志有二也。[3]

此說(shuō)雖然違背詩(shī)歌藝術(shù)之基本常識(shí)，然其中亦非常鮮明地體現(xiàn)出了中國(guó)古代文化的“詩(shī)教”傳統(tǒng)和“詩(shī)言志”的精神。正因?yàn)槿绱耍笕穗m多拋棄了“比刺興美”學(xué)說(shuō)，但其中的詩(shī)教傳統(tǒng)、尤其是詩(shī)言志的精神卻不可避免地繼承了下來(lái)。如唐代陳子昂在其《與東方左史虬修竹篇序》中有云：

文章道弊五百年矣。漢魏風(fēng)骨，晉宋莫傳，然而文獻(xiàn)有可征者。仆嘗暇時(shí)觀齊、梁間詩(shī)，彩麗競(jìng)繁，而興寄都絕，每以詠嘆，思古人，?？皱藻祁j靡，風(fēng)雅不作，以耿耿也。[1]

上引中的“興寄”，即是強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌必須要具有社會(huì)意義，要寄托作者的理想。然而，隨著時(shí)代的發(fā)展，唐以后的文論之中，“興”被賦予的政教色彩有無(wú)限升高之嫌，亦略等于漢代的“比刺興美”者也。如北宋文人郭思在其《瑤溪集》中云曰：

《詩(shī)》之六義，后世賦別為一大文，而比少興多，詩(shī)人之全者，惟杜子美時(shí)能兼之。如《新月詩(shī)》：‘光細(xì)弦欲上，影斜輪未安?！徊徽虏怀?，風(fēng)之事也?！⑸湃?，已隱暮云端?！派汶[，似當(dāng)日事，比之事也?！訚h不改色，關(guān)山空自寒。’河漢是矣，而關(guān)山自凄然，有所感興也。‘庭前有白露’，露是天之恩澤，雅之事?！禎M菊花團(tuán)’，天之澤止及于庭前之菊，成功之小如此，頌之事。說(shuō)者以為子美此詩(shī)，指肅宗作。[4]

雖然郭思在該段文字中并非全然論“興”，但也不難看出，這里的“興”與“風(fēng)”、“比”、“雅”、“頌”一樣，都具有政治教化的功用。換言之，在郭思看來(lái)，杜甫的詩(shī)歌當(dāng)中，那些貌似寫景的詩(shī)句，其實(shí)都是對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)現(xiàn)實(shí)（包括統(tǒng)治者）的影射或諷喻，亦即“比刺興美”是也。這種穿鑿附會(huì)的理解，當(dāng)然是不符合杜甫詩(shī)歌實(shí)際情況的。難怪黃庭堅(jiān)在其《大雅堂記》中言道：

彼喜穿鑿者，棄其大旨，取其發(fā)興，于所遇林泉人物，草木蟲(chóng)魚(yú)，以為物物皆有所托，如世間商度隱語(yǔ)者，則子美之詩(shī)委地矣。[4]

斯言甚是也。雖然詩(shī)歌藝術(shù)不免有其政治教化的功能，但詩(shī)歌藝術(shù)絕對(duì)不等同于政治教化，若“以為物物皆有所托”，則不僅“子美之詩(shī)委地矣”，一切的文學(xué)藝術(shù)作品恐怕都得“委地矣”。

概言之，對(duì)“興”作政治或社會(huì)的釋義，牽強(qiáng)附會(huì)，弊端顯見(jiàn)，也與詩(shī)學(xué)概念“興”的本質(zhì)屬性干系了了。

二、從語(yǔ)言修辭的角度解說(shuō)“興”的內(nèi)涵

從語(yǔ)言修辭的角度解說(shuō)“興”的內(nèi)涵，不僅由來(lái)已久，且眾說(shuō)紛紜，莫衷一是。前文所引東漢末年經(jīng)學(xué)大師鄭玄在給《周禮·春官·太師》作注時(shí)所云不僅開(kāi)了“賦、比、興”界說(shuō)的先河，同時(shí)也是將“比”與“興”同類并提的濫觴，認(rèn)為“比”與“興”表面為二，實(shí)則為一，都具有諷喻統(tǒng)治或社會(huì)的功能，“比刺”而“興美”也。二者是否真的可以“合二為一”，好像誰(shuí)也說(shuō)不清楚。難怪朱自清先生在其學(xué)術(shù)名著《詩(shī)言志辨》中如此言道：

賦比興的意義，特別是比興的意義，卻似乎纏夾得多，《詩(shī)集傳》以后，纏夾得更厲害，說(shuō)《詩(shī)》的人你說(shuō)你的，我說(shuō)我的，越說(shuō)越胡涂。[5]

最早從語(yǔ)言或修辭角度給“比”和“興”下定義的是被稱為“先鄭”的漢代經(jīng)學(xué)家鄭眾。鄭玄《周禮·大師》注引鄭眾語(yǔ)曰：

比者，比方于物；興者，托物于事。[2]

至于“比方于物”與“托物于事”究竟有何區(qū)別，鄭眾未語(yǔ)。東漢學(xué)者王逸在其《離騷經(jīng)序》中言道：

《離騷》之文，依詩(shī)取興，引類譬喻，故善鳥(niǎo)香草以配忠貞，惡禽臭物以比讒佞，靈修美人以媲于君，宓妃佚女以譬賢臣，虬龍鸞鳳以托君子，飄風(fēng)云霓以為小人。其辭溫而雅，其義皎而朗。凡百君子，莫不慕其清高，嘉其文采，哀其不遇，而憫其志焉。[1]

王逸雖然說(shuō)的是離騷，但其中的“興”意卻是“依詩(shī)”而來(lái)，且無(wú)非“引類譬喻”之意也。這“引類譬喻”四字，影響可謂深遠(yuǎn)也。三國(guó)魏玄學(xué)家何晏在其《論語(yǔ)集解·陽(yáng)貨》中引西漢經(jīng)學(xué)家孔安國(guó)語(yǔ)：“興，引譬連類。”也就是說(shuō)，“興”在語(yǔ)言上或作為一種修辭的手段，其作用無(wú)慮“引類譬喻”或“引譬連類”也，亦即劉勰所言“環(huán)譬”也。此“環(huán)譬”之用與“比”用又有何區(qū)別·朱熹在其《詩(shī)集傳》中對(duì)此曾有過(guò)一段著名的論斷：

賦者，敷陳其事而直言之也；比者，以彼物比此物也；興者，先言他物以引起所詠之詞也。[6]

朱熹此論流傳甚廣，影響頗大。然而問(wèn)題在于，“興”中的“先言他物”與“所詠之詞”到底是什么關(guān)系？清代姚際恒曾批駁朱熹道：

《集傳》之言曰，‘興者，先言他物，以引起所詠之辭也。比者，以彼物比此物也。’語(yǔ)鄰鶻突，未為定論。故郝仲輿駁之，謂‘先言他物’與‘彼物比此物’有何差別，是也。愚言當(dāng)云，興者，但借物以起興，不必與正意相關(guān)也。比者，以彼物比此物也。如是，則興、比之義差足分明。然又有未全為此，而借物起興與正意相關(guān)者，此類甚多，將何以處之？[7]

姚氏所批確有道理，然姚氏自己也承認(rèn)，《詩(shī)經(jīng)》三百篇之中“又有未全為此，而借物起興與正意相關(guān)者，此類甚多”，又“將何以處之”也？而實(shí)際情況是，古今論者在言及“比、興”之時(shí)多是將此二者相提并論的。唐代柳宗元在其《楊評(píng)事文集后序》中云：

文有二道：辭令褒貶，本乎著述者也；尊揚(yáng)諷諭，本乎比興者也……比興者流，蓋出于虞、夏之詠歌，殷、周之風(fēng)雅，其要在于麗則清越，言暢而意美，謂宜流于謠頌也。茲二者，考其旨義，乖離不合，故秉筆之士，恒偏勝獨(dú)得，而罕有兼者焉。[8]

在柳氏筆下，“比”和“興”是互相連屬的。而在明人眼中，“比”和“興”似乎本來(lái)就錯(cuò)雜糾纏在一起。李東陽(yáng)有云：

詩(shī)有三義，賦止居一，而比興居其二。所謂比與興者，皆托物寓情而為之者也。[9]

依李氏所言，“比”和“興”簡(jiǎn)直是難以拆分了。明人如此，清人亦然。吳喬有云：

大抵文章實(shí)做則有盡，虛做則無(wú)窮。雅、頌多賦，是實(shí)做，風(fēng)、騷多比興，是虛做。

唐詩(shī)多宗風(fēng)、騷，所以靈妙。[10]

不獨(dú)古人如此，近人、今人亦不乏如是觀者：

比興之道，與說(shuō)禮記事異術(shù)，心所棖觸，則敷陳之，不必耳目所聞見(jiàn)也。（章太炎《薊漢三言》）[11]

于是乎，有文人、學(xué)者干脆就將“興”與象征的修辭手法等同了起來(lái)。如周作人在1926年為劉半農(nóng)的《揚(yáng)鞭集》作序時(shí)云：

我只認(rèn)抒情是詩(shī)的本分，而寫法則覺(jué)得所謂的“興”最有意思，用新名詞來(lái)講或可以說(shuō)是象征。[12]

如此看來(lái)，作為語(yǔ)言或修辭手法的“興”，實(shí)在是與語(yǔ)言或修辭手法的“比”難分難解了。而事實(shí)似乎也驗(yàn)證了這一點(diǎn)。例如《周南·關(guān)雎》一詩(shī)，《毛詩(shī)正義》標(biāo)為“興”，而南宋進(jìn)士黃櫄卻以為該詩(shī)“一篇皆比也”。而事實(shí)情況是，不僅“興”與“比”經(jīng)常糾纏在一起，就連一向無(wú)多歧義的“賦”也時(shí)或與“比興”纏夾在一塊兒讓人不置可否。如《鄭風(fēng)·風(fēng)雨》一詩(shī)，《毛詩(shī)序》傳曰：“興也。”而朱熹則注曰：“賦也……淫奔之女言當(dāng)此之時(shí)，見(jiàn)其所期之人而心悅也?！狈泊朔N種，不一而足。究竟孰是孰非耶？抑或本來(lái)就無(wú)是無(wú)非耶？

朱自清先生有兩句話應(yīng)該值得我們重視，話云：

《毛傳》“興也”的“興”有兩個(gè)意義，一是發(fā)端，一是譬喻，這兩個(gè)意義合在一塊兒才是“興”。[5]

朱先生以為，如果只是單純的譬喻，且不是出現(xiàn)在詩(shī)歌發(fā)端的位置（此“發(fā)端”之義應(yīng)該有二，一是一首詩(shī)的開(kāi)端，二是一段詩(shī)的開(kāi)端），那就不能算是“興”，而只能算是“比”。此論頗有見(jiàn)地。何哉？“興”實(shí)乃民歌常用的一種修辭方法也。如果我們把“興”放到民歌當(dāng)中去考量，則“興”的語(yǔ)言或修辭的意義就相當(dāng)?shù)厍逦?。?jù)朱自清先生在其《詩(shī)言志辨》中的統(tǒng)計(jì)，《詩(shī)經(jīng)》三百零五篇詩(shī)作中，《毛詩(shī)序》注明為“興”的共有一百一十六首，占總數(shù)的百分之三十八，其中《國(guó)風(fēng)》有“興詩(shī)”七十二，《小雅》有“興詩(shī)”三十八，《大雅》有四首“興詩(shī)”，“三頌”加在一塊兒攏共只有兩首“興詩(shī)”。為何從《國(guó)風(fēng)》到《小雅》再到《大雅》和“三頌”，“興詩(shī)”的數(shù)量越來(lái)越少也？原因只能是，其中民歌的數(shù)量越來(lái)越少也。眾所周知，《國(guó)風(fēng)》中幾乎都是民歌，《小雅》有部分民歌，而《大雅》和“三頌”之中民歌便闕如了，以致“興詩(shī)”寥若晨星耳。換言之，只要有民歌，那就一定有朱自清先生所說(shuō)的“興”，因?yàn)橹袊?guó)民歌藝術(shù)上的一大顯著特點(diǎn)，便是它的“即興性”，唯不同的時(shí)代、不同的地域有其不同的時(shí)代和地域特點(diǎn)，民歌中的“興詩(shī)”數(shù)量的多寡略有不同罷了。另一方面，正因?yàn)槊窀杈哂泻軡獾摹凹磁d性”，故而“興”的構(gòu)成往往是以自然景象為主。據(jù)三國(guó)時(shí)吳人陸璣統(tǒng)計(jì)，《詩(shī)經(jīng)》中寫到的自然景象之草木凡八十余種，鳥(niǎo)獸凡三十余種，蟲(chóng)魚(yú)凡三十種（陸璣《毛詩(shī)草木鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)疏》）。而據(jù)當(dāng)代詩(shī)人流沙河的統(tǒng)計(jì)，僅《毛詩(shī)序》中所標(biāo)明之《詩(shī)經(jīng)》之“興”詩(shī)，共三百八十九種意象，其取材于山川草木、鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)者，凡三百四十九種。此種現(xiàn)象，與幾乎同時(shí)期的古希臘史詩(shī)多述海上之征伐、社會(huì)人事之沖突，顯然大異其趣。這就是具有中國(guó)民族特色的詩(shī)歌表現(xiàn)手法，這種手法就謂之“興”。

《詩(shī)經(jīng)》中的民歌如是，歷朝歷代的民歌亦如是。如漢樂(lè)府中的《白頭吟》一詩(shī)云：

皚如山上雪,皎若云間月。聞君有兩意，故來(lái)相決絕。今日斗酒會(huì)，明旦溝水頭。躞蹀御溝上，溝水東西流。凄凄復(fù)凄凄，嫁娶不須啼。愿得一心人，白首不相離。竹竿何裊裊，魚(yú)尾何簁簁。男兒重意氣，何用錢刀為。

該詩(shī)“皚如山上雪，皎若云間月”二句，喻意較為明顯，卻也是“興”，因?yàn)橛迷凇鞍l(fā)端”，是具有“譬喻”的“興”；而詩(shī)中的“竹竿何裊裊，魚(yú)尾何簁簁”二句，因?yàn)椴惶幵凇鞍l(fā)端”的位置，則是標(biāo)準(zhǔn)的“比”了。事實(shí)上，不獨(dú)民歌，歷朝歷代，有許多文人仿照民歌樣式而創(chuàng)作的詩(shī)歌作品，其“興”辭的運(yùn)用也時(shí)或可見(jiàn)。唐代大詩(shī)人劉禹錫仿照巴渝民歌《竹枝詞》而創(chuàng)作的“竹枝詞”便是一個(gè)典型的實(shí)例。劉氏現(xiàn)存十一首竹枝詞，幾乎每一首都運(yùn)用了“興”辭的手法，其中最有名的當(dāng)然是那首“楊柳青青江水平，聞郎江上唱歌聲。東邊日出西邊雨，道是無(wú)晴卻有晴?！绷耍撛?shī)首句顯然屬“興”辭。

綜之，“興”作語(yǔ)言或修辭之解，與詩(shī)學(xué)的關(guān)系，比“興”作政治或社會(huì)之解更近了一步。因?yàn)檎Z(yǔ)言或修辭上的“興”，往往是和人的“情”聯(lián)系在一起的。甚至可以這么說(shuō)，無(wú)“情”則無(wú)“興”。亦正如劉勰所言：

故“比”者，附也；“興”者，起也。附理者，切類以指事；起情者，依微以擬議。起情，故“興”體以立；附理，故“比”例以生。[3]

這確是很有見(jiàn)地的釋義。

三、從文學(xué)審美的角度解說(shuō)“興”的內(nèi)涵

最早對(duì)“興”作出文學(xué)或?qū)徝澜忉尩氖悄铣奈膶W(xué)批評(píng)家鐘嶸，其釋曰：

故詩(shī)有三義焉：一曰興，二曰比，三曰賦。文已盡而義有余，興也；因物喻志，比也；直書其事，寓言寫物，賦也。宏斯三義，酌而用之，干之以風(fēng)力，潤(rùn)之以丹彩，使味之者無(wú)極，聞之者動(dòng)心，是詩(shī)之至也（《詩(shī)品·序》）[1]

鐘嶸此論中值得注意的地方有很多，然最值得注意的一句話便是“文已盡而義有余，興也”。這種釋義不但新穎獨(dú)特，不僅毫無(wú)漢代經(jīng)學(xué)家的穿鑿附會(huì)，也大大超越了語(yǔ)言學(xué)或修辭學(xué)的機(jī)械膚淺。它已經(jīng)將“興”從具體的《詩(shī)經(jīng)》一書中拈出，將其上升為一種具有普遍意義的十分純粹的文學(xué)或?qū)徝酪饬x上的概念了。從這個(gè)意義上來(lái)考量，《詩(shī)經(jīng)》（當(dāng)然包括《楚辭》）里的作品所達(dá)到的美學(xué)境界也確實(shí)是相當(dāng)有限的。劉勰曾有云：

是以詩(shī)人感物，聯(lián)類不窮；流連萬(wàn)象之際，沈吟視聽(tīng)之區(qū)。寫氣圖貌，既隨物以宛轉(zhuǎn)；屬采附聲，亦與心而徘徊。故“灼灼”狀桃花之鮮，“依依”盡楊柳之貌，“杲杲”為出日之容，“瀌瀌”擬雨雪之狀，“喈喈”逐黃鳥(niǎo)之聲，“喓?jiǎn)骸睂W(xué)草蟲(chóng)之韻?！梆ㄈ铡?、“嘒星”，一言窮理；“參差”、“沃若”，兩字窮形：并以少總多，情貌無(wú)遺矣。雖復(fù)思經(jīng)千載，將何易奪？及《離騷》代興，觸類而長(zhǎng)。物貌難盡，故重沓舒狀；于是嵯峨之類聚，葳蕤之群積矣。及長(zhǎng)卿之徒，詭勢(shì)瑰聲，模山范水，字必魚(yú)貫；所謂詩(shī)人麗則而約言，辭人麗淫而繁句也。至如《雅》詠棠華，“或黃或白”；《騷》述秋蘭，“綠葉”、“紫莖”。凡摛表五色，貴在時(shí)見(jiàn)；若青黃屢出，則繁而不珍。[3]

劉勰之意，三百篇詩(shī)作者“寫氣圖貌”之妙，不過(guò)在于能用準(zhǔn)確精當(dāng)?shù)恼Z(yǔ)言圖容盡貌、逐聲擬狀，做到窮形盡相罷了，而《離騷》也不過(guò)是在三百篇的基礎(chǔ)之上，更進(jìn)一步地追求鋪張描摹，以致“重沓舒狀”，妙達(dá)“論山水則循聲而得貌，言節(jié)候則披文而見(jiàn)時(shí)”（《文心雕龍·變騷》）罷了。

后世秉持鐘嶸“興”學(xué)觀者自然代不乏人。南宋的羅大經(jīng)論述得非常明確：

蓋興者，因物感觸,言在于此而意寄于彼,玩味乃可識(shí),非若賦比之直言其事也。故興多兼比、賦,比、賦不兼興，古詩(shī)皆然。[13]

好一句“古詩(shī)皆然”！這已經(jīng)是明確無(wú)誤地將“興”的文學(xué)意義或?qū)徝酪饬x上升為一種規(guī)律性的認(rèn)識(shí)了。該論“言在于此而意寄于彼,玩味乃可識(shí)”一句，與鐘嶸“文已盡而義有余”實(shí)則大同小異耳。二者立論的側(cè)重點(diǎn)似都不在作詩(shī)者，而在于欣賞者。這就是文學(xué)，也就是審美。

清初的大思想家、與黑格爾并稱為東西方哲學(xué)“雙子星座”的王夫之也許最能從文學(xué)審美的角度來(lái)闡釋“興”義了，其有云：

興在有意無(wú)意之間，比亦不容雕刻。關(guān)情者景，自與情相為珀芥也。情景雖有在心在物之分，而景生情，情生景，哀樂(lè)之觸，榮悴之迎，互藏其宅。人情物理，可哀而可樂(lè)，用之無(wú)旁，流而不滯，窮且滯者不知爾（《姜齋詩(shī)話箋注》）[14]

姑且不論王氏在此將“比”、“興”并提、且將“比、興”與情景交融完全類比可否精當(dāng)，就此論本質(zhì)而言，也實(shí)在是突出和揭示了“興”義在思維方式和審美方面所具有的獨(dú)特的神秘性。

也許，唐人正是“在有意無(wú)意之間”認(rèn)識(shí)或領(lǐng)悟到了這種“神秘性”，才得以一舉鑄就了唐詩(shī)的鼎盛和輝煌。恰如李珍華先生和傅璇琮先生所云：

興差不多是中國(guó)文學(xué)理論最古老的詞語(yǔ)之一，它似乎是隨著《詩(shī)經(jīng)》的研究開(kāi)始就被人運(yùn)用，這就是詩(shī)的六義之一。唐朝的孔穎達(dá)引東漢的鄭玄(所謂鄭箋)謂：“興者，托事于物，則興者，起也，取譬引類，發(fā)起己心?！边@算是經(jīng)典式的說(shuō)明。但興的含義,又因人而有變化，在那時(shí)(盛唐)，人們已把興作為外界與主體相契合而產(chǎn)生的一種創(chuàng)作萌動(dòng)，一種積極的藝術(shù)思維的閃光。我們可以說(shuō)，興這一詞已突破《詩(shī)經(jīng)》六義之一的界說(shuō)范圍，已經(jīng)不是因事而起興的那種靜態(tài)，而是詩(shī)人的一種刨作躍動(dòng)，既是外界的反映，又是對(duì)外界的把握，創(chuàng)作主體處在一種亢奮狀態(tài)，似乎有一種籠萬(wàn)物為己有的情狀。[15]

[參考文獻(xiàn)]

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