楊璐僑,劉曉暉
(大連外國語大學英語學院,遼寧大連,116044)
混沌掀起了20世紀物理科學的第三次革命,“從某種意義上講,混沌科學帶來的是一場方法論
或思維方式的變革,打破了自牛頓力學以來一直統(tǒng)治和主宰世界的線性思維方式”[1],它讓我們意識到“混沌是自然的法則,秩序是人類的幻想”[2]89?!昂敝?,一只蝴蝶翅膀的顫動就會在某地引起一場龍卷風,這讓客觀世界中的可預測性成為妄想;在天氣預報中,即使是最細小的因素,都會造成預測結(jié)果的大相徑庭,這讓科學中要求的準確性成為狂想;在系統(tǒng)中,熵的存在意味著新秩序的構(gòu)建要以混亂為代價,這讓有序成為在觀念上難以達成的東西。“混沌所提出的問題使科學上業(yè)已公認的工作方法失效”[3]。事實上,不僅僅是科學,混沌中散發(fā)出的隨機性、不確定性和混亂性因子已經(jīng)悄然滲透到各個研究領域。正如約翰·巴斯所說:“如列維-斯特勞斯的結(jié)構(gòu)主義和雷內(nèi)·托姆的突變理論,混沌理論是一種內(nèi)涵太豐富的概念,一種太強大的隱喻,它像美國郊區(qū)草坪上的雜草四處蔓延,跨越了原來的界限進入其他領域”[4]。這其中就包括文學批評領域。
在《如何既此亦彼》中,作者構(gòu)建了一個混沌的文本世界。在這個世界中,人物性別是不確定的:弗朗西斯科為成為畫家女扮男裝,其性別氣質(zhì)在外在身份中和作畫視角中流動,這打破了性別的單一定義;人物的身份是隨機的:喬治母親的形象隨喬治的回憶片段不斷增加而呈現(xiàn)出多元性,且每一次的形象的產(chǎn)生都是偶然的產(chǎn)物,都是隨機的游戲;人物的精神是混亂的:喪母之痛,讓喬治原本有序的精神系統(tǒng)陷入混亂,并隨著熵化而趨于停滯。透過這些情節(jié)可以發(fā)現(xiàn),混沌始終存在,并挑戰(zhàn)著我們的認知和影響著我們的精神世界,一如性別、身份、精神在混沌的影響下,從往常常識性的認知變成無法理解的難題。
傳統(tǒng)社會對于性別的劃分為“非男即女”,然而史密斯卻青睞性別取向的“灰色地帶”:“我發(fā)現(xiàn)人們對灰色地帶的錯誤命名,事實上,那是一種讓人耳目一新的顏色”[5]。在她的小說中,男性具有女性的氣質(zhì),女性具有男性的氣質(zhì),常常要閱讀到一半甚至最后才知道人物的性別。在畫家故事中,故事快講到三分之一時,才揭露“這個男孩是女孩”[6]65;在少女喬治的故事中,幾頁之后,讀者才會知道“喬治”是“喬治婭”的簡寫,“喬治”是一名少女而非少年。畫家弗朗西斯科的身上兼具女性和男性的氣質(zhì),其外在的男性身份和內(nèi)在的女性氣質(zhì)無法達成統(tǒng)一,且性別氣質(zhì)流動不定,使其性別定義充滿不確定性。
“混沌理論認為,宇宙中的事物從來都不是固定不變與永恒長久的,任一動力系統(tǒng)中的某一變量產(chǎn)生變化,便可造成對立兩級的逆轉(zhuǎn)”[7]。在混沌的世界里,確定性極為罕見,不確定性才是常態(tài),這讓我們對現(xiàn)實本質(zhì)的某些堅定信念提出質(zhì)疑?!把Χㄖ@的貓”既死又生的狀態(tài),不確定性隨著精確度的提高而下降,這些事實的存在讓我們不僅對現(xiàn)實的體驗感到迷惘,也對自己所有的邏輯系統(tǒng)感到混亂。同時,“在混沌系統(tǒng)中,隨機性和先定性同時存在,這就導致了一個違反直覺的結(jié)論,即它們的活動既可預測又不可預測”[8]122?;煦绲某霈F(xiàn)讓我們認識到,我們的世界是一個混沌的世界,它要求我們重新審視那些被確定的答案。比如史密斯文本世界中的性別概念:“既男又女”的模糊之感也許才是性別的常態(tài)。
弗朗西斯科女性身份的先定,男性身份的偶然,將男性氣質(zhì)和女性氣質(zhì)聚集于一身,實現(xiàn)了“既男又女”的雙重性性別。15世紀的弗朗西斯科為成為畫家女扮男裝,她以男性的身份學習繪畫技巧,成為小有名氣的畫家;以男性的身份強硬地爭取自己應得的報酬,與權(quán)威畫家和雇主抗衡,這些事情成為可能都是其男性的身份賦予的。但是其在生理上依然是女性,心理上仍然保留著女性的柔光,這一點在其繪畫視角上展現(xiàn)得淋漓盡致。風月場所的女性本來是男權(quán)社會的玩物,為社會所唾棄和不屑,但弗朗西斯科用其女性的本能視角,發(fā)現(xiàn)了少女們“骯臟驅(qū)殼”下的高貴靈魂。老鴇在要求她停止為姑娘們畫畫時說道:“你難道還不明白嗎?她們看了你的畫,她們感覺到了高貴和氣質(zhì),到我房間來要求加薪。要么就是從你的畫中得到力量,決心去過另一種生活”[6]89。在弗朗西斯科眼中,她們就是凡間的“密涅瓦和維納斯”。在男權(quán)社會下,女性,尤其是下層女性的光輝在男性視角下是難以凸顯出來的。正是因為弗朗西斯科的女性本能,其畫作才能流露出對下層女性的贊美與肯定。
弗朗西斯科的性取向也體現(xiàn)出她性別的“既男又女”。在“歡樂之家”,從Isotta身上,她體會到了肌膚之親的真正含義。在與Isotta發(fā)生關(guān)系后的一周內(nèi),“我能想到的是,氣息是花,看到的是花,嘴里填滿了花……我能畫出來的全是葉子和花,盤旋的玫瑰”[6]86。弗朗西斯科以男性的身份出入風月場所,卻以女性的身體和心理在女性身上感受到了非傳統(tǒng)的“男歡女愛”。后來,他被一個異教徒一眼看出其內(nèi)在的雙重性。也許是因為“終于有人看透我”的欣慰之感,弗朗西斯科吻了他。在那一刻,她以男性的身份,女性的內(nèi)在產(chǎn)生了傳統(tǒng)意義上的“男歡女愛”。在史密斯的筆下,女扮男裝的弗朗西斯科既具有男性的外在身份,同時保留女性的心理和生理,在不同的情況下凸顯出不同的性別特征,性別在女性和男性之間流動,充滿了不確定之感。
弗朗西斯科的性別——“既男又女”。女性的生理是先定的,男性的身份則是命運的偶然,兩種氣質(zhì)于不同之處凸顯,因而衍生出“既可定義又不可定義”的混沌之感。史密斯反對狹隘的性別單一定論,文本中一段喬治與母親的對話就彰顯了作者態(tài)度:“喬治說,男還是女?不可能既男又女吧?只能是其中一個”;“誰說的?為什么必須是其中一個?她母親回答道”[6]194。由此可見,在史密斯的文本世界里,性別的不確定性才是常態(tài)。
著名哲學家大衛(wèi)·休謨認為“人類同胞不過是一捆或一個各種感知的集合物,以無法想象的速度相互銜接起來,并處在永恒的流動和運動之中”[8]134。身份的多元性,讓我們無法用“是”或“不是”這些尋常的邏輯詞語來定義一個人的身份。于此同時,“一方面,系統(tǒng)內(nèi)部有相互對立的狀態(tài)(隨機加先定)共生共存,這表明,它遠非是我們所想象的統(tǒng)一體;而另一方面,在人類努力之中總閃動著即時自我組構(gòu)的影子,從而使自由意志變得不那么純粹是概念上的東西”[8]126。隨機、先定、人類主觀能動性的共同作用,使身份問題變得復雜,沒有一個統(tǒng)一的答案。
身份的多元化使形象認知的全面性成為妄想,使隨機性成為常態(tài)。因為我們無法掌控能遇見他人的哪一面,也許是帶著面具的他,也許是最真實的他,雖是同一個人,但只要時間、環(huán)境、地點等外在條件有稍許的偏差,結(jié)果都會不一樣甚至會大相徑庭。《如何既此亦彼》中,喬治在回憶與母親的故事時,其每一段回憶幾乎都是一種新的形象構(gòu)成。在與喬治相處的日常生活中,她是一個耐心引導孩子的慈母;在報紙的官方訃告中,她是一個關(guān)注政治、小有影響力的記者;在與神秘女子麗薩的相處中,她是與同性陷入曖昧的小女人。文中喬治母親卡羅爾的身份對于喬治來說就具有這種“初始條件敏感性”,“混沌學家認為初始條件是開端,但卻對結(jié)果有很大的影響。他們認為初始條件更為隨機,不可預測和不可知……相同的系統(tǒng)或現(xiàn)象永遠不可能一致,因為初始條件不同并不可預測”[9]62。就如同“蝴蝶效應”,一個極小的或不起眼的因素都會造成巨大的災難。喬治目睹母親在公眾場合讓政客下不來臺的場景,那一刻激進的母親也許是她十幾年里第一次看見,那時的母親是一個為自己的政治信念而抗爭的記者。后來,她無意中發(fā)現(xiàn)母親與麗薩的短信,并替母親回復了短信,出于愧疚,她告訴了母親真相。也因此,卡羅爾告訴了喬治整個故事。從這個故事中,喬治又認識了一個不一樣的母親——有同性戀傾向的母親。在麗薩面前,卡羅爾像一個陷入初戀的少女,“喬治看見她母親的臉紅了。過了很久,她的臉色才恢復正常。旅程過去一半——快飛完整個北歐,她母親的臉色才平靜下來”[6]312。這次形象的發(fā)現(xiàn)源于一條被偶然看到的短信,如果沒有這個最初的條件,也許喬治永遠也無法發(fā)現(xiàn)這一形象,而喬治能遇見什么樣的形象也是無法預料的。
同時,對弗朗西斯科身份的認知和壁畫的發(fā)現(xiàn)也伴隨著隨機的影子。世人知道弗朗西斯科的存在是源于一封他寫給公爵要求加錢的信,壁畫的發(fā)現(xiàn)是因為原先覆蓋的涂料脫落:“因為他寫的那封信是我們知道那位畫家存在的唯一原因。并且是在100年前,在他完成壁畫的400年后他們才找到那一封信。也就是說,在這400年中,他根本不存在。甚至,100多年前的19世紀,沒有人知道這個房間還有壁畫。它們被粉刷覆蓋了幾百年。后來涂料脫落,他們才發(fā)現(xiàn)涂料下面的壁畫”[6]243。后來,喬治試圖調(diào)查弗朗西斯科的信息,但卻發(fā)現(xiàn),除了他的畫和出生死亡日期,他找不到任何上述信息之外的信息。從始至終,在發(fā)現(xiàn)弗朗西斯科的過程中,決定他身份和存在的是偶然性和先定性,是我們無法掌控的力量,而不是我們所做出的任何努力。
有意思的是,史密斯在兩個故事的先后順序上也跟讀者來了一場隨機的游戲:《如何既此亦彼》由兩部分組成,但哪一部分是開頭,哪一部分是結(jié)尾取決于你拿到的是哪一版本。而讀者能遇見哪一個版本,是隨機的結(jié)果。就如藝術(shù)家的作品一樣,“手法、材料和機制是藝術(shù)家的個人選擇,但藝術(shù)品的成品是不受藝術(shù)家控制的”[10]。
卡羅爾是一個什么樣的人呢?這似乎沒有一個明確的答案。弗朗西斯科的信息還能涌現(xiàn)更多嗎?這似乎只能等待隨機的恩賜。人的身份本就多元,再加之混沌的隨機性作怪,形象的單一性和形象認知的全面性在小說中成為了不可能的事。
根據(jù)熱力學第一和第二定律,“系統(tǒng)是消耗能量的,當消耗發(fā)生,除非有新的能量輸入,否則系統(tǒng)要么停滯做功,要么靜止,要么出現(xiàn)無序”[9]46。在失去母親之后,喬治把自己封閉起來,囿于思戀母親的精神困境。失去了人生的方向,找不到人生的意義,穩(wěn)定的精神系統(tǒng)被打亂并被封鎖起來。在封閉期間,她試圖通過看成人電影、看學校心理醫(yī)生、研究畫家弗朗西斯科來打破精神封鎖,但是看成人電影讓她為電影中的女性形象的貶低憤慨,陷入更加憂郁的狀態(tài);學校心理醫(yī)生羅克老師只會進行一些無關(guān)痛癢的反向提問;研究畫家弗朗西斯科的身份和畫作,結(jié)果也是一片模糊。這些能量的介入不但沒有使喬治找回精神秩序,反而使她更加混亂?!盎靵y是高消耗的,意味著混亂會消耗能量和造成停滯”[9]。好在來自海倫的慰藉讓她逐漸走出困境,然而好景不長,海倫搬去北歐,唯一的積極外界能量也消失了。
“在一個封閉的系統(tǒng)中,物質(zhì)與能量只能沿著一個方向轉(zhuǎn)換,即從可利用到不可利用,從有效到無效,從有序到無序,朝著不可逆轉(zhuǎn)的耗散轉(zhuǎn)化”[2]88。封鎖的精神系統(tǒng),外界的能量輸入失敗或輸入停止,而自身系統(tǒng)又不提供能量,系統(tǒng)只有在能量消耗的過程中逐漸熵化。最后,喬治經(jīng)常翹課去倫敦看弗朗西斯科的畫。一天,她發(fā)現(xiàn)麗薩也駐足在那幅畫前,她一眼就認出了她并跟蹤到了她的住處。在畫家故事中可以得知,從此,她像著魔了一樣去偷窺麗薩的生活,因為她想“為了向母親的眼睛致敬,她要用自己的眼睛”[6]371。消耗了外界的能量之后,喬治的精神系統(tǒng)再次陷入懷念母親的封閉之中,陷入精神的無序和混亂。
“雖然突變會毀掉一個系統(tǒng),但是在轉(zhuǎn)換的關(guān)鍵時刻也許能自發(fā)地自我組建為一個更為復雜的結(jié)構(gòu)”[10]63。喬治在母親未去世之前,精神系統(tǒng)是有序的,在喪母之后,精神系統(tǒng)逐漸不穩(wěn)定,最終出現(xiàn)混亂,并趨于熵化。但這種混亂“在未來的某個不確定的點,要么找回所有意義……要么形成另一種活力的系統(tǒng),要么停滯”[10]48。在精神混沌的過程中,喬治也許能從喪母中恢復過來,通過自我組建向積極的方向發(fā)展,使心智更加成熟,使精神系統(tǒng)更加穩(wěn)固,重拾生活的美好。然而小說的最后,史密斯預敘了喬治半小時后在美術(shù)館的經(jīng)歷,她會看到麗薩,她會跟蹤她到其住所,以另一種方式紀念母親。喬治在混沌的精神狀態(tài)中,能否等來能量或通過自我構(gòu)建形成新的活力系統(tǒng),又或者走向徹底的瘋狂,這又是混沌中的隨機留下的懸念。
我們關(guān)于日常世界里系統(tǒng)活動的認知,正在被新物理學顛覆或做出新的解釋。但從“確定”到“不確定”,不代表更加的混亂,反而代表另一種使我們的認知更具包容性的可能性,而且很多混亂之中潛藏著新的秩序,孕育著新的可能。在文本之中,史密斯為我們勾勒了一幅關(guān)于性別、身份及精神的混沌圖景;文本之外,我們面對的是一個更為廣闊的混沌空間。因此,認識混沌、接受混沌、在混沌中找到有序的線索是我們必須要做好的功課。
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