柳 菁，鄧谷泉

(長(zhǎng)沙學(xué)院圖書(shū)館，湖南 長(zhǎng)沙 410022)

今本《中庸》載孔子之言“道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道”或標(biāo)點(diǎn)為“道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道”，“道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人。不可以為道。”《莫須有先生坐飛機(jī)以后》有“所謂道不遠(yuǎn)人，人之違道而遠(yuǎn)人”[1]，《〈周易〉懸案揭秘》等有“故曰道不遠(yuǎn)人，人之違道而遠(yuǎn)人”[2]。上述“道不遠(yuǎn)人，人之違道而遠(yuǎn)人”似引文，似解讀。今可確認(rèn)的異文見(jiàn)于張壽鏞《綜合類(lèi)約園雜著》，引文作“道不遠(yuǎn)人，人之違道而遠(yuǎn)人”[3]。

《古字通假會(huì)典》[4]有“為與違”、“違與為”通假條目，《漢字通用聲素研究》[5]有“古為、違通用”之說(shuō)，所舉例證是《禮記·禮運(yùn)》“王中心無(wú)為也”，《孔子家語(yǔ)·禮運(yùn)》“為”作“違”。劉孝標(biāo)注陸機(jī)《演連珠》第一首引《呂氏春秋·圜道》“而不可以相違”?！丁次倪x〉考異》注：“‘而不可以相違’，袁本、茶陵本‘違’作‘為’，是也?！薄丁次倪x〉導(dǎo)讀》注：“引《呂氏春秋》，見(jiàn)《圜道》，今本‘為’作‘違’，《考異》誤以作‘為’為是。”[6]“而不可以相違”的“違”即《演連珠》第一首“五行錯(cuò)而致用，四時(shí)違而成歲”的“違”?！秴问洗呵铩む鞯馈贰岸豢梢韵噙`”和上文“不能相為”意義相同。作“為”、作“違”都是用其引申義——易?！豆艥h語(yǔ)通假字字典》“為”通“違”的例證是：

《荀子·臣道》：忠而不順者，無(wú)功者也，有功而不順者，無(wú)德者也，故無(wú)德之為道也，傷疾墮功滅苦，故君子不為也。(楊倞注：為，或?yàn)檫`)[7]

《大漢和辭典》“為”“通違”義項(xiàng)，引“故君子不為也”和楊倞注“為，或?yàn)檫`”[8]。荀子說(shuō)：

事人而不順者，不疾者也，疾而不順者，不敬者也，敬而不順者，不忠者也，忠而不順者，無(wú)功者也，有功而不順者，無(wú)德者也，故無(wú)德之為道也，傷疾、墮功、滅苦，故君子不為也[9]。

在“有功而不順者，無(wú)德者也”之后，荀子為何沒(méi)有接著說(shuō)“有德”“而不順者”，而說(shuō)“無(wú)德之為道”呢？在荀子心目中，“不疾”、“不敬”、“不忠”、“無(wú)功”是“事人而不順者”，“疾”、“敬”、“忠”、“功”是事人之道、事人之德，是“有德”的表現(xiàn)，故不存在“有德”“而不順者”，但有“無(wú)德”“而不順者”即“無(wú)德之為(違)道”，故“無(wú)德之為(違)道”的“為(違)道”即違背事人之道、不從事人之道?！盁o(wú)德之為(違)道”必“傷疾、墮功、滅苦”，“故君子不為(違)也”——故有德的人不違背事人之道。上述為、違互作相通例證表明“人之為道而遠(yuǎn)人”可釋作“人之違道而遠(yuǎn)人”，“不可以為道”可讀作“不可以為(違)道”，但“不可以為道”尚未發(fā)現(xiàn)“不可以違道”異文，意味著“人之違道而遠(yuǎn)人”的“違道”異文有可能原作“違道”，也有可能是后人據(jù)“為(違)道”改作“違道”。

“道南第一人”楊時(shí)說(shuō)：

仁者，人也，合而言之道也，道豈嘗離人哉！人而為道，與道二矣，道之所以遠(yuǎn)。執(zhí)柯以伐柯，與柯二矣，為道之譬也。睨而視之，猶以為遠(yuǎn)，為道而遠(yuǎn)人之譬也。執(zhí)柯以伐柯，其取譬可謂近矣，睨而視之，猶且以為遠(yuǎn)，況不能以近取譬乎？則其違道可知矣。故君子以人治人，改而止。以人治人，仁之也,伊尹以斯道覺(jué)斯民是也。改而止，不為己甚也。蓋道一而已，仁是也，視天下無(wú)一物之非仁，則道其在是矣。然則道終不可為乎？曰：自道言之，則執(zhí)柯伐柯，猶以為遠(yuǎn)也，自求仁言之，則唯忠恕莫近焉。故又言之以示進(jìn)為之方，庶乎學(xué)者可與入德矣[10]。

據(jù)“人而為道，……則其違道可知矣”，知“人而為道”、“為道之譬也”、“為道而遠(yuǎn)人之譬也”的“為道”既不是行道，又不是“為(謂)道”，而是“為(違)道”，楊時(shí)據(jù)“譬”明確認(rèn)定“人之為道而遠(yuǎn)人”的“為道”即“違道”。據(jù)“然則道終不可為乎？曰：自道言之，則執(zhí)柯伐柯，猶以為遠(yuǎn)也”，知“然則道終不可為乎”的“為”即“為(違)”，“然則道終不可為(違)乎？”是就“不可以為(違)道”而言，表明楊時(shí)認(rèn)定“不可以為道”的“為道”仍是“為(違)道”。據(jù)楊時(shí)“為(違)道之譬”分析，“人之違道而遠(yuǎn)人”的“違道”異文很可能不是原作“違道”，而是后人據(jù)“為(違)道”改作“違道”。

朱熹《中庸或問(wèn)》說(shuō)：

楊氏又謂以人為道，則與道二而遠(yuǎn)于道，故戒人不可以為道。如執(zhí)柯以伐柯，則與柯二，故睨而視之，猶以為遠(yuǎn)，則其違經(jīng)背理又有甚焉。使經(jīng)而曰：“人而為道則遠(yuǎn)人，故君子不可以為道”，則其說(shuō)信矣。今經(jīng)文如此，而其說(shuō)乃如彼。……既又曰自道言之則不可為，自求仁言之則忠恕者莫近焉，則已自知其有所不通，而復(fù)為是說(shuō)以救之。然終亦矛盾而無(wú)所合，是皆流于異端之說(shuō)，不但毫厘之差而已也[11]。

“人而為道則遠(yuǎn)人”，宋代衛(wèi)湜《禮記集說(shuō)》作“人而違道則遠(yuǎn)人”[12]。若作“人而違道則遠(yuǎn)人”，則“故君子不可以為道”的“為道”不可能指“為(違)道”，只能是誤讀的楊時(shí)“為道”或認(rèn)同的《中庸》“為道”。若作“人而為道則遠(yuǎn)人”，則“人而為道則遠(yuǎn)人，故君子不可以為道”的“為道”有可能是“為(違)道”，也有可能是誤讀的楊時(shí)“為道”或認(rèn)同的《中庸》“為道”。朱熹認(rèn)同的《中庸》“為道”是什么呢？朱熹注：

道者，率性而已，固眾人之所能知能行也，故常不遠(yuǎn)于人。若為道者，厭其卑近，以為不足為，而反務(wù)高遠(yuǎn)難行之事，則非所以為道矣[13]。

《莊子·知北游》：“人倫雖難，所以相齒?！蓖跻督?jīng)傳釋詞》卷九：“言可以相齒也?！薄皠t非所以為道矣”相當(dāng)于則不可以為道，故朱熹注中兩例“為道”和《中庸》“為道”具有對(duì)應(yīng)關(guān)系。朱熹認(rèn)定“道”“固眾人之所能知能行，故常不遠(yuǎn)于人”，顯然“厭其卑近，以為不足為，而反務(wù)高遠(yuǎn)難行之事”是“違道”的具體表現(xiàn)，似“為(違)道”的具體詮釋?zhuān)叭簟瓌t……”句型表明“為道”不可能指“為(違)道”?！吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》載：

“人之為道而遠(yuǎn)人”，如“為仁由己”之“為”，“不可以為道”，如“克己復(fù)禮為仁”之“為”。

“克己復(fù)禮為仁”與“可以為仁矣”之“為”，如“謂之”相似；與“孝弟為仁之本”、“為仁由己”之“為”不同[14]。

“孝弟為仁之本”的“為仁”，朱熹注釋為“行仁”?！翱思簭?fù)禮為仁”與“可以為仁矣”的“為”即“為(謂)”，通常解讀為“謂之”、“稱(chēng)為”、“叫做”等。故朱熹認(rèn)同“人之為道而遠(yuǎn)人”的“為道”為“行道”，“不可以為道”的“為道”即“為(謂)道”?！耙匀藶榈馈?、“故戒人不可以為道”、“故君子不可以為道”的“為道”所指相同，顯然不是指“行道”或 “為(謂)道”。朱熹“以人為道，則與道二而遠(yuǎn)于道”是準(zhǔn)確轉(zhuǎn)述楊時(shí)“人而為(違)道，與道二矣，道之所以遠(yuǎn)”，故“以人為道”、“故戒人不可以為道”、“故君子不可以為道”的“為道”就是“人而為(違)道”的“為(違)道”。朱熹未誤讀楊時(shí)的“為(違)道”，而是反對(duì)楊時(shí)的“為(違)道”，當(dāng)從“人而為道則遠(yuǎn)人”。雖朱熹反對(duì)“為(違)道”，但仍有學(xué)者堅(jiān)持“人之為(違)道而遠(yuǎn)人”。例如光緒甲午恩科試題為“子曰：‘人之為道…… 忠恕違道不遠(yuǎn)’”，鄭沅殿試說(shuō)“人之為道而遠(yuǎn)人，即人之違道而遠(yuǎn)于道也。”[15]故“人之違道而遠(yuǎn)人”的“違道”異文不是原作“違道”，而是堅(jiān)信“人之為(違)道而遠(yuǎn)人”的學(xué)者針對(duì)朱熹“使經(jīng)而曰”所作的文本校改。

據(jù)楊時(shí)“人而為(違)道，……則其違道可知矣”及朱熹“以人為(違)道……則其違經(jīng)背理又有甚焉”，可確認(rèn)“人之為道而遠(yuǎn)人”楊時(shí)是解讀為“人而為(違)道則遠(yuǎn)人”。僅據(jù)“執(zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠(yuǎn)”之“譬”認(rèn)定“人之為道而遠(yuǎn)人”為“人而為(違)道則遠(yuǎn)人”難以令人信服，因?yàn)槿魏巍捌倍即嬖谝?jiàn)仁見(jiàn)智，但《詩(shī)·小雅·角弓》“人之無(wú)良，相怨一方”，《說(shuō)苑·建本》引文“之”作“而”。《論語(yǔ)·憲問(wèn)》“君子恥其言而過(guò)其行”，鄧子勉注：“而：或作‘之’字?！眳遣摗督?jīng)詞衍釋》卷九：“之，猶而也?！蓖跻督?jīng)傳釋詞》說(shuō)：

而，猶若也?！叭簟迸c“如”古同聲，故“而”訓(xùn)為“如”，又訓(xùn)為“若”[16]。

“人之為道而遠(yuǎn)人”的“之”訓(xùn)“而”、“若”、“如”，表假設(shè)關(guān)系。為、違，互作相通，《荀子·臣道》有“為道”用作“為(違)道”，故“為道”可解讀為“為(違)道”。王引之《經(jīng)傳釋詞》說(shuō)：

而，猶則也。《易·系辭傳》曰：“君子見(jiàn)幾而作，不俟終日。”言見(jiàn)幾則作也?！砸浴岸?、“則”互用。故《喪服·小記》有“五服而遷之宗”，《大傳》“而”作“則”[17]。

“人之為道而遠(yuǎn)人”的“而”訓(xùn)“則”，表承接關(guān)系。古文字證據(jù)表明“人之為道而遠(yuǎn)人”可解讀為“人而為(違)道則遠(yuǎn)人”。朱熹“以人為(違)道，則與道二而遠(yuǎn)于道”是轉(zhuǎn)述楊時(shí)“人而為(違)道，與道二矣，道之所以遠(yuǎn)”，其邏輯推演是“故戒人不可以為(違)道”、故人不可以為(違)道。據(jù)“執(zhí)柯以伐柯，與柯二矣，為(違)道之譬也。睨而視之，猶以為遠(yuǎn)，為(違)道而遠(yuǎn)人之譬也”，可知楊時(shí)“自道言之，則執(zhí)柯伐柯，猶以為遠(yuǎn)也”義同朱熹“自道言之則不可為(違)”。故“自道言之則不可為(違)”和“故戒人不可以為(違)道”邏輯一致，和“故君子不可以為(違)道”并不完全一致?！肮示硬豢梢詾?違)道”的“君子”疑為“人”之誤。“道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道”是論述“道”和“人”的關(guān)系，不是討論“道”和“君子”的關(guān)系，“不可以為道”省略的主體只能是“人”，不可能是“君子”。認(rèn)定“人之為道而遠(yuǎn)人”即“人而為(違)道則遠(yuǎn)人”，“不可以為道”可解讀為故人不可以為(違)道，其解讀邏輯為：

大前提：“道不遠(yuǎn)人”——道不遠(yuǎn)于人

小前提：“人之為道而遠(yuǎn)人”——人而為(違)道則遠(yuǎn)人

結(jié) 論： “不可以為道”——故人不可以為(違)道

楊時(shí)一方面認(rèn)同“仁者，人也，合而言之道也”，另一方面認(rèn)定“蓋道一而已，仁是也，視天下無(wú)一物之非仁，則道其在是矣”，故有“然則道終不可為(違)乎？”的困惑和矛盾。楊時(shí)釋“道”雖是“矛盾而無(wú)所合”，但并不能因此否定“為(違)道”。不管“道”、“為道”究竟指什么，“為道”的“道”就是“道不遠(yuǎn)人”的“道”?！暗啦贿h(yuǎn)人”的“道”，朱熹注釋為“率性之謂道”的“道”?！吨杏埂氛f(shuō)：

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也[18]。

“不可以為(違)道”和“道也者，不可須臾離也”內(nèi)在一致。無(wú)須繁引、繁證，“為道”的“道”就是“率性之謂道”的“道”，即涵蓋天道與人道的范疇之道。趙士孝《周易拾珠》說(shuō)：

什么叫“行”呢？“行”就是實(shí)踐，就是做，就是行動(dòng)。正如毛澤東所說(shuō)：“思想等等是主觀(guān)的東西，做或行動(dòng)是主觀(guān)見(jiàn)之于客觀(guān)的東西，就是人類(lèi)特殊的能動(dòng)性”。(《毛澤東選集》第2卷第445頁(yè))既然是“主觀(guān)見(jiàn)之于客觀(guān)”，那就只能按主觀(guān)的某種正確理論、正確主張辦事，而不是按客觀(guān)規(guī)律辦事。不錯(cuò)，主觀(guān)的某種理論、主張要想保證其正確性，它就必須反映客觀(guān)規(guī)律，但人畢竟是按自己的理論、主張做事和行動(dòng)的。所以，“行道”的“道”，其真正涵義是人的理論、主張，而不是客觀(guān)規(guī)律[19]。

故“行道”是指實(shí)踐自己的主張或所學(xué)，亦謂實(shí)踐某種原則或思想。雖然朱熹強(qiáng)調(diào)“率性之謂道”的“道”“固眾人之所能知能行也”，但“率性之謂道”的“道”實(shí)質(zhì)上不同于“行道”之“道”，“為道”解讀為“行道”隱含不合理性，當(dāng)解讀為“為(違)道”。