陳多聞 陳 凡

陳昌曙先生是中國技術(shù)哲學(xué)主要的開拓者、奠基者和創(chuàng)始人，是活躍于我國自然辯證法（科學(xué)技術(shù)哲學(xué)）研究領(lǐng)域的著名學(xué)者，也是當(dāng)之無愧的中國當(dāng)代著名哲學(xué)家，給我們留下了“寶貴的從業(yè)精神、深邃的學(xué)術(shù)思想和未盡的學(xué)術(shù)事業(yè)”[1]（P61）。陳昌曙先生終其一生耕耘于技術(shù)哲學(xué)相關(guān)研究，立足于現(xiàn)實問題，展開了對技術(shù)的一系列哲學(xué)咨詢，以技術(shù)概念為邏輯起點，在技術(shù)與社會、技術(shù)與產(chǎn)業(yè)、技術(shù)與工程、技術(shù)與創(chuàng)新、技術(shù)與可持續(xù)發(fā)展等方面筆耕不輟，取得了累累碩果。陳昌曙先生思想深邃，早在20世紀(jì)80年代就緊追外國技術(shù)哲學(xué)的研究步伐，開始著手創(chuàng)立具有中國特色的技術(shù)哲學(xué)，也就是以自然改造為基本線索的工程技術(shù)哲學(xué)。這不但深刻影響了國內(nèi)哲學(xué)研究思維，也為世界哲學(xué)界所矚目，堪稱哲學(xué)領(lǐng)域的一道亮麗風(fēng)景。在陳昌曙先生博大精深的技術(shù)哲學(xué)體系中，不乏生態(tài)思想的真知灼見。在生態(tài)危機(jī)已經(jīng)成為社會常態(tài)、生態(tài)文明已經(jīng)成為人類共識的今天，筆者試圖厘析陳先生技術(shù)哲學(xué)中的生態(tài)思想，以期為當(dāng)代中國建構(gòu)人與自然可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)哲學(xué)提供本土借鑒，并在陳先生駕鶴西去7周年之際，謹(jǐn)以此文緬懷先生。

一、后人類中心主義的生態(tài)態(tài)度

20世紀(jì)50年代，世界八大環(huán)境公害事件的一一爆發(fā)和卡遜《寂靜的春天》一書的出版逐漸喚醒了人類整體的生態(tài)意識，學(xué)術(shù)界開始質(zhì)疑人類中心主義傳統(tǒng)思想的偏頗，“生態(tài)的技術(shù)批判成為思潮”[2]（P203）。在我國，湖南師范大學(xué)劉湘溶教授在《生態(tài)倫理學(xué)》一書中率先發(fā)聲，旗幟鮮明地將人類中心主義劃為生態(tài)唯意志論，從而堅決要求破除人類中心主義傳統(tǒng)。隨后，余謀昌教授以《走出人類中心主義》一文遙相呼應(yīng)，指出“突破人類中心主義是現(xiàn)代科學(xué)的最大成就”[3]（P1）。自此，非人類中心主義的各類思想逐步孕育成形，人類中心主義和非人類中心主義作為我國生態(tài)哲學(xué)發(fā)展歷程中的兩種對立觀點，拉開了漫長的論戰(zhàn)序幕。根據(jù)知網(wǎng)的數(shù)據(jù)記錄，從1992年到2017年止，相關(guān)的學(xué)術(shù)期刊論文和博、碩士論文有近650篇圍繞此問題而展開，至今依然還是一個意猶未盡的學(xué)術(shù)話題。

傳統(tǒng)的人類中心主義可以追溯到古希臘哲學(xué)家普羅泰戈拉，他的那句名言“人是萬物的尺度，是存在者存在的尺度，也是不存在者不存在的尺度”[4]（P54）被公認(rèn)為人類中心主義的原始雛形，后經(jīng)柏拉圖“人的理念論”思想，到笛卡爾主客兩分思想的出現(xiàn)，再到德國古典哲學(xué)的創(chuàng)立者康德，人類中心主義在理論上已然完成。之后，培根以“自然的奧秘也是在技術(shù)的干擾之下比在其自然活動時容易表露出來”為理由，號召人類以知識為手段向大自然發(fā)起進(jìn)攻，他在《新大西島》里描繪了一個技術(shù)活動興旺發(fā)達(dá)、技術(shù)專家治理國家的技術(shù)王國。工業(yè)革命之后，人類以機(jī)器技術(shù)為手段，大舉征服自然、改造自然，自此，人類已經(jīng)在實踐上與大自然對立，并把自然界當(dāng)成是外在的異己力量。

而后興起的非人類中心主義，就是要解構(gòu)人在生態(tài)系統(tǒng)中的中心地位。持有這種觀點的學(xué)者致力于揭發(fā)“以人為中心”的荒唐和謬誤，討伐人類利用自然、改造自然、控制自然、掠奪自然、征服自然的種種罪惡，而科學(xué)技術(shù)尤其是技術(shù)因為其直接的環(huán)境效應(yīng)往往被列為被告，“生態(tài)倫理視角的技術(shù)批判尤為引人注目”[3]（P205）。其中，海德格爾的觀點耐心尋味。他在《關(guān)于人道主義的書信》中指出，人并非存在的中心，而只不過是存在的牧羊人，人應(yīng)該像牧羊人守衛(wèi)羊群呵護(hù)羊群一樣守衛(wèi)存在并呵護(hù)存在。隨后在《形而上學(xué)導(dǎo)論》中，海德格爾將批判的矛頭指向現(xiàn)代技術(shù)，認(rèn)為是現(xiàn)代技術(shù)使人從牧羊人的身份中抽離而去，搖身一變?yōu)榇嬖诘闹行?，并不斷促逼和壓榨著自然，因此打破了天地神人之間的原初和諧。

在人類中心主義與非人類中心主義的爭論中，陳昌曙先生一直保持著一種理性的睿智，對來自于非人類中心主義的詰難和批判慎之又慎，“我們不應(yīng)不加分析地譴責(zé)整個人類，不要籠統(tǒng)地批判人類和‘人類中心主義’”[5]（P36）。他提醒非人類中心主義者三個事實，一是人類中心主義不等于人類主體論；二是人類中心主義從來沒有主張過地球?qū)儆谌祟?；三是無人設(shè)想終究只是一種假設(shè)。陳先生作為工程主義的技術(shù)哲學(xué)家，始終堅持馬克思主義的實踐立場，認(rèn)為不管人類中心主義有沒有合理性，也不管其在人類歷史長河中犯下任何過錯，多說無益，因為人類“已具有了主體地位”，面對這一無法推翻的鐵定事實，“當(dāng)前的問題只是要研究人類如何當(dāng)好這個主體，不必討論其他了”[6]（P76）。緊接著，陳先生著重探討了“人何以成為主體”這個問題。他以自然界的演化歷史和人與自然的關(guān)系產(chǎn)生為線索，從哲學(xué)和自然科學(xué)的學(xué)科角度進(jìn)行了深入和積極的探討，最終得出“我們只能以人為主體”這個結(jié)論，從而為主客二分和人類主體論進(jìn)行了充分的邏輯辯護(hù)。

在分析了人類中心主義的合理性和現(xiàn)實性之后，陳先生進(jìn)一步提出了“后人類中心主義”的假設(shè)，試圖彌補(bǔ)人類中心主義與非人類中心主義的認(rèn)知鴻溝。所謂后人類中心主義，既建立在人類中心主義的根基之上，承認(rèn)并強(qiáng)調(diào)“人是自然的主體”，又超越了已有的人類中心主義思想，反對從人的主體性出發(fā)去處理人與自然的關(guān)系；既汲取了非人類中心主義的合理性，重視非人類中心主義所提出的警告、譴責(zé)和規(guī)勸，又不同于非人類中心主義，反對消解人的主體地位；既堅持了人的主體性，也堅持了自然界和其他非人類生命的客體性，不同意人與自然之間存在倫理的、法律的關(guān)系?？傊?，后人類中心主義抱有這樣一種信仰——“作為社會主體的人類及其后代，能夠通過社會體制、科學(xué)技術(shù)和文化的進(jìn)步，不斷地擺脫認(rèn)識和改造自然過程中的盲目性和不合理性，不斷地實現(xiàn)由必然王國向自由王國的飛躍。”[7]（P8-9）

二、協(xié)調(diào)人與自然關(guān)系的生態(tài)責(zé)任

陳先生在表明了自己后人類中心主義的生態(tài)態(tài)度后，進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)人類具有協(xié)調(diào)人與自然關(guān)系的生態(tài)責(zé)任①在“人與自然協(xié)調(diào)發(fā)展”的提法鋪天蓋地的現(xiàn)時代，陳先生之所以強(qiáng)調(diào)“協(xié)調(diào)人與自然的發(fā)展”，是因為他覺得前者提法從語法到內(nèi)涵都很模糊，只有后者表述更清晰，并能凸顯人類的主體身份和能動意識，提醒人與自然的協(xié)調(diào)需要有主體，需要以人為主體。，并毅然將其置于技術(shù)哲學(xué)學(xué)科需要解決的最重要問題行列。“當(dāng)前和未來技術(shù)哲學(xué)需要解決的最重要問題之一，應(yīng)該是研究如何構(gòu)建技術(shù)與自然、技術(shù)與社會、技術(shù)應(yīng)用中人與人、人與工具設(shè)備之間的和諧關(guān)系”[8]（P192），故而，陳先生在建構(gòu)中國特色的技術(shù)哲學(xué)理論體系時，始終立足于自然改造論，關(guān)注以技術(shù)為中介的各種關(guān)系——人與自然的關(guān)系、人與社會的關(guān)系、人與人的關(guān)系。

自從地球在其演化過程中演化出了人類，就產(chǎn)生了人與自然的關(guān)系。一開始，人像其他動物一樣順應(yīng)自然、依賴自然。而慢慢地，世界上最美麗的思維之花使得人類凸顯出來，可以利用自然力量為自己服務(wù)，人工取火是人類掌握的第一種自然力，并由此告別了野蠻時代，進(jìn)入到文明時代。隨著人類力量的強(qiáng)大，人類在與自然打交道的活動中試圖控制自然并變革自然進(jìn)而改造自然，不斷創(chuàng)造出大自然原本從未有過的物品和建筑，最終打造出一個日益強(qiáng)盛的技術(shù)帝國。

“技術(shù)的巨大威力使得生態(tài)環(huán)境很容易失衡?！盵8]（P192）正當(dāng)人類沾沾自喜于自己的杰作遍布于自然母體之上時，大自然開始回饋給人類資源浪費、環(huán)境污染、生態(tài)失衡等等難以解決的問題。在追問根源時，因為工業(yè)革命之后環(huán)境問題才開始在社會中凸顯的緣故，很多學(xué)者都有意無意將科學(xué)技術(shù)列為了被告。而陳先生獨具慧眼，指出當(dāng)前的生態(tài)危機(jī)有一個重要的原因，那就是“人類作為實踐主體的活動超出了其合理界限”[6]（P87）。陳先生認(rèn)為，拋開人類中心主義和非人類中心主義的主體之爭，除了少數(shù)幾種情境（比如人類受到颶風(fēng)、地震等盲目自然力支配的時候），人類往往就是人與自然關(guān)系中的主體。人類既然是實踐主體，就得面對活動界限的問題，也就是活動的程度和范圍問題。在大自然面前，人的活動受到主觀條件和客觀條件的限制。主觀條件主要是指人類的認(rèn)識能力和水平，它決定著人的活動方式和強(qiáng)度。比如原始文明時期，人認(rèn)為萬物皆有靈，所以崇拜自然敬畏自然，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地向大自然索取食物；而到了工業(yè)文明時期，人把自然當(dāng)成是征服和壓榨的對象，所以才理直氣壯以知識為力量以技術(shù)為手段，肆無忌憚地向大自然進(jìn)軍?？陀^條件是既有的物質(zhì)基礎(chǔ)和物質(zhì)因素，包括了大自然的承載能力和自我修復(fù)能力，它制約著人的活動方式和強(qiáng)度。

那么，如何判斷人的活動超越了合理界限、威脅到了人與自然的和諧呢？陳先生給出了一個簡單的標(biāo)準(zhǔn)，“是否遭到自然界的報復(fù)和懲罰，可以看做是檢驗和糾正實踐主體、活動主體超越其界限的標(biāo)準(zhǔn)和警示器”[6]（P87）。只不過這個標(biāo)準(zhǔn)判斷起來異常復(fù)雜，并在大多數(shù)情況下不具有時效性，會滯后幾十年甚至數(shù)百年才會反應(yīng)出來，所以要做好預(yù)判斷，綜合評價實踐活動可能帶來的后果。陳先生一再強(qiáng)調(diào)，人類作為地球上唯一的認(rèn)識主體和實踐主體，“不能只是想去支配、改造自然，還要做到與自然界‘和睦相處’”，這無疑是人類與生俱來的重任，“為了保持人類活動的合理界限，我們需要一個基本的準(zhǔn)則，那就是——人與自然的協(xié)調(diào)發(fā)展”[6]（P88）。

“為了實現(xiàn)人與自然的協(xié)調(diào)發(fā)展，人們需要轉(zhuǎn)變觀念，作出努力，付出代價?！盵2]（P218）在現(xiàn)時代，人人都是生態(tài)環(huán)境的享用者，也是生態(tài)責(zé)任的承擔(dān)者。人類必須從觀念上認(rèn)識到自己的生態(tài)責(zé)任和主體身份，把協(xié)調(diào)人與自然關(guān)系的生態(tài)責(zé)任首先融入自己的日?；顒又腥ィ热绻?jié)約用水、隨手關(guān)電、不購買和消費高耗能產(chǎn)品、生活垃圾分類處理等等；而在生產(chǎn)實踐中，則需時時刻刻把自己改造自然的活動作為協(xié)調(diào)人與自然關(guān)系的活動，每一次生產(chǎn)，不僅僅是獲取人類生存所需物品的活動，也是實現(xiàn)人與自然良性互動的活動。唯有如此，人類才能真正塑造自己的生態(tài)主體形象，切切實實肩負(fù)起生態(tài)責(zé)任，最終實現(xiàn)人與自然的和諧發(fā)展，實現(xiàn)人自由而全面的發(fā)展。

三、以綠色科技來實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)戰(zhàn)略

20世紀(jì)下半葉，“可持續(xù)發(fā)展”在我國成為熱門話題，社會學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、生態(tài)學(xué)等學(xué)科都將其作為重要的研究領(lǐng)域，甚至于國家層面都出現(xiàn)了可持續(xù)發(fā)展的政策導(dǎo)向。在大多數(shù)學(xué)者熱衷于探討可持續(xù)發(fā)展的重要性、必要性和緊迫性的時候，陳先生卻獨辟蹊徑，致力于從哲理層面分析實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的復(fù)雜性和艱巨性以及為了實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展必須要解決的困難和問題。1998年陳先生在廈門開會時，提交了《從哲學(xué)的觀點看可持續(xù)發(fā)展》的主題報告，提出了可持續(xù)發(fā)展應(yīng)當(dāng)重點解決的27個問題。比如，可持續(xù)發(fā)展的哲學(xué)定義是什么？可持續(xù)發(fā)展與綠色發(fā)展有什么異同？自然界有沒有存在和發(fā)展的權(quán)利？政府在實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展上的職能？等等。這27個問題隨后在《東北大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版）》以《開展對可持續(xù)發(fā)展問題的哲學(xué)研究》論文題目發(fā)表，而在1999年陳先生撰寫《技術(shù)哲學(xué)引論》一書時就在第十一章“技術(shù)批判主義的啟示”和第十二章“技術(shù)與未來”中不惜重墨探討了可持續(xù)發(fā)展的內(nèi)涵。

2001年，陳先生在華南師范大學(xué)舉辦的研討會上又系統(tǒng)探討了可持續(xù)發(fā)展的矛盾問題，將其分解為科學(xué)技術(shù)正價值與負(fù)價值的矛盾、局部目標(biāo)與總體目標(biāo)的矛盾以及經(jīng)濟(jì)效益與環(huán)境效益、社會效益的矛盾，這些初步思想隨后都體現(xiàn)在2002年陳先生編著的《陳昌曙技術(shù)哲學(xué)文集》中，第六部分專門研究可持續(xù)發(fā)展問題，可以說是對之前研究的系統(tǒng)化，至此，陳先生的可持續(xù)發(fā)展思想理論框架已然成形。在陳先生建構(gòu)中國特色的技術(shù)哲學(xué)理論實踐中，可持續(xù)發(fā)展問題一直是整個框架中的核心線索。2014年起，東北大學(xué)開始收集并整理陳先生有關(guān)可持續(xù)發(fā)展的所有著作和論文，歷時兩年時間，在2016年以《陳昌曙文集（可持續(xù)發(fā)展卷）》的嶄新面目出現(xiàn)在廣大學(xué)者的面前。

“對于實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展，對于人與自然的協(xié)調(diào)發(fā)展，只提出要求保護(hù)自然和保護(hù)生態(tài)環(huán)境是不夠的，還需要具體回答我們究竟要保護(hù)什么，為什么要作這種保護(hù)?！盵6]（P93）在肯定可持續(xù)發(fā)展的戰(zhàn)略地位、也認(rèn)識到了可持續(xù)發(fā)展實現(xiàn)的困難后，陳先生又進(jìn)一步對可持續(xù)發(fā)展的實現(xiàn)途徑進(jìn)行了深入系統(tǒng)的思考，建議在發(fā)展綠色科技的基礎(chǔ)上，走持續(xù)創(chuàng)新之路和產(chǎn)業(yè)化的綠色發(fā)展道路，最后實現(xiàn)整個工業(yè)的生態(tài)化。陳先生指出，要實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展，首先要“發(fā)展綠色技術(shù)，興辦綠色產(chǎn)業(yè)”[9]（P297）。所謂綠色科技，是指“有益于保護(hù)生態(tài)和防治環(huán)境污染的科學(xué)技術(shù)”，這種科學(xué)技術(shù)與“生物資源有關(guān)”[6]（P201），或者更簡單一點說，就是“適應(yīng)于可持續(xù)發(fā)展要求的科學(xué)和技術(shù)”[10]（P150），故而，陳先生也將其稱為“可持續(xù)科技”，它的目的就是為了緩解人類的生態(tài)壓力并解決已有的生態(tài)問題。在技術(shù)的生態(tài)批判成為思潮的當(dāng)代，陳先生對技術(shù)的情感由此可見一斑。

誠然，環(huán)境問題雖說不一定都是由技術(shù)帶來的，但因為技術(shù)是人類認(rèn)識自然和改造自然的手段，總是有意無意間充當(dāng)了幫兇，所以在追問環(huán)境生態(tài)問題根源的時候，技術(shù)總是脫不了干系，人類也總是會批判技術(shù)。當(dāng)代對技術(shù)批判最為深刻和系統(tǒng)的當(dāng)屬德國技術(shù)哲學(xué)家海德格爾，他從現(xiàn)象學(xué)的角度把技術(shù)解讀為一種促逼方式，技術(shù)不斷地促逼著自然，不斷地剝奪著自然，然在極盡批判之能事后，海德格爾最終還是把拯救的希望放在了技術(shù)身上。陳先生在我國學(xué)術(shù)界一邊倒地批判技術(shù)時開始反思技術(shù)，并積極探討解決環(huán)境問題的技術(shù)途經(jīng)。毫無疑問，陳先生十分重視綠色科技，也非常正視綠色科技實現(xiàn)的重重困難。綠色科技只是一個手段，在綠色科技的基礎(chǔ)上最終目的是實現(xiàn)工業(yè)生態(tài)化，工業(yè)生態(tài)化的訴求源自近代工業(yè)文明的非生態(tài)化給人類帶來的一系列生態(tài)問題，人類集體反思批判非生態(tài)化狀態(tài)，呼吁并渴望工業(yè)生態(tài)化，這是“一個新的、符合生態(tài)化要求的工業(yè)系統(tǒng)或‘生態(tài)化的人工自然系統(tǒng)’”[9]（P321）。

現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的發(fā)展使地球上的人類日益成為一個共呼吸、同命運的整體?！皩崿F(xiàn)可持續(xù)發(fā)展必須要有‘人類的整體意識’的指引”[6]（P7），國家層面的導(dǎo)向尤為重要，除了以身作則支持并使用綠色產(chǎn)品，還應(yīng)該“號召居民支持綠色技術(shù)制成的產(chǎn)品”[6]（P154），可以說國家導(dǎo)向從根本上決定著能否培養(yǎng)綠色意識，并最終實現(xiàn)綠色文明。有了國家層面的支持，還需要公眾的參與，故而，陳先生初步提出了可持續(xù)發(fā)展教育的問題，對可持續(xù)發(fā)展教育的研究主題、研究重點和研究特點進(jìn)行了總體性探討，強(qiáng)調(diào)要根據(jù)各類學(xué)校具體情況確定具體的教育內(nèi)容和重點，將可持續(xù)發(fā)展與素質(zhì)教育、創(chuàng)新教育、倫理教育、價值教育和科技教育等切實結(jié)合起來，可持續(xù)發(fā)展包括“生態(tài)的可持續(xù)發(fā)展、社會的可持續(xù)發(fā)展和經(jīng)濟(jì)的可持續(xù)發(fā)展”，“要求動員廣泛的公眾參與”[6]（P76），“建設(shè)面向可持續(xù)發(fā)展的人文社會科學(xué)，使我們的人文社會科學(xué)的研究課題不僅為社會主義現(xiàn)代化服務(wù)，而且為實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展服務(wù)”[6]（P173）。

四、生態(tài)技術(shù)哲學(xué)的建構(gòu)設(shè)想

技術(shù)哲學(xué)誕生于西方社會，其標(biāo)志是1877年卡普《技術(shù)哲學(xué)綱要》一書的出版。生態(tài)危機(jī)也是肇始于西方社會，從20世紀(jì)中葉震驚全球的八大環(huán)境公害事件到卡遜《寂靜的春天》一書的出版，人類已經(jīng)把生態(tài)問題當(dāng)成是全球共同性話題，紛紛從各個層面出謀劃策，國際環(huán)境保護(hù)運動的序幕也由此拉開并蓬勃發(fā)展。在最初的思考中，陳先生將生態(tài)危機(jī)自然而然地與資本主義制度結(jié)合在一起，認(rèn)為“生態(tài)破壞和環(huán)境污染是資本主義制度特有的東西”[6]（P160），可是不久就發(fā)現(xiàn)了這種想法有些片面。誠然，在資本主義制度下，一切都被打上了“資本”的烙印，連生態(tài)環(huán)境也無法幸免，所以，資本家解決生態(tài)危機(jī)的良方就是把生態(tài)資本化，把生態(tài)資源轉(zhuǎn)化為可以在市場上予以銷售的產(chǎn)品，通過資本運作來實現(xiàn)人與自然的平衡互動。這種解決問題的方式有著本質(zhì)上的硬傷，因為生態(tài)資源是無法用資本來運作的。在這種思路之下，似乎只有社會主義才能解決生態(tài)危機(jī)，可現(xiàn)實情況是，社會主義國家的生態(tài)危機(jī)更加凸顯，生態(tài)環(huán)境和經(jīng)濟(jì)發(fā)展之間的矛盾更為復(fù)雜尖銳。

也就是說，不管是資本主義國家的人們還是社會主義國家的人們，都不能回避兩大關(guān)系，“一是人與自然的關(guān)系，另一是人與人的關(guān)系。前者需要有自然科學(xué)，后者需要有人文科學(xué)，人類的未來需要有這兩類學(xué)科的共同發(fā)展和統(tǒng)一”[11]（P4）。技術(shù)哲學(xué)顯然介于自然科學(xué)和人文科學(xué)之間，它的研究對象是技術(shù)，是人類改造自然的現(xiàn)實手段，然而它的理論高度卻站在哲學(xué)層面上，高瞻遠(yuǎn)矚，對人類改造自然的活動進(jìn)行批判和反思。正如米切姆所說，技術(shù)哲學(xué)在孕育之初就表現(xiàn)出兩種截然不同的演化路徑——工程主義的技術(shù)哲學(xué)和人文主義的技術(shù)哲學(xué)。前者從技術(shù)內(nèi)部研究技術(shù)，屬于肯定技術(shù)派；后者從技術(shù)外部研究技術(shù)，屬于否定技術(shù)派。這種劃分一經(jīng)提出就成為了技術(shù)哲學(xué)的經(jīng)典劃分，陳先生對此提出了自己的思考，除了工程的技術(shù)哲學(xué)和人文的技術(shù)哲學(xué)，“是否還有生態(tài)的技術(shù)哲學(xué)”[9]（P125），“生態(tài)的技術(shù)哲學(xué)與人文的技術(shù)哲學(xué)有什么關(guān)系？除了強(qiáng)調(diào)非人類中心和人與自然的協(xié)調(diào)，生態(tài)的技術(shù)哲學(xué)究竟還有哪些內(nèi)容？”[9]（P125）陳先生在21世紀(jì)初的發(fā)問，引發(fā)了一些學(xué)者的共鳴和反思，但至今還沒有予以系統(tǒng)解答，生態(tài)的技術(shù)哲學(xué)依舊處于設(shè)想階段。而此后因為時間和精力的原因，陳先生也沒有進(jìn)一步專門來建構(gòu)生態(tài)的技術(shù)哲學(xué)，可他以自然改造論為核心的技術(shù)哲學(xué)卻不乏生態(tài)智慧，時時換發(fā)出生態(tài)光芒。陳先生對生態(tài)問題的密切關(guān)注也可以理解為他對生態(tài)技術(shù)哲學(xué)的間接構(gòu)建。

根據(jù)陳先生的考證，應(yīng)當(dāng)“在人與自然界關(guān)系的劃分中增加一個‘協(xié)調(diào)關(guān)系’，在科學(xué)技術(shù)的功能中強(qiáng)調(diào)‘協(xié)調(diào)功能’”，這個協(xié)調(diào)功能是科學(xué)技術(shù)的本質(zhì)屬性，既協(xié)調(diào)人與人的關(guān)系，也協(xié)調(diào)人與自然的關(guān)系[10]（P46）。陳先生指出，人類文明在發(fā)展的歷程中之所以會遭遇生態(tài)危機(jī)，除了人類改造自然的活動過于頻繁，超過了一定的度外，還有改造方式錯誤的原因，“即過分注重眼前的功利效果，忽視了各種技術(shù)活動要素之間的和諧關(guān)系，使‘技’的發(fā)展偏離了‘道’的引導(dǎo)”[12]（P104）。也就是技術(shù)偏離了生態(tài)哲學(xué)理念的指導(dǎo)，只注重獲取經(jīng)濟(jì)效益，忽略了生態(tài)后果，“沒有能夠在二者之間建立合理的、最優(yōu)的和諧關(guān)系”[12]（P105）。

在建構(gòu)生態(tài)技術(shù)哲學(xué)時，技術(shù)概念的重新界定非常重要，“有必要提出和討論‘生態(tài)技術(shù)’、‘技術(shù)生態(tài)化’、‘持續(xù)技術(shù)’之類的概念”，這是人與自然能否實現(xiàn)生態(tài)和諧的根本所在[2]（P223）。陳先生指出，我們在確立技術(shù)概念時要考慮三個基本特征，即“技術(shù)的功能特征（物質(zhì)、能量、信息的人工化轉(zhuǎn)換）；技術(shù)的社會目的特征（人們?yōu)榱藵M足自己的需要而進(jìn)行的加工制作活動）；技術(shù)的結(jié)構(gòu)性特征（技術(shù)是由實體性因素、智能性因素和協(xié)調(diào)性因素組成的體系）”[13]（P18-19）。因此，根據(jù)陳先生的技術(shù)概念三特征，生態(tài)技術(shù)應(yīng)該具有生態(tài)功能、生態(tài)目的和生態(tài)結(jié)構(gòu)三個基本特征。

在技術(shù)哲學(xué)的理論建構(gòu)中，陳先生始終堅持把技術(shù)價值論作為技術(shù)哲學(xué)的核心問題，以此與科學(xué)哲學(xué)相區(qū)別。除了強(qiáng)調(diào)技術(shù)的經(jīng)濟(jì)價值、軍事價值、文化價值外，陳先生一直也非?？粗丶夹g(shù)的生態(tài)價值，“所謂技術(shù)的生態(tài)價值，狹義地說，是指技術(shù)在保護(hù)生態(tài)環(huán)境、防止污染上的作用，這應(yīng)當(dāng)是現(xiàn)代技術(shù)應(yīng)有的重要職能”，也就是說，不僅是生態(tài)技術(shù)，現(xiàn)時代的一切技術(shù)都應(yīng)該具有生態(tài)價值，抑或說，生態(tài)價值是衡量技術(shù)的重要指標(biāo)。在生態(tài)問題日益凸顯的今天，在生態(tài)治理已然成為執(zhí)政理念的當(dāng)代，“技術(shù)的生態(tài)價值就是技術(shù)的‘未來’價值”[2]（P220），未來的世界一定是建構(gòu)在生態(tài)技術(shù)實踐之上的世界，生態(tài)技術(shù)哲學(xué)必定是一門有著偉大未來的學(xué)科，我們?nèi)沃囟肋h(yuǎn)。

五、余論

生態(tài)哲學(xué)的核心是如何認(rèn)識和處理人與自然的關(guān)系。在第一次技術(shù)革命之前，人與自然的關(guān)系總體和諧，而后，技術(shù)迎來了蓬勃發(fā)展的春天，“自然力的征服，機(jī)器的采用，化學(xué)在工業(yè)和農(nóng)業(yè)中的應(yīng)用，輪船的行駛，鐵路的通行，電報的使用，整個大陸的開墾，河川的通航，仿佛用法術(shù)從地下呼喚出來的大量人口，——過去哪一個世紀(jì)能夠料想到有這樣的生產(chǎn)力潛伏在社會勞動里呢”[14]（P405）。人們沉醉于技術(shù)帶來的物質(zhì)享受，憧憬著一個無比美好的技術(shù)王國，卻未曾料到人與自然的關(guān)系也因此開啟了異化之旅。技術(shù)不斷地促逼自然，不到200年的時間就將人類置身生態(tài)崩潰的邊緣，人類文明遭遇了前所未有的危機(jī)。在這種情境之下，中國學(xué)者紛紛致力于研討生態(tài)哲學(xué)的現(xiàn)代內(nèi)涵，率先提出“走向生態(tài)文明是人類文明的必由之路”[15]（P49），而“生態(tài)文明的實現(xiàn)只能依托于技術(shù)路徑”[16]（P122）。陳先生創(chuàng)建的中國特色技術(shù)哲學(xué)無疑為實現(xiàn)生態(tài)與技術(shù)的融合提供了理論契機(jī)和實踐導(dǎo)向。對生態(tài)哲學(xué)而言，獨寵技術(shù)這種人與自然的中介，為我國的生態(tài)哲學(xué)研究奠定了技術(shù)根基，從而強(qiáng)調(diào)踐行生態(tài)文明理念的現(xiàn)實手段；對技術(shù)哲學(xué)來說，青睞自然改造論，為我國的技術(shù)哲學(xué)研究設(shè)定了生態(tài)內(nèi)涵，從而凸顯了生態(tài)技術(shù)的研制和推廣。現(xiàn)如今，我國已經(jīng)走向社會主義生態(tài)建設(shè)新時代，在當(dāng)下如火如荼的生態(tài)建設(shè)中，生態(tài)文明和生態(tài)技術(shù)兩者缺一不可。生態(tài)文明是中國特色社會主義生態(tài)建設(shè)的基本理念，它著眼于生態(tài)系統(tǒng)的可持續(xù)性，要求人類變革算計自然、剝削自然的思維模式，并修正破壞自然、污染自然的生活方式，努力建設(shè)一個人與自然、人與社會乃至人與人協(xié)同共生的生態(tài)社會。習(xí)近平總書記在十九大報告中進(jìn)一步把生態(tài)文明放置到中華民族千年大計的戰(zhàn)略高度，重申中華民族要實現(xiàn)偉大復(fù)興和永續(xù)發(fā)展，就“必須樹立和踐行綠水青山就是金山銀山的理念，堅持節(jié)約資源和保護(hù)環(huán)境的基本國策，像對待生命一樣對待生態(tài)環(huán)境”[17]；生態(tài)技術(shù)則是中國特色社會主義生態(tài)建設(shè)的基本手段。馬克思一再強(qiáng)調(diào)，“只有在現(xiàn)實的世界中并使用現(xiàn)實的手段才能實現(xiàn)真正的解放”[18]（P368），我們進(jìn)行生態(tài)建設(shè)的現(xiàn)實手段就是生態(tài)技術(shù)，生態(tài)技術(shù)內(nèi)在地與自然相融合，既能滿足人類的生存需求，又有利于自然本身的進(jìn)化。依靠生態(tài)技術(shù)，生態(tài)文明才不會是僅僅停留在理論層面和戰(zhàn)略高度，而是成為人民群眾理解并能身體力行的現(xiàn)實情境。

藍(lán)天保衛(wèi)戰(zhàn)的序幕已然開啟，在我國，有了黨的英明領(lǐng)導(dǎo)，必定能躋身科技強(qiáng)國行列，而技術(shù)在社會主義制度之下也必定能夠獲得徹底的解放，真正發(fā)揮其對人類文明的全面建構(gòu)作用，在我們最終為之奮斗的共產(chǎn)主義社會理想中，人與自然已經(jīng)渾然一體，“這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人本主義，而作為完成了的人本主義，等于自然主義；它是人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決”[18]（P185）。參考文獻(xiàn)

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