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物與語境:解析毛南族儺面具

2018-03-05 06:08:16覃奕
民間文化論壇 2018年1期
關(guān)鍵詞:師公毛南族神靈

覃奕

一、毛南族儺面具——還愿儀式的關(guān)鍵

毛南族還愿儀式屬于南方民間儺文化的一個(gè)部分,至今已經(jīng)有300多年歷史,毛南人稱之為“肥套”(毛南語音譯,意思是“做還愿”)或“調(diào)套”(毛南語音譯,意思是“跳還愿”)。還愿儀式是毛南族最主要的傳統(tǒng)敬神活動(dòng)。毛南族人若向神靈起了愿,待如愿以償后便要擇日還愿。其中,保佑孩子入學(xué)屬于小愿,還愿時(shí)也比較簡單,殺兩只雞祭神即可;而求子孫繁盛人畜興旺則屬大愿,需連做幾天的法事還報(bào)萬歲娘娘的送子恩和雷王的進(jìn)財(cái)福。在毛南山鄉(xiāng)提起還愿儀式,村民們首先想到的就是戴著木面跳舞的形象。代表著毛南族神靈的儺面具是儀式中的關(guān)鍵道具,無論對舉辦儀式的主家、被請來做儀式的師公、前來觀看儀式的普通村民而言,儺面具都有著特殊的意義。

目前的相關(guān)研究主要分為兩部分,一是對還愿儀式研究。鑒于它特殊的民族文化內(nèi)涵和國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地位,學(xué)者對儀式做過不同時(shí)期的研究考察,既有專門的研究著述,比如蒙國榮的《毛南族的還愿儀式》和韓德明的《與神共舞——毛南族儺文化考察札記》;也有作為民族概況和地區(qū)概況資料的組成部分,比如《廣西仫佬族毛南族社會(huì)歷史調(diào)查》《廣西非物質(zhì)文化遺產(chǎn)精粹》《毛南族風(fēng)俗志》《毛南山鄉(xiāng)風(fēng)情錄》《河池地區(qū)民族概況》等;此外還有學(xué)者的論文和調(diào)查報(bào)告,比如吳蘭《毛南族傳統(tǒng)宗教儀式 “求花還愿”透視》、譚亞洲《論毛南族儺戲的產(chǎn)生及其發(fā)展》、譚為宜《毛南儺戲的戲劇藝術(shù)探微》、蒙國榮《毛南族儺文化概述》、《毛南族儺戲調(diào)查》等。二是對儀式的唱本、舞蹈、儺面具或是師公的研究。其中,對于儺面具的研究主要從藝術(shù)學(xué)或者藝術(shù)人類學(xué)的角度出發(fā),分析其藝術(shù)特征、藝術(shù)功能、儀式象征與核心視覺元素等。比如黃晨子《毛南族儺面具品牌化設(shè)計(jì)研究》、曹紅玉《廣西環(huán)江縣毛南族儺面具藝術(shù)研究》、韋海燕《符號(hào)、象征與隱喻 :毛南族儺面具的藝術(shù)人類學(xué)考察》;也有從史學(xué)角度來樹立儺面具演變過程的,比如顧樂真《桂林戲面:廣西儺面具的演變》。在這些毛南族儺面具的研究成果中,缺少參與還愿儀式主體的角度,對于毛南族儺面具的形成和演變涉及較少,缺乏深入的探究。本文試圖將儺面具的“物”形態(tài)還原到具體的文化語境和社會(huì)語境當(dāng)中,探究其基調(diào)、基本框架、數(shù)量、樣式在形成和變遷過程中的具體表現(xiàn)和影響因素,并揭示毛南族儺面具在還愿儀式中對于不同主體的意義。筆者曾前往環(huán)江毛南族自治縣以及其下屬的上南鄉(xiāng)、下南鄉(xiāng)、中南鄉(xiāng)(南昌屯)與洛陽水源(面具制作者方振國現(xiàn)居地)這幾個(gè)地點(diǎn),采訪了當(dāng)?shù)氐恼賳T、村民、學(xué)者和師公,獲得了較為翔實(shí)的田野資料。希望通過對毛南族還愿儀式中儺面具的分析研究,能更系統(tǒng)深入地理解還愿儀式以及儀式背后所體現(xiàn)的毛南族民間信仰。

二、毛南族儺面具概況

36神儺面具表格

瑤王男瑤族上元中元下元三娘毛南族三界三光壯族太師六官是“三光帶眾神”中眾神的帶領(lǐng)者。在“三界保筵”中請他入筵保護(hù)筵席平安無事。在“太師六官鎮(zhèn)兇”中請他入筵,為筵席鎮(zhèn)兇辟邪,保護(hù)筵場順利開展、平安無事。雷王蒙官雷兵萬歲娘娘在“良吾點(diǎn)榜文”中清點(diǎn)主家還愿用品并為主家作證。男男男女 女 男 男 男 男 男 女 男 男又稱婆王、花婆、三尊圣母、花王圣母、萬歲天尊,是花山管花的權(quán)威者,掌管生育的生命之神。實(shí)為二神,常常并列出現(xiàn),環(huán)江毛南族稱為“梁吳二帥”,梁吾是專管家禽牲畜的神。譚三娘與韋土地是毛南民間傳說的一對情人,他們倆由于不屈服于土司的淫威而殉情,成為毛南族的“梁?!薄A嘉幔簠牵┰凇叭鈳П娚瘛敝鞋幫鯙楸娚耖_閃避路。在“瑤王拾花踏橋”中,毛南人還愿辦筵為了防止主家失花,都請瑤王給主人家作接花、送花、護(hù)花、種花之神,在“萬歲娘娘送金花”中也有出場。出現(xiàn)在“接祖師”中,還愿開壇需請他們護(hù)駕,在“三元召度”則中為人間送福。出現(xiàn)在“三娘配土地”中。又稱花仙公,白褲瑤祖先的代表。瑤王為毛南人送花,意為“送子”。傳說有一次一位無子的毛南人去向萬歲娘娘求花,因不小心歸途中把花枝弄丟了,瑤王撿到了花并未據(jù)為己有,而是還給了失主。三元是指上元、中元、下元的簡稱,也就是唐、葛、周三兄弟的合稱,是師公們的師祖。譚三娘與韋土地是毛南民間傳說的一對情人,他們倆由于不屈服于土司的淫威而殉情,成為毛南族的“梁?!?。三光是日、月、星三神的合稱,眾神的帶領(lǐng)者 。三界公是毛南人最崇拜的一位善神,教授毛南人菜牛養(yǎng)殖和醫(yī)學(xué)。太師六官(也稱太子六官、莫六)是莫一大王第六個(gè)兄弟,是神箭手。朝廷派他到毛南山鄉(xiāng),封他為官,于是他成為毛南族的地方保護(hù)神。雷王專管風(fēng)雨雷電的,受如來佛管轄,每年春夏都由他呼風(fēng)喚雨,給天下農(nóng)民耕種。蒙官是三界的朋友,是毛南人最敬畏的一位惡神,傳說是他原是水獺的私生子,后當(dāng)上了土司。雷王的屬下壯族土地在“雷王坐殿”中巡視壇場,若認(rèn)為所做儀式和供品齊全,便大聲一吼蹲在凳子上,整個(gè)儀式結(jié)束。在“三界保筵”中請他來意在討他喜歡,讓他和三界一起鎮(zhèn)邪保筵。在“雷兵點(diǎn)席”中入席用雙長筷檢查祭品是否齊全。在“萬歲娘娘送金花”中給主家送金花(男孩)。在“三光帶眾神”中通知各神赴筵,并為眾神清掃路面;出現(xiàn)在“三娘配土地”。

覃三久(九)毛南族壯族莫一大王魯仙(魯班)他是毛南人特別尊重的能工巧匠。傳說他本來姓鄭,廣西容縣西街人,成為毛南人最崇拜的外來神之一。橋在毛南族生育觀念中有著特殊的含義,魯班時(shí)木匠祖師又是架橋護(hù)橋之神。魯班伐木架橋是為了保護(hù)花童(小孩)之魂平安過橋到主家。花林仙官又叫“小婆王”、“林娘”,萬歲娘娘的助手。男 男男在“花林仙官送銀花”中入筵給主家送銀花。銀花即代表女孩,同時(shí)給祖母送“長生雞”。仙官把雞放在主人背上,在眾師公的唱和與鼓樂中走向祖母,祝愿家中老人健康長壽?;窒晒倥畾W官毛南族毛南族傳說中一個(gè)移山挖海造平原的英雄。社王灶王毛南族環(huán)江人,當(dāng)?shù)氐臓钤?,做了好多好事,皇帝也?jiǎng)賞他,百姓也敬他為神。傳說它是保佑家里煙火的,每年臘月二十三上天,正月初一才回來。社王是村上保佑人丁安寧之神。在“三元召度”中共同為還愿祈福。在“三元召度” 請他入筵意在要他作主家及各神祇的中間人,向眾神證明主家已還清了許愿之債。在“家仙賀筵”中保護(hù)和慶賀還愿儀式順利平安。家仙壯族男男男 男女也作“家先”,毛南族的祖先神。莫二功曹靈娘小土地男男 男在“仙官架橋”中搭橋。又叫五谷靈娘、地主靈娘、靈婆、五娘,萬歲娘娘的副官,三界公的小老婆。是毛南族敬奉的地方生殖神和財(cái)神。她原本是毛南山鄉(xiāng)一山洞中的一棵樹精,漂亮而豐滿,極其風(fēng)流,是土司蒙官、英雄神覃三九、巧匠魯班等神靈的情人,具有極強(qiáng)的生育能力,生有四個(gè)男孩。在保佑家里生意興旺、子女平安、求學(xué)順?biāo)?。莫一大王的兄弟也作“公曹”,源于道教,在儀式中召請傳送公文。土地的伙伴,為土地牽紅線。出現(xiàn)在“三娘配土地”中。

挑夫神團(tuán)鑼鼓官六曹師公仙橋男 男男男男男毛南族在儺儀中負(fù)責(zé)為各位神仙挑祭品,插科打諢,扮演丑角角色。毛南族敬奉的兇神掌管儀式中的鑼鼓雷王的手下又稱“陸橋”“橋仙”,是專管架橋的仙官,又是護(hù)橋之神靈。在“仙官架橋”中護(hù)橋。

三、影響毛南族儺面具的“傳統(tǒng)”與“變數(shù)”

(一)影響儺面具的幾項(xiàng)傳統(tǒng)因素

1.儀式傳統(tǒng)影響下的面具基調(diào)

毛南人視還愿為人神同樂的喜事、好事。這表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:第一,儀式雖是由主家單戶舉辦的家祭、私祭,卻向親友鄰居公開,且歌、舞、樂、戲等活潑的形式,娛樂氛圍濃厚;第二,毛南人對于喜事和哀事有著嚴(yán)格的區(qū)分。舉行敬神驅(qū)鬼法事的是師公(也稱“鬼師”),做還愿的師公必須是兒女雙全的有福之人。而掌管送終法事者叫“先生”,或者說是道士。還愿為喜,送終為哀,做喜事的師公不能兼當(dāng)做哀事的道士,反之道士也不能兼當(dāng)師公。更詳細(xì)的解釋是,道士是肯定不能兼當(dāng)師公做還愿的,但是若做還愿的師公一定要去做送終法事,也不是不可以,只是做過一次送終法事之后,就不會(huì)再有人請他來做還愿了。

可以看出,還愿儀式的主要基調(diào)是積極正向的,這樣的主調(diào)也影響了毛南族儺面具的基調(diào)。毛南族儺面具中有兇神,但兇主要表現(xiàn)在眉目和面色之間,焰眉上挑、怒目圓瞪、滿面通紅,幾乎見不到有突出的獠牙或是臉部極為夸張的變形那類特別怪誕猙獰的形象,多為善、美,即使是丑角,比如麻臉歪嘴的挑夫,也帶著詼諧戲謔的色彩。雖然儺面具有善、兇、文、丑之分,但絕大多數(shù)都是長耳及肩的福相。這個(gè)長耳(也稱“云耳”)構(gòu)成了毛南族儺面具區(qū)別于其他民族儺面具的關(guān)鍵特征。云耳不僅具備“拿取面具的把手”和“擺放面具的支架”這兩種實(shí)用功能,而且“帶有福、壽的美好象征,還令面具人物看起來和善、慈祥,并減少木雕面具的銳氣”。①黃晨子:《毛南族儺面具品牌化設(shè)計(jì)研究》,北京服裝學(xué)院碩士論文,2014年,第24頁。

2. 師公傳統(tǒng)影響下的面具“模子”

儺面具是毛南族神靈的代表,不可能任由人隨心所欲地亂刻,它遵循著一些較為固定的程式,也即師公所謂的“模子”,主要指某個(gè)神靈的性格、年齡、性別、職能等基本因素是不變的。從師公傳承的角度而言,影響面具“模子”是祖?zhèn)鞯某竞妥鎮(zhèn)鞯膬婢摺?/p>

祖?zhèn)鞒?。唱本基本上是手抄本,由師公們代代相傳?!斑€愿唱本包括‘大供’ ‘勸解 ’‘歌本’三大類……?!蠊v的是開壇前后各階段應(yīng)備哪些祭品及請哪些神 ;‘勸解’專講各神的來歷、身世及職能作用 ;‘歌本’主要是解釋天地萬物 (包括人類 )的起源以及宇宙間各種事象產(chǎn)生的原因,近似創(chuàng)世神話?!雹倜蓢鴺s:《毛南族儺文化概述》,《河池學(xué)院學(xué)報(bào)》,2008年第3期。唱本中關(guān)于各神的描述,成為了師公雕刻儺面具的參考。比如在還愿唱本中,婆王既有創(chuàng)世神的身份,也是花山的最高神,管理著萬花(“花”即“孩童”),掌管毛南人的婚姻和生育。而婆王的助手花林仙官則是一個(gè)身世可憐的少女,被婆王收留住在花山,成為護(hù)花神?!澳樅孟裨铝聊菢訚嵃?,身軀好像月亮里的丹桂那樣美麗?!雹诓芗t玉:《廣西環(huán)江縣毛南族儺面具藝術(shù)研究》,中央民族大學(xué)碩士論文,2013年,第38頁。因?yàn)榕c花這個(gè)生育象征相關(guān),因此婆王和花林仙官的冠飾部分都有著孩童或者花的紋飾。但比較明顯的區(qū)別在于,婆王年紀(jì)更大,滿面皺紋;而花林仙官則青春靚麗。

認(rèn)為“人工智能不應(yīng)具有法律人格”的重要論點(diǎn)之一,是認(rèn)為人工智能和人存在根本性不同,人工智能不可能成為人。[注]熊琦:《人工智能生成內(nèi)容的著作權(quán)認(rèn)定》,《知識(shí)產(chǎn)權(quán)》2017年第3期,第3—8頁;王遷:《論人工智能生成的內(nèi)容在著作權(quán)法中的定性》,《法律科學(xué)(西北政法大學(xué)學(xué)報(bào))》2017年第5期,第148—155頁;羅祥、張國安:《著作權(quán)法視角下人工智能創(chuàng)作物保護(hù)》,《河南財(cái)經(jīng)政法大學(xué)學(xué)報(bào)》2017年第6期,第144—150頁。根據(jù)現(xiàn)行法律制度和法學(xué)原理,除了法人可具有擬制法律人格外,法律人格只有自然人才能享有,故人工智能不可能具有法律人格。

花林仙官面具(方振國制)③ 黃晨子:《毛南儺:毛南族儺神面具神話故事傳說及其冠帽圖紋札記》,廣西師范大學(xué)出版社,2015年。

萬歲娘娘面具(方振國制)④ 黃晨子:《毛南儺:毛南族儺神面具神話故事傳說及其冠帽圖紋札記》,廣西師范大學(xué)出版社,2015年。

祖?zhèn)髅婢摺D壳傲鱾饔诿献迕耖g的儺面具中,比較古老的就是方振國所存的清朝嘉慶時(shí)期制作的儺面具,這些祖?zhèn)鞯呐f面具是他雕刻新面具的藍(lán)本。經(jīng)過對比可以看出,新舊面具的基本一致,只在一些細(xì)節(jié)上有差別,比如神情和雕刻的細(xì)膩程度等。

這些舊唱本與舊面具之所以能發(fā)揮這樣的影響力,與師公的傳承體系和祖師信仰有關(guān)。對父系先輩和祖師的崇敬使得祖?zhèn)鞯某九c面具帶上了權(quán)威和神性的色彩,成為制作儺面具的隱形框架?;旧蟽婢叩牡窨趟嚾硕疾粌H是面具制作者,也是面具的使用者,是做還愿儀式的師公,保存著儀式的唱本并且能夠跳木面舞。成為師公一般有兩種途徑,一種是傳統(tǒng)的父系傳承,一種是自己拜師學(xué)藝。第一種傳承方式更為普遍也更能得到認(rèn)可,這意味著祖上有做師公的傳統(tǒng)。并非所有的師公都會(huì)做面具,也并不是所有師公都能持有儺面具。在長期的傳承過程中,師公們逐漸形成了被稱為“班子”的群體組織,師公們自覺地遵守著這個(gè)群體中隱性的規(guī)矩和禁忌的邊界,其中,尊敬祖師就是非常重要的一條。師公非常地崇敬祖師,在還愿儀式中必請祖師,一方面請祖師享用供奉,另一方面也請祖師保佑,使儀式能夠順利進(jìn)行?!鞍嘧印敝械念I(lǐng)頭人即掌壇師公,其從事法事活動(dòng)的道具裝在用竹編織的籮筐(師公們稱之為“擔(dān)子”)中,大多數(shù)也是祖?zhèn)鞯?。“?dān)子”中除了儺面還有其他道具包括唱本、神像、法衣、法器和樂器等?!皫煿鎺熯z傳下來的‘擔(dān)子’被認(rèn)為具有神性,不可輕易褻瀆。‘擔(dān)子’中的木面具、符窖、祥鼓、曹標(biāo)等道具,須珍藏,不能隨便丟棄?!雹荼R嬌蘭:《毛南族師公研究——以廣西環(huán)江下南鄉(xiāng)為個(gè)案》,中南民族大學(xué)碩士學(xué)位論文,2009年,第19頁。

“擔(dān)子”中的儺面具①筆者2010年1月30日于廣西環(huán)江毛南族自治縣上南村調(diào)查采集。

3.除唱本外的其他民間口頭文學(xué)傳統(tǒng)影響的面具細(xì)節(jié)

除了師公唱本的描述之外,在毛南族民間流傳的神話、傳說、歌謠和故事中,也可以找到這些面具所表現(xiàn)的神靈的事跡。比起用于儀式的唱本,其他民間口頭文學(xué)版本中的神靈有了更多人性化的細(xì)節(jié),更多了一分煙火氣。“毛南族口述神話傳說里講的也是這些神, 只是口述神話傳說的情節(jié)比“還愿”本里的更詳細(xì)?!雹诿蓢鴺s:《毛南族儺戲調(diào)查》,《民族藝術(shù)》,1992年第1期。

比如關(guān)于靈娘的描述。在還愿唱本中,靈娘是萬歲娘娘身邊的副官,也是主管人生意興旺的財(cái)神。在唱本《說神歡》中就有描述“出個(gè)靈娘神,村幫都求你;趕圩做生意,求你賺大利”③韋秋桐、譚亞洲:《毛南族神話研究》,南寧:廣西人民出版社,1994年,第162頁。。再來看民間傳說的版本。靈娘原是毛南山鄉(xiāng)的一個(gè)美麗樹精,風(fēng)流多情?!八婉畔嗪?,與魯班私通,還跟蒙官有瓜葛。覃三九趕山、造海、削山造宮殿破功,都是因?yàn)殪`娘說錯(cuò)話。傳說中覃三九指山,山變成水牛,覃三九用趕山鞭趕山,覃三九跟山走到龍口屯碰到靈娘,便問:‘你見我的牛群走到哪里了?’靈娘回答:‘什么牛群,我只見一群石頭在路邊走動(dòng)?!谑锹┝藢殻讲蛔吡?。毛南山鄉(xiāng)只有下南、波川、儀風(fēng)、中南、堂八的部分石山被趕走,有一些小平原可以農(nóng)種。魯班也是靈娘的情人,相傳魯班為主家修柱子的時(shí)候,靈娘跨過柱子的時(shí)候扯壞自己褲子,躲在門后不出來,魯班只好向主家討要八尺黑布為靈娘縫新褲子?,F(xiàn)在毛南木匠為人做房屋,主家都要送八尺黑布,開墨前殺兩只雞供奉魯仙和靈娘。”④曹紅玉:《廣西環(huán)江縣毛南族儺面具藝術(shù)研究》,中央民族大學(xué)碩士論文,2013年,第39頁。她雖然風(fēng)流成性,還有一些自己明顯的嗜好,比如愛吃雞,但是對百姓很好,因此香火很盛。除了冠飾上的金幣、禽鳥與荷包,符合靈娘的財(cái)神身份之外,靈娘面具被刻畫為一名妙齡女子,白面紅唇,富態(tài)十足,眉目傳情、巧笑倩兮,嫵媚動(dòng)人。

靈娘面具(方振國制)⑤黃晨子:《毛南儺:毛南族儺神面具神話故事傳說及其冠帽圖紋札記》,桂林:廣西師范大學(xué)出版社,2015年。

當(dāng)然需要指出的是,還愿儀式的唱本與毛南族民間流傳的神話、傳說和故事并非完全獨(dú)立的,唱本中很多內(nèi)容實(shí)際上來源于這些民間口頭文學(xué),甚至一些其他民族和地區(qū)的民間口頭文學(xué)也會(huì)被吸收進(jìn)來。反過來,唱本對于這些神話、傳說和故事的影響卻相對有限。一方面,唱本保存于師公手中,一般不會(huì)對外公開;另一方面,普通人即使拿到了唱本,也不一定能看懂其中的意思。毛南族沒有自己的文字,唱本中的經(jīng)文巫語雖采用以漢字為記錄母體,但大部分卻有著不同的音和義,同時(shí)還有不少獨(dú)創(chuàng)的土俗字,其語法也與漢語不同。

當(dāng)討論到上述三個(gè)傳統(tǒng)的層面時(shí),就觸及到了毛南族民間信仰這樣一個(gè)大的文化語境。還愿儀式產(chǎn)生的邏輯在于毛南先民把人的際遇和命運(yùn)與神靈的作為緊密聯(lián)系起來?!爱?dāng)時(shí)人們認(rèn)為,人生所發(fā)生的一切 ,都與神靈有關(guān),作為陽間的人,必須向神靈有所表示,方能避兇趨吉?!雹倜蓢鴺s:《毛南族儺文化概述》,《河池學(xué)院學(xué)報(bào)》,2008年第3期。家仙、灶王、財(cái)神、三界公爺、婆王、社王、觀音、門神等被尊為家神,其中前五種寫于一張紅紙上,過年過節(jié)都要用酒肉祭祀②廣西地區(qū)民族事務(wù)委員會(huì)編:《河池地區(qū)民族概覽》,南寧:廣西教育出版社,1990年,第259頁。;在毛南族聚居區(qū),還都曾建有三界廟、婆王廟、雷王廟,社王有專門的社祭,門神則貼于門外護(hù)衛(wèi)家宅;外神有蒙官、莫六官、李廣將軍等。對于婆王和三界公的崇信反映了毛南族人民對生產(chǎn)和生殖的崇拜,在惡劣環(huán)境下對生命生存的和發(fā)展的美好希望;雷兵、雷王及蒙官的信仰則反映了在大石山區(qū)小型農(nóng)耕生產(chǎn)中面臨的出其不意的自然災(zāi)害的避忌和對風(fēng)調(diào)雨順的渴望,莫一大王、莫六官、瑤王的形象是毛南族和壯族、瑤族在生產(chǎn)生活中休戚共存的印記;對家仙和祖師的崇拜則反映了毛南族人民觀念里濃厚的祖先崇拜。這些雜糅的文化因素,囊括了他們的生產(chǎn)生活和深層的意識(shí)形態(tài)各個(gè)方面,借由儺面具的象征引申,形成了一個(gè)族群集體信仰經(jīng)驗(yàn)的共鳴場與族群信仰文化的強(qiáng)化場。

(二)毛南族儺面具中的“變數(shù)”

1. 儺面具數(shù)量的歷時(shí)變遷

中國儺面具的數(shù)量通常有12、24、36、最多至108種③The art of Chinese ritual masks, Xue Ruolin, SMC publishing INC, 1996: P15.,這些數(shù)字有著特殊的含義。比如有學(xué)者認(rèn)為儺面具中三十六神七十二相的說法,是“從道教三十六天罡星、七十二地煞星演變而來”④顧樂真:《桂林戲面:廣西儺面具的演變》,《戲劇藝術(shù)》,1990年第3期。。目前我們看到的毛南族儺面具的數(shù)量,一般是36個(gè),這也是目前當(dāng)?shù)卣麄髻Y料中最常見的表述。實(shí)際上,毛南族儺面具的數(shù)量經(jīng)歷了由少到多,再減少至如今36面逐漸定型的過程。究其原因,除了外界的影響之外,也有師公針對情況變化所做的調(diào)整和適應(yīng)。毛南族儺面具是伴隨著儺戲而生的,面具與儺戲中的出場的神靈對應(yīng)。從譚亞洲與其父譚善明的談話中得知,原先儺戲中出場的神靈只是個(gè)位數(shù)。“我們的戲聽我?guī)煾嫡f,開始于唐朝,到宋代才有戲班子。原來的戲很簡單,只有幾個(gè)神,后來才逐漸加進(jìn)去?!雹葑T亞洲:《論毛南族儺戲的產(chǎn)生及其發(fā)展》,《民族藝術(shù)》,1992年第1期。比如瑤王、土地、三娘都是后來加上去的。據(jù)下南鄉(xiāng)堂八村師公譚信慈1986年口述“古老的《還愿》 唱本并沒有‘瑤王’這個(gè)角色。因?yàn)楣爬系某竞捅硌菪问洁l(xiāng)親們都看膩了, 師公們?yōu)榱苏袕朴^眾, 后來才增加了這個(gè)角色?!雹廾蓢鴺s:《毛南族儺戲調(diào)查》,《民族藝術(shù)》,1992年第1期。現(xiàn)存的清朝以后的殘缺不全的還愿唱本中,神靈有將近50多位,除了36神之外還有雷王夫人、仲定、杜丹、觀音、門神、神農(nóng)、盤古、六甲神兵、城隍、抄書、行游、南曹等。若唱本齊全,神靈數(shù)量更多。

但是流傳至今,不少面具在年代動(dòng)蕩中遺失、被收繳、破壞或是被磨蝕得難以辨認(rèn)。以杜丹(也作“牡丹”)神為例,不少研究還愿儀式的論文以及相關(guān)資料中都提到了這個(gè)神靈,其在還愿中的“杜丹納亭”環(huán)節(jié)出現(xiàn),“手執(zhí)七十二枝花出場,其中五朵大紅花,分插東、西、南、北、中五個(gè)方位,跳種花舞”①《毛難戲志》,河池市文化局地方戲曲志編輯組印,1986年,第10頁。?!岸诺す芾砑t帶,納亭是分紅帶的意思。主家準(zhǔn)備許多長約一米,寬約六厘米的紅布條,贈(zèng)給前來賀筵的賓客,賓客將紅布條戴在腰間,意為和主家分享洪福?!雹诓芗t玉:《廣西環(huán)江縣毛南族儺面具藝術(shù)研究》,中央民族大學(xué)碩士論文,2013年,第30頁。但是在現(xiàn)存的36個(gè)儺面具中卻看不到這個(gè)神靈。不過比較重要的神靈的面具基本都被保留了下來,比如三界公、婆王、雷王、靈娘、三元等。至于牡丹神,該神所代表的“花”,儀式中的婆王、花林仙官和瑤王三神都有此生育象征,因此種花環(huán)節(jié)或被省略,或改由瑤王來完成;而分紅帶的職能則改由家仙替代,納亭也與保筵合并成為一個(gè)環(huán)節(jié)。即使缺少了牡丹,還愿儀式在功能上依然是完整的。

此外,毛南族儺面具中還有一相多神的現(xiàn)象,即一個(gè)面具代表幾個(gè)不同的神,比如梁吳實(shí)際是兩個(gè)神,毛南民間稱之為“梁吳二帥”。三元?jiǎng)t是上元、中元、下元三個(gè)神,在36神面具中這三個(gè)神各有各的面具,然而在實(shí)際的還愿儀式過程中,師公們往往只戴一個(gè)三神合一的“三元”神的面具。從三神到一神的變化,可以看出還愿儀式的簡化過程和實(shí)用傾向。

2. 儺面具樣式的共時(shí)差異

在儺面具雕刻中,師公的能動(dòng)性是不可忽視的。盡管面具有程式,但實(shí)際它們的雕刻者享有更多的自主權(quán)。師公的雕刻是在基本框架上的發(fā)揮,如神態(tài)的突出、風(fēng)格的細(xì)致或粗獷,造型的多變,表現(xiàn)在雕刻技藝上就是刀法的運(yùn)用和色彩的掌控。比如同樣是太師六官這個(gè)面具,有些師公為了突出他的官相和正面形象,使用了白色作為底色。而另一些師公為了突出他的勇猛,則使用了紅色作為底色。

在這些差異中,若分開來看,無論是眼型、眉型、紋飾還是胡須,都可以說是見仁見智。但整體來看,這些各個(gè)部分的組合所形成的形象,還是有質(zhì)的差別。在儺面具的雕刻中,師公本身的經(jīng)歷和價(jià)值觀將起關(guān)鍵作用。每個(gè)雕刻面具的師公技藝也并不相同,特別是儺面具藝術(shù)中主觀的創(chuàng)造更大程度上反映了師公對神靈和自身信仰的理解與升華?!拔宜赖哪艿窨棠久娴拿耖g藝人有四個(gè):方寶國、譚信慈、譚家烈、譚順美。方寶國是目前公認(rèn)刻本面刻得最好的民間工藝師,他雕刻的毛南族儺面具工藝精細(xì),比例協(xié)調(diào),人物情態(tài)生動(dòng)而又各具特色?!雹垌n德明:《與神共舞:毛南族儺文化考察札記》,南寧:廣西人民出版社,2006年,第85頁?!胺秸駠馨焉裣傻男愿窨坛鰜?。這個(gè)你沒有內(nèi)在的信仰是刻不出的。這跟他對神仙的認(rèn)識(shí)是有關(guān)的?!雹墉h(huán)江縣文化館座談,2010年8月3日,與會(huì)的專家學(xué)者有譚自安、覃永超、蔣志羽、覃杰鋒等。只有祖上儀式傳統(tǒng)較為深厚的師公,才能更好地理解還愿儀式唱本中所描繪的神靈的傳說、地位和職能;也更熟悉儀式的過程和儺面具表現(xiàn)的方式,自身的閱歷與祖先的資質(zhì)結(jié)合,才能制作出兼具美感和靈性的面具。

四、毛南族儺面具對于不同儀式主體的意義

在訪談中,毛南族人常用來描述神靈的話語就是“看不見摸不著”,通過具象化的儺面具,這些神靈得以降臨到儀式現(xiàn)場,并在還愿儀式這樣一個(gè)區(qū)分于日常的時(shí)空中行動(dòng),與參與還愿儀式的師公、主家和觀者發(fā)生關(guān)聯(lián)。

還愿儀式的平面說明圖。①此處的儀式平面說明圖是依據(jù)筆者2010年1月30日在廣西環(huán)江毛南族自治縣上南村對還愿儀式進(jìn)行的調(diào)查所繪制。

(一)主家——作為見證的面具

先輩或自己遭遇不順,向神靈求助并立下了愿,實(shí)現(xiàn)后就得還愿,否則會(huì)受到神靈的責(zé)罰,也會(huì)被親友鄉(xiāng)鄰說閑話。還愿在毛南人看來是一項(xiàng)必須完成,而且必須圓滿完成的充滿責(zé)任感和道德感的活動(dòng)。做好了還愿才能安心,這對神靈、對自己、對祖先、對共同生活的群體中的他人都有交代。因此主家需要誠心實(shí)意地酬謝各路神靈,準(zhǔn)備好足數(shù)的祭品。第一代還愿是十八只家禽牲口,若上一輩當(dāng)時(shí)沒還愿,下一代要幫著還,祭品會(huì)累積翻倍,到第三代時(shí)祭品的殺牲數(shù)量達(dá)到七十二。除此之外,還要請師公們來舉行儀式,小心地不遺漏掉任何一位應(yīng)該還愿的神靈。這就如同與神靈簽訂了有兌現(xiàn)日期的契約,既然是契約,到期償還時(shí)還必須有見證。見證由三個(gè)部分組成,一是人證,還愿儀式邀請到的親友鄉(xiāng)鄰都是主家的見證;二是物證,除了所貢獻(xiàn)的祭品之外,主家還會(huì)在師公的指導(dǎo)下完成一份立愿書(也稱許愿書),寫明還愿人具體的身份和還愿的日期,還會(huì)蓋上三元印。有此字據(jù)以便神靈對號(hào)入座地銷愿。三是神證。除了婆王、雷王等神靈會(huì)親臨儀式中勾愿之外,還愿儀式中有專門為主家作證的神靈,比如社王。社王主管地方,清楚每家每戶人員的情況,還愿時(shí)請社王,就是讓他向婆王、雷王作證,證明主家是某村某戶的某某人前來還愿了。此外,還愿儀式中還有專門檢查祭品是否合格的神靈,比如雷兵。而這在儀式中都是由師公戴著儺面具扮演神靈來完成的。師公本身是由主家請來,若以師公的身份為主家作證自然不妥,但是借助儺面具,師公完成了由人到神的轉(zhuǎn)化,這些神靈親自來檢查祭品和勾愿消愿,契約的完成會(huì)更有說服力。

(二)師公——屏障與媒介共存的面具

對于師公來說,儺面具既是人神溝通的媒介,也是保護(hù)自己的屏障。俗話說,“請神容易送神難”,儀式具備的神圣性使師公也承擔(dān)著一定的風(fēng)險(xiǎn)。對此師公們有一套自我保護(hù)的方法。一方面,請神不是隨便誰都能請的,具有家傳背景的師公請神就有優(yōu)勢,有祖先的護(hù)佑師公才能“壓得住”,“師公是家傳越久越厲害,輩分越高,現(xiàn)在最高的是譚三崗,唯有他的譜系是14代,所以他雖然年紀(jì)不大但是底蘊(yùn)最厚。別的師公分量不夠去請神可能會(huì)招致災(zāi)禍,但是他后臺(tái)夠硬他不怕?!雹诃h(huán)江縣文化館座談,2010年8月3日,與會(huì)的專家學(xué)者有譚自安、覃永超、蔣志羽、覃杰鋒等。另一方面,就是戴儺面具?!安唤o神靈看見,他只聽到我們的聲音,不能給看我們的人面、人體??吹街螅团履銐勖婚L……”③盧嬌蘭:《毛南族師公研究——以廣西環(huán)江下南鄉(xiāng)為個(gè)案》,中南民族大學(xué)碩士學(xué)位論文,2009年,第4頁。

這個(gè)屏障不僅師公是為神而立的,也是為來參加儀式的主家和觀眾而立的。師公基本上都是本地的毛南族人,平時(shí)跟普通村民一樣務(wù)農(nóng)或者做點(diǎn)生意。邀請師公做儀式的和來參加儀式的也多是本村人,是師公的鄉(xiāng)親、親戚、朋友、鄰居。在舉行還愿儀式時(shí),有些程序中需要模擬男女交配的動(dòng)作,或是需要即興發(fā)揮的故意逗笑戲謔的情節(jié)。比如“做求子儀式時(shí),師公扮演的瑤王和萬歲娘娘一同向求子人家送花枝或花籃?,幫醭鰣鰰r(shí),一手拿花枝,另一手拿形似男生殖器的‘花棍’(用布或草卷成長條形),邊舞邊唱。舞時(shí)做男女交媾的動(dòng)作,說唱男女同房、生育的言辭。此舉毛南人稱為‘玩花’?!雹兕櫽凶R(shí):《壯侗語諸族梅山教人物神考》,《廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版),1995年第3期。有時(shí)候甚至還要邀請主家一起互動(dòng)。而在平日里,毛南人不會(huì)在大庭廣眾下談?wù)摵吞峒啊靶浴边@個(gè)敏感的事情,尤其是在孩子面前。這時(shí),佩戴面具就較好地避免了不必要的尷尬,也讓師公減少顧慮,更好地完成儀式。

(三)觀眾②這里的觀眾其實(shí)也包含主家在內(nèi),主家除了在儀式環(huán)節(jié)中與師公有一些互動(dòng)之外,大多數(shù)時(shí)間也是觀眾。——戲劇化的面具

儀式中的觀眾③筆者2010年1月30日于廣西環(huán)江毛南族自治縣上南村調(diào)查采集。

還愿儀式一般會(huì)連做三天三夜,最長的還曾持續(xù)七天七夜,即使是比較簡化的版本,也至少要做兩天兩夜。對于參加儀式的普通鄉(xiāng)民來說,唱本的巫語大多晦澀難懂,是儺面具的出現(xiàn)讓略帶枯燥的連續(xù)幾天幾夜的法事有了不一樣的戲劇色彩。神靈是依次出場的角色,根據(jù)儀式的進(jìn)展還愿分為十幾個(gè)不同的場次,包含著不一樣的故事情節(jié)。那些區(qū)別于凡人的面孔,連同華麗的服飾、歌謠、音樂和舞蹈一起,一下子將觀者帶出了瑣碎日常中,進(jìn)入到一個(gè)不同的戲劇時(shí)空里。在主家家里這個(gè)沒有幕布的“劇場”里,師公戴上儺面具扮演神靈,近距離地與主家和觀眾互動(dòng)。在入戲的過程中,觀眾所獲得的不僅僅是感官的娛樂,也是一場精神與文化的洗禮。還愿儀式貫穿著很強(qiáng)的感恩觀念和孝道,比起空洞的說教,這樣戲劇性的示范與互動(dòng)更深入人心。 “公認(rèn)毛南儺戲最精彩的一出是《花林仙官送銀花》,這也是整個(gè)‘肥套’活動(dòng)的高潮,要給主家的祖母送‘長生雞’,因?yàn)樽婺甘沁@個(gè)家庭子孫繁衍的功臣,這時(shí)‘林娘’作法,將一只雄壯的公雞定在男主人的背上,這只雞居然會(huì)一直停留在上面,男主人弓著身子從堂屋登樓,樂聲不斷,背上的公雞也不會(huì)驚慌,師公尾隨一同走向祖母屋中,祈請老人健康長壽,儀式便告成功?!雹茏T為宜:《毛南儺戲的戲劇藝術(shù)探微》,《河池學(xué)院報(bào)》,2015年第 6 期。

在借由面具為媒所達(dá)成的人神互動(dòng)中,一些生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)和生活知識(shí)的傳授也自然成為了戲劇情節(jié)中一個(gè)組成部分。平日與普通鄉(xiāng)民并無太大不同的師公,在還愿儀式上則成了智者的化身,觀眾可以向他們提問,他們也會(huì)借神靈之口傳達(dá)所積攢的經(jīng)驗(yàn)?!霸诒硌荨断晒偌軜颉窌r(shí),角色不僅會(huì)交代戲劇的故事情節(jié),同時(shí)還會(huì)借助于這些情節(jié)承載知識(shí)的傳授。他要介紹自己從哪來,于是開始交代地理方位、時(shí)令季節(jié),講述沿途所見所聞,尤其是一些跟生產(chǎn)生活息息相關(guān)的人和事,以及接人待物的禮儀等,然后再來講架橋的意義,架橋的過程與方法等等?!雹僮T為宜:《毛南儺戲的戲劇藝術(shù)探微》,《河池學(xué)院報(bào)》,2015年第 6 期?!棒敯嗉軜蛴兄v四季的變化,還有這個(gè)砍樹的過程,唱本里演出里講他到東邊砍砍不到,到南邊也砍不到,一直到西邊才砍得到。其實(shí)是這樣的,東邊是春天,冬天才是到北邊。他是符合植物的生長規(guī)律,因?yàn)榇合氖遣荒芸硺淠镜?,只有冬天才能砍,這時(shí)候樹木的水分才比較合適,以后也好再長,這是一種經(jīng)驗(yàn)的流傳?!雹诃h(huán)江縣文化館座談,2010年8月3日,與會(huì)的專家學(xué)者有譚自安、覃永超、蔣志羽、覃杰鋒等。

同時(shí),通過戲劇的展演,原先分散在各個(gè)神話、傳說和故事、歌謠中的神靈也被整合了起來。比如借由“橋”和“花”這兩個(gè)核心的因素,仙橋、魯班、瑤王、婆王被串聯(lián)在了一起。“花”是孩童的象征,“橋”是花童(小孩的魂靈)降到人間的必經(jīng)之路。還愿時(shí)先求婆王讓花童降臨,然后仙橋和魯班再伐木架橋,讓花童平安到達(dá)。架橋需要木材,由橋仙負(fù)責(zé)替主家進(jìn)山伐木材?,幫跏刈o(hù)著一方山林,有人前來伐木他便過問,當(dāng)橋仙道明原因獲得瑤王同意,順利地取到木材之后,由魯班負(fù)責(zé)架橋。橋搭好后,還愿再現(xiàn)了傳說中“瑤王還花”的情節(jié):向婆王求得花的毛南族人在返回的途中卻不小心遺失了花。瑤王踏橋拾花,還花,并與花林仙官和婆王一起為主家送花,花林仙官為主家護(hù)花,婆王為主家驗(yàn)花。在這些神靈們依次出場或者多神在場的情況下,僅憑借師公的法衣普通觀眾很難區(qū)分出不同的神靈,只有儺面具辨識(shí)度最高。通過儺面具所展現(xiàn)的角色以及隨之開展的情節(jié),觀眾得以了解神靈之間的相互關(guān)系。

結(jié) 語

對“物”的研究和理解不應(yīng)脫離“人”這個(gè)主體,也不應(yīng)脫離“物”所存在的文化語境和社會(huì)語境。以“物”的形態(tài)被毛南族制作、使用和傳承的儺面具背后,隱含的是民族的價(jià)值理念、道德規(guī)范和信仰取向。民眾的傳統(tǒng)形塑了儺面具的表征,個(gè)體的調(diào)整和適應(yīng)在經(jīng)歷了揀選過程后,符合民眾需要、得到民眾認(rèn)可的又被保留下來,成為儺面具新的表征。將儺面具還原到儀式語境當(dāng)中,可以看到它對于不同主體的意義,借由儺面具,儀式成為有說服力的、可操作的以及有收獲的。也正是在這層意義上,儺面具成為還愿儀式中的關(guān)鍵道具。如今,借著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的名號(hào),毛南族儺面具走出了主家和師公的家宅,以城市大型雕塑的形式成為環(huán)江縣文化廣場的公共藝術(shù)品;或者應(yīng)各類收藏愛好者的需求,被復(fù)制并銷售為藏品;或是被帶入博物館,成為供人們記憶自身文化和供游人觀瞻欣賞的展品。這些適應(yīng)時(shí)代的改變無可厚非,只是,除了原樣封存或者剝離顏色、替換材質(zhì)、夸張形態(tài)、改變規(guī)格等方式之外,這些脫離了儀式的儺面具似乎還有另一些可待發(fā)展的空間。畢竟,如果只從藝術(shù)審美的角度看,比其精美的儺面具并不少見,但民族的歷史記憶、文化情感卻是獨(dú)特的。在毛南族儺面具做進(jìn)一步改變嘗試的時(shí)候,強(qiáng)調(diào)語境中的哪些因素,呈現(xiàn)主體經(jīng)驗(yàn)的哪些細(xì)節(jié),或許本文的研究能提供一些靈感。

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