蔡登谷 盧 琦
文化是人類智慧的結(jié)晶,是人的意識形態(tài)、能力意志和認(rèn)知水平的集中體現(xiàn)。文化作為人類特有的現(xiàn)象,其發(fā)生、發(fā)展總是同人與自然的關(guān)系和社會文明進(jìn)程相聯(lián)系,在特定的歷史時(shí)期,以其特殊的傳承路徑和表達(dá)方式,影響并改變?nèi)祟惖乃季S方式、價(jià)值觀念、制度約定和行為規(guī)范,顯示其強(qiáng)大的保護(hù)資源環(huán)境與生態(tài)服務(wù)功能。
從生態(tài)學(xué)的角度看,文化是指人類對生存環(huán)境的社會生態(tài)適應(yīng)。作為自然的人,應(yīng)置自身與一切生物以平等的地位,在遵從自然法則和不危及其他生物前提下,實(shí)現(xiàn)人與自然的生態(tài)適應(yīng);作為社會的人,應(yīng)承擔(dān)保護(hù)資源環(huán)境的責(zé)任,以不同的生產(chǎn)生活方式,在創(chuàng)造物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的同時(shí),實(shí)現(xiàn)人與環(huán)境的社會適應(yīng)。在古今中外諸多關(guān)于文化的經(jīng)典解讀中,我們能感悟人與自然、文化與環(huán)境之間相互關(guān)系的真知灼見。
文化即人化,是人的自然化和自然的人化的統(tǒng)一體?!叭嘶笔且择R克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,以“人的本質(zhì)力量的對象化”和“人化自然”的命題作為立論基礎(chǔ)提出的一個(gè)文化概念。它表征著人的本質(zhì),體現(xiàn)著人的智慧和力量。人通過勞動創(chuàng)造了文化,文化的實(shí)現(xiàn)使勞動者成為人。勞動是人的本質(zhì)力量對象化的過程,也是使自然界失去對于人的異在而成為人的自然的過程,人“通過實(shí)踐創(chuàng)造對象世界,改造無機(jī)界……人再生產(chǎn)整個(gè)自然界”,“人的感覺,感覺的人性,都是由于它的對象的存在,由于人化的自然界,才產(chǎn)生出來的”[1]。通過勞動,人不僅再生產(chǎn)出自身的自然,而且再生產(chǎn)出外在的自然。自然的人化與人的自然化歷史地統(tǒng)一于人的生產(chǎn)實(shí)踐過程之中。這就是人類的文化。
用馬克思主義文化觀考證人類文化與自然生態(tài)的相互關(guān)系,我們不難得出三點(diǎn)基本認(rèn)識:其一,人是勞動的產(chǎn)物,文化也是勞動的產(chǎn)物。人通過勞動創(chuàng)造文化,反之,文化也通過勞動創(chuàng)造人。勞動是人和文化相聯(lián)系的中介,是人和文化形成、發(fā)展的共同根基。其二,人的自然化不是把人“化”到自然中去,重新回到茹毛飲血、構(gòu)木為巢的原始生活,也不是在自然面前無所作為,而是人保持對自然的尊重和謙遜態(tài)度,把自然作為自己的感情歸屬與精神家園。同樣,自然的人化不是把自然“化”到不成其為自然,也不是按人的意志隨意地改造(破壞)自然,而是有節(jié)制、有限度的開發(fā)利用和保護(hù)自然——人類賴以生存的材料庫、能源庫和食品庫,實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。其三,實(shí)現(xiàn)人與自然、人與人之間矛盾的真正解決,達(dá)到“人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一,是自然界的真正復(fù)活,是人的實(shí)現(xiàn)了的自然主義和自然界的實(shí)現(xiàn)了的人道主義”[1]的崇高境界。這既是客觀存在的普遍規(guī)律和永無止境的文化現(xiàn)象,又是人類社會發(fā)展共同面臨的永恒主題和不懈追求的終極目標(biāo)。
文化由人類的行為模式構(gòu)成。美國文化學(xué)家克羅伯和克拉克洪在對西方學(xué)者自1871年至1951年期間關(guān)于文化的160多種定義作了比較與評析之后,給文化下了一個(gè)綜合定義:“文化由外顯的和內(nèi)隱的行為模式構(gòu)成;這種行為模式通過象征符號而獲致和傳遞;文化代表了人類群體的顯著成就,包括他們在人造器物中的體現(xiàn);文化的核心部分是傳統(tǒng)的(即歷史的獲得和選擇的)觀念,尤其是他們所帶來的價(jià)值;文化體系一方面可以看作活動的產(chǎn)物,另一方面則是進(jìn)一步活動的決定因素”[2]。
這一文化的綜合定義之所以得到現(xiàn)代東西方學(xué)界的廣泛認(rèn)可,其經(jīng)典之處在于其把行為模式(無論是外顯的生產(chǎn)與生活方式、還是內(nèi)隱的思維與意識形態(tài))、符號傳承(語言文字以及知識習(xí)俗的獲取與傳遞)、人造器物、價(jià)值觀念和對人類活動的影響等五層含義聯(lián)系在一起,不僅揭示了文化的本質(zhì)內(nèi)涵,而且闡明了文化核心價(jià)值觀通過影響和改變?nèi)说男袨槟J?,進(jìn)而顯示其改善自然界生物生存狀態(tài)的功能。
文明以止,化成天下。在中國經(jīng)典歷史文獻(xiàn)記載中,最早出現(xiàn)文化一詞的莫過于《易經(jīng)》中:“剛?cè)峤诲e(cuò),天文也;文明以止,人文也。觀乎天文,以察時(shí)變;觀乎人文,以化成天下” (《易經(jīng)》)。這里的天文是指天道自然;人文是指社會人倫。故而,上觀天宇日月循環(huán),晝夜四時(shí)交替之變化,可知曉這一切不以人的意志為轉(zhuǎn)移;下察社會人倫秩序,以明行為合乎文明禮儀,行為有所節(jié)制,循規(guī)蹈矩,可教化天下百姓之言行。文化的本意正在于“以人文而化成天下”。
通過以上三種對“文化”人性化、人道化和社會化的解讀,不難看出,研究文化的生態(tài)功能應(yīng)從其本源入手,沿著“人與人”、“人與自然”這兩條主線展開與延伸。“人與人”的關(guān)系則構(gòu)成家庭與社會,構(gòu)成與生產(chǎn)力相適應(yīng)的社會制度、生產(chǎn)關(guān)系、倫理道德、價(jià)值觀念和行為規(guī)范?!叭伺c自然”的關(guān)系則反映人對自然的依賴程度、認(rèn)知水平和節(jié)制調(diào)控能力。人在生產(chǎn)勞動實(shí)踐中的知識積累與財(cái)富積累的多少,創(chuàng)造能力的強(qiáng)弱和認(rèn)知(生產(chǎn)力)水平的高低,決定著人的生存狀態(tài),進(jìn)而影響資源與環(huán)境的消長。兩者相得益彰,不可偏廢。只注重一面,而忽略另一面,都是對文化認(rèn)識的偏差和缺失。
文化作為人類社會特有的歷史現(xiàn)象,其本身并不具備如森林、海洋、濕地、沙漠等自然生態(tài)系統(tǒng)那樣直接的生態(tài)功能。文化的生態(tài)功能是通過影響和改變?nèi)说囊庾R形態(tài)、價(jià)值取向、道德準(zhǔn)則和行為方式等,達(dá)到節(jié)約資源、保護(hù)環(huán)境、改善生態(tài)、珍愛自然的目的。
文化的生態(tài)功能是指人類的各種文化現(xiàn)象在改善包括人自身在內(nèi)的所有生物生存狀態(tài)中,特別是在改變思維方式、發(fā)展方式和社會生活方式中所產(chǎn)生的影響和作用。它既客觀反映了人與自然相互依存關(guān)系的一種狀態(tài)、選擇與適應(yīng),又準(zhǔn)確評價(jià)了人類在不同歷史發(fā)展階段對自然生態(tài)與資源環(huán)境的認(rèn)知水平、支配能力與表達(dá)方式。
文化的多元性、多維性和多樣性決定了文化生態(tài)功能的主要特征包括:結(jié)構(gòu)的多元性。所謂多元是指文化觀念結(jié)構(gòu)復(fù)雜性。文化觀念是人類在長期社會實(shí)踐中形成的意識形態(tài)、價(jià)值取向、道德準(zhǔn)則和行為方式的復(fù)合體。實(shí)踐證明,盡管地域、民族、宗教信仰與傳統(tǒng)習(xí)俗等文化背景及經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展?fàn)顩r存在差異,但在處理人與自然的關(guān)系上,卻表現(xiàn)出驚人的趨同性和一致性。
層面的多維性。所謂多維是指文化時(shí)空尺度的差異性,即文化從不同的時(shí)間、空間,不同的廣度、深度,不同的方位、視角,對一切影響生存環(huán)境的因素進(jìn)行觀察、判斷、取舍與抉擇。這種層面的多維性,客觀體現(xiàn)了處于不同發(fā)展階段的國家、地域與人群所應(yīng)承擔(dān)的生態(tài)責(zé)任,兼顧了發(fā)達(dá)國家與發(fā)展中國家、發(fā)達(dá)地區(qū)與欠發(fā)達(dá)地區(qū)之間在維護(hù)地球生態(tài)平衡中的公平正義。
表現(xiàn)形式的多樣性。所謂多樣是指文化現(xiàn)象和表現(xiàn)形式在調(diào)整人與自然關(guān)系上所顯示出的無比影響力、凝聚力和創(chuàng)造力。這種人類在維護(hù)共同利益上的認(rèn)同感和驅(qū)動力,甚至可以超越政治、信仰、國界與種族,影響和改變?nèi)虬l(fā)展理念與國際共識、國家戰(zhàn)略取向與基本國策,并滲透到精神、物質(zhì)、制度、行為等各個(gè)層面。
在漫漫的歷史長河中,人類總是運(yùn)用文化的智慧和力量,在對自然的進(jìn)退取舍中,在對生存與發(fā)展的功過是非中,深刻反思,悉心判讀,不斷改變?nèi)说乃季S方式、價(jià)值取向和行為方式,調(diào)整和改善人與自然關(guān)系。這種影響和作用,隨著全球生態(tài)問題日益凸現(xiàn)和人類社會文明進(jìn)步程度,通過各種顯形或隱形的路徑,形式與內(nèi)容的統(tǒng)一,或大徹大悟,柳暗花明,或潛移暗化,自然似之,彰顯著文化的生態(tài)功能。
“生”“生生”“生生不息”“生生之道”等以“生”為主旨命題的論述,之所以經(jīng)久傳承而不衰,在于它不僅深刻揭示了宇宙萬物的普遍規(guī)律和本質(zhì)表征,而且充分彰顯了中華民族對“生”的尊重與頌揚(yáng)。從百經(jīng)之首《易經(jīng)》中關(guān)于從“生生之謂易”(《易經(jīng)·系辭上》),“天地之大德曰生”(《易經(jīng)·系辭下》)的論述,到先秦諸子百家關(guān)于“道生一、一生二、二生三、三生萬物”(《老子》四十二章),“天何言哉?四時(shí)行焉,百物生焉,天何言哉”(孔子《論語·陽貨》),“天地合而萬物生,陰陽接而變化起”(《莊子·天論》),“萬物各得其和以生,各得其養(yǎng)以成”(《荀子·禮論》)的解讀,再到宋代理學(xué)家朱熹關(guān)于“天地以生物為心”(《朱文公文集》卷六十七)的仁說等等。所有的“生”,均泛指生命、生物、生存、生產(chǎn)、生活和“生的狀態(tài)”;蘊(yùn)含生生相續(xù),生生不息,以求達(dá)到生生之境;揭示天地自然,世間萬物,人情事世,變化無窮,永無止息之義;倡導(dǎo)崇尚自然,珍愛生命之“大德”。
五千多年來,中華民族正是在“生生不息”的文化氛圍中,踐行著“與天地合其德,與日月合其明,與四時(shí)合其序”(《易經(jīng)》)的道理,將“生生不息”的易理文化一以貫之,萬世傳承,并以此凝聚成堅(jiān)如磐石的民族精神和牢不可破的生命共同體。每當(dāng)山崩地裂、山洪暴發(fā)、冰封雪蓋的危急關(guān)頭,中華民族萬眾一心,眾志成城,表現(xiàn)出前所未有的大無畏英雄氣概,演繹了人世間大愛無疆、血濃于水的感人畫面,體現(xiàn)了中華民族對生命的無限關(guān)愛和尊重?!爸腥A文化積淀著中華民族最深沉的精神追求,是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng);中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的突出優(yōu)勢,是我們最深厚的文化軟實(shí)力;中國特色社會主義植根于中華文化沃土、反映中國人民意愿、適應(yīng)中國和時(shí)代發(fā)展進(jìn)步要求,有著深厚歷史淵源和廣泛現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)”*習(xí)近平:意識形態(tài)工作是黨的一項(xiàng)極端重要的工作,2013年8月19日在全國宣傳思想工作會議上的講話。。
“天行健,君子以自強(qiáng)不息;地勢坤,君子以厚德載物”,其意為天體之運(yùn)行剛強(qiáng)而勁健,君子應(yīng)效仿之,奮發(fā)圖強(qiáng)而永不止息;大地之氣勢厚實(shí)而和順,君子應(yīng)效仿之,厚積美德而包容萬物?!扒?,天也,故稱乎父。坤,地也,故稱乎母”(《易經(jīng)》)。先哲們歷來稱“天地”為“萬物之父母”。故,斯人當(dāng)以視天地為父母的感恩之情,明善待自然為生存搖籃的養(yǎng)育之理;以“天無私覆,地?zé)o私載”之德,詮釋崇尚自然,仁義厚樸之道。
中華文化歷來以傳承自強(qiáng)不息與厚德載物的天地精神,作為民族精神價(jià)值之源,立國立身之本。通過對天地精神的感恩與崇拜,激勵(lì)人們從敬畏自然的神圣感上升到呵護(hù)生態(tài)的使命感與責(zé)任感。唯有大自然“敦仁厚德”之大愛,方能容納“承載萬物”之大度。如今,當(dāng)人類反思工業(yè)文明后短短二百多年中,因謀取巨額財(cái)富而不惜瘋狂地掠奪與消耗地球資源,引發(fā)氣候變化、資源枯竭、災(zāi)害頻發(fā)、環(huán)境污染等諸多生態(tài)災(zāi)難之時(shí),權(quán)衡利弊,評說成敗,得之毫厘,失之千里。究其緣由,說到底就是文化的缺失,價(jià)值觀的扭曲和倫理道德的泯滅。為彌補(bǔ)給天地父母帶來的滿目瘡痍,為追尋失落已久的人類共同家園,可持續(xù)發(fā)展作為國際共識與人類智慧,既是對自然的尊重,對責(zé)任的擔(dān)當(dāng),也是對自強(qiáng)不息、厚德載物天地精神的傳承與發(fā)展,激勵(lì)當(dāng)代人立言明志,科學(xué)發(fā)展,鍥而不舍,勵(lì)精圖治。
“天人合一”構(gòu)建了中華傳統(tǒng)文化的主體和核心。它既是一種至高無尚的理想境界,又是一種為人處世的倫理法則,千百年來已成為教化“為人之道”的哲理與行為準(zhǔn)則。古人有天人地“三材之說,人居其中”;又將道、天、地、人稱之為“域中有四大,人居其一”。故而有“人法地,地法天,天法道,道法自然(《老子·道德經(jīng)·第二十五章》)?!蔽鳚h哲學(xué)家董仲舒在《春秋繁露·深察名號》中提出“天人之際,合而為一”。而宋代張載在《正蒙》中則首次提出“天人合一”這個(gè)命題:“儒者則因明致誠,因誠致明,故天人合一……”張載所言之“天”,即為人心以外的大千世界或宇宙。宋代以來的“天人合一”主要指一種個(gè)人修養(yǎng)的境界,帶有濃郁的倫理色彩和近乎終極的理想追求,教化百姓至今。
“天人合一”作為先哲的生態(tài)智慧與倫理追求,正有形無形地匯聚成一股改善生存狀態(tài)、傳播民族大愛、沖破迷茫惆悵、自信自立自強(qiáng)的力量。這種力量,教化人們在身處逆境時(shí)懂得珍愛,在遭遇災(zāi)難時(shí)挺起脊梁,在興旺順達(dá)時(shí)居安思危,在治國興邦時(shí)得以效仿。當(dāng)今社會,幾乎所有人與人、人與自然等諸多利益關(guān)系上的問題,均能從“天人合一”的哲理中受到啟迪,去尋求新的覺醒與回應(yīng),進(jìn)入一種高尚的人生境界與終極追求。
中國是世界上最早頒布保護(hù)自然資源與生態(tài)環(huán)境法令和設(shè)立政府專門管理機(jī)構(gòu)的國家。早在四千多年前的堯舜時(shí)期,就專設(shè)了管理山林川澤的機(jī)構(gòu)“虞部”和山虞、林衡之官職。虞衡制的出現(xiàn)對歷代皇室機(jī)構(gòu)設(shè)置影響深遠(yuǎn),直至清末仍被沿用。西周時(shí)期由皇家頒布的《伐崇令》規(guī)定:“毋壞屋,毋填井,毋伐樹木,毋動六畜。有不如令者,死無赦?!贝送?,周代還制定了保護(hù)自然資源的《野禁》和《四時(shí)之禁》。其政令覆蓋之廣、分工之細(xì)、律典之嚴(yán)令人驚嘆!
司馬遷將先秦“月令”明確為“四時(shí)教令”,《史記卷一百三十·太公史自序第七十》中稱:“夫陰陽四時(shí)、八位、十二度、二十四節(jié)各有教令,順之者昌,逆之者不死則亡,未必然也,故曰‘使人拘而多畏’。夫春生夏長,秋收冬藏,此天道之大經(jīng)也,弗順則無以為天下綱紀(jì),故曰:‘四時(shí)之大順,不可失也’”(《史記》)。
以“四時(shí)教令”為核心的古代生態(tài)法典制度,自先秦至明清,授民以時(shí),示民以法,以“春三月,山林不登斧,以成草木之長;夏三月,川澤不入網(wǎng)罟,以成魚鱉之長”和“山林澤梁,以時(shí)禁發(fā)”(《荀子·王制》)的教令感化百姓,其文化傳承與法律制度相互融合,延續(xù)數(shù)千年之久,充分體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)法律文明在人與自然關(guān)系上的基本價(jià)值取向和文化理念。這種賞罰分明,寬嚴(yán)相濟(jì)的國家法典,不僅約束和規(guī)范人的社會活動與生活行為,而且至今對現(xiàn)代生態(tài)立法仍有著深遠(yuǎn)的影響和借鑒作用。
圖1 村落“風(fēng)水林”綠樹掩映,與遠(yuǎn)處光山禿嶺形成鮮明對比(西南喀斯特地區(qū)少數(shù)民族村落,彭韜/攝)
圖2 千年神樹胡楊:保護(hù)一棵樹,成就一片林(內(nèi)蒙古額納旗,丁榮/攝)
圖3 哈達(dá)與經(jīng)幡把原本灌木狀檉柳養(yǎng)成了百年大樹(青海省同德縣巴溝鄉(xiāng)然果村,趙學(xué)軍/攝)
圖4 “福牌”護(hù)古樹,枝繁葉更茂(北京恭王府,鄭虹/攝)
中國傳統(tǒng)的治國方略歷來注重文治教化,主張“禮法結(jié)合”、“德主刑輔”、“德禮為政教之本、刑罰為政教之用?!庇绕湓谡J(rèn)識和處理天人關(guān)系上,尤為推崇“天人合德”、“以德配天”、“仁民愛物”、“民胞物與”、“節(jié)用愛物”,以求“天地與我并生,而萬物與我為一”的思想和“取之以時(shí)”、“取之有度、用之有節(jié)”倫理道德原則,力戒“竭澤而漁”、“暴殄天物”的行為,而視“伐一木,殺一獸,不以其時(shí),非孝也。”(《孝經(jīng)》)所有這些,均與當(dāng)?shù)孛耖g習(xí)俗相融合,形成“民議官許”或“民議民定”的行為準(zhǔn)則。
這種以神秘性、強(qiáng)制性、群眾性和功利性為文化特征的我國歷代保護(hù)自然與生態(tài)環(huán)境的民間規(guī)約,作為國法詔令的延伸與發(fā)展,其初始形態(tài)一般以血緣為紐帶的族規(guī)祖訓(xùn),逐步過渡到以地緣為特征的村寨規(guī)約。其傳承方式從口誦身教到勒石告示,再進(jìn)化到至今仍流傳鄉(xiāng)里的民間規(guī)約。作為民間自律性的制度約束,與國家法律并行互補(bǔ),共同保護(hù)著一方自然資源與生態(tài)環(huán)境,維系著人與人、人與社會、人與自然的和諧關(guān)系?,F(xiàn)存中華古村鎮(zhèn)周邊成片的水源涵養(yǎng)林與景觀林得以永久保護(hù),古剎寺廟里無數(shù)古樹名木得以千年繁茂,河西走廊沿線依稀可見的左公柳、左公楊得以萬人崇仰,旱區(qū)草原荒漠屹然挺拔的千年胡楊得以經(jīng)幡祭祀……所有這些,無一不在彰顯文化的力量。這正是文化自信、文化自覺的活的見證。由此,構(gòu)成了中國特有的法治與德治剛?cè)岵?jì),懲戒與教化融為一體,國法詔令與民間規(guī)約共同約束的中國傳統(tǒng)生態(tài)制度二元結(jié)構(gòu)的文化主脈。它不僅把中國古代天人關(guān)系的思想以生態(tài)制度的形式固定下來,成為約束人們的社會生產(chǎn)活動行為規(guī)范,維系著人與自然共生共榮的關(guān)系,確保山林川澤、鳥獸魚鱉等自然資源與生態(tài)環(huán)境的休養(yǎng)生息,永續(xù)利用,而且作為對中華傳統(tǒng)生態(tài)價(jià)值觀和倫理道德的傳承與延續(xù),至今仍潛移默化地影響著人們的行為,成為促進(jìn)國家經(jīng)濟(jì)社會科學(xué)發(fā)展、和諧發(fā)展、持續(xù)發(fā)展的強(qiáng)大推動力。
“人類創(chuàng)造文化,文化影響生態(tài)”。這一客觀事實(shí)已經(jīng)存在并持續(xù)了數(shù)千年。如今,當(dāng)人類共同面對諸多生態(tài)難題和困惑之時(shí),運(yùn)用中華民族傳統(tǒng)文化和新時(shí)期先進(jìn)文化,詮釋科學(xué)發(fā)展、和諧發(fā)展、綠色發(fā)展的理念,重新認(rèn)識人類賴以生存的星球,深刻反思人類的行為,就不難理解文化在調(diào)整人與自然的關(guān)系中,蘊(yùn)含無比強(qiáng)大的力量,產(chǎn)生無所不至的生態(tài)功能。它所帶來的絕不僅僅是轉(zhuǎn)變?nèi)说乃枷胗^念、發(fā)展方式和行為方式,而是帶來了整個(gè)人類可持續(xù)發(fā)展的希望和未來。中國夢,夢有根。它植根于中華文化之沃土,昌運(yùn)于億萬民眾之踐行。讓生態(tài)融入生活,用文化凝聚力量。這正是文化改善“生”之狀態(tài)的強(qiáng)大功能所在,也是掌握和運(yùn)用文化的生態(tài)功能之本意和初衷。中華文化猶如一縷璀璨的陽光照亮前程,其生命之力永世不竭。
這里,不妨引用29年前,75位諾貝爾得主在巴黎會議上所建言的那句話,作為本文的結(jié)束語:“人類要在21世紀(jì)生存下去,必須回到2 500年前中國的孔子那里去尋找智慧 ”*見澳大利亞《堪培拉時(shí)報(bào)》1988年1月24日報(bào)道:諾貝爾獎獲得者建議,人類要生存下去,就必須回到25個(gè)世紀(jì)以前去吸取孔子的智慧。這是第一次諾貝爾獎得主國際會議在對“面向21世紀(jì)”這個(gè)主題進(jìn)行探討后得出的一個(gè)結(jié)論。。若真如此,地球幸甚,蒼生幸甚!
[1] 馬克思.1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿.北京:人民出版社,2000
[2] Kroeber & C. Kluckhorn.Culture:ACriticalReviewofConceptsandDefinitions. NY: Kraus Reprint Corporation, 1952
中國農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)(社會科學(xué)版)2018年1期