陸建華

（安徽大學(xué) 哲學(xué)系，安徽 合肥 230039）

《管子》四篇指《白心》《內(nèi)業(yè)》《心術(shù)上》《心術(shù)下》（以下凡引《管子》只注篇名）諸篇，是稷下道家的代表作，其對(duì)老子思想多有發(fā)揮。因此，雖不可說《管子》四篇是對(duì)《老子》的注解、闡釋之作，《管子》四篇中甚至也沒有直接引用《老子》中任何一章的文字。但是，毋庸置疑，《管子》四篇中卻有注解《老子》的文字。只不過這注解《老子》的文字，本不是為了專門注解《老子》，而是為了表達(dá)《管子》四篇作者自己的思想，所以，“掩藏”得很深，歷來不為《管子》四篇的研究者所發(fā)現(xiàn)、所重視。仔細(xì)研讀《管子》四篇中注解《老子》的文字，可以發(fā)現(xiàn)其對(duì)《老子》文字的解讀、對(duì)老子思想的理解，以及其與老子思想之間的血脈聯(lián)系。

一

《管子》四篇注解《老子》，沒有引用《老子》原文，同時(shí)，又因?yàn)椤豆茏印匪钠陀^上不是為注解《老子》而作；所以，《管子》四篇沒有完整地注解《老子》中任何一章的全部內(nèi)容，《管子》四篇有時(shí)將《老子》中幾章相近的內(nèi)容合為一體而注解，有時(shí)又在不同的地方注解《老子》的同一內(nèi)容。查閱《管子》四篇可知，《管子》四篇注解《老子》涉及《老子》一章、二章、四章、五章、六章、九章、十章、十四章、二十六章、三十五章、三十七章、三十九章、四十三章、五十一章、七十七章、七十九章，共16章的內(nèi)容。

現(xiàn)依今本《老子》文本的順序，將《管子》四篇注解《老子》的具體情形分述如下：

《老子》一章云：“道可道，非常道。”謂道有兩種：一種是可以言說的經(jīng)驗(yàn)世界中的“非常道”；一種是不可以言說的形上世界的“常道”?！俺５馈迸c“非常道”的差別在語言的層面上就是是否可以言說，而老子所謂的“道”則是其所創(chuàng)造的“常道”。正因?yàn)槔献又啦豢梢匝哉f，《老子·三十五章》才云：“道之出口，淡乎其無味?！敝^即使言說道也說不清楚?！豆茏印匪钠庵唬骸暗酪舱撸谥荒苎砸??！保?］97認(rèn)為老子之道是不可以言說的，可謂甚合老子之意。

《老子·二章》云：“圣人處無為之事，行不言之教?！敝^圣人得道，因道之無為而以“無為”處事、以“不言”教化；《老子·四十三章》因之美化圣人的“不言”與“無為”曰“不言之教，無為之益，天下希及之”，謂“不言”和“無為”遠(yuǎn)甚于各種有為，乃最理想的教化和處事方法?！豆茏印匪钠聪なト酥安谎浴薄盁o為”來自于道之無為，是對(duì)道之屬性的深刻把握和精準(zhǔn)效法，因此，解之曰：“必知不言【之言】、無為之事，然后知道之紀(jì)?！保ā缎男g(shù)上》）把圣人之“不言”“無為”同道聯(lián)系起來，認(rèn)為道之無為乃道之綱紀(jì)，欲知道之無為，應(yīng)從認(rèn)知圣人之“不言”“無為”始。即是說，先認(rèn)知圣人之“不言”“無為”，才能真正體悟道及道之無為。此處，老子圣人得道而后無為的致思路徑，被《管子》四篇解讀為無為而后知道的認(rèn)知路徑。

《老子·四章》云：“道沖，而用之或不盈?！薄独献印ち隆吩疲骸埃ǖ溃┚d綿若存，用之不勤。”謂道因沖虛而似無實(shí)存，道因無限而取之不盡、用之不竭，滋養(yǎng)著其所生養(yǎng)的萬物?！豆茏印匪钠庵唬骸暗勒撸蝗擞弥?，不聞?dòng)杏?；天下行之，不聞不足。此謂道矣?！保ā栋仔摹罚┖雎缘乐皼_”和“綿綿若存”，著力于解讀道之“用之或不盈”“用之不勤”，認(rèn)為老子之道具有無限性，老子之道具有滋養(yǎng)萬物的無限能力，并將其視為道之為道的根本性質(zhì)。這是合乎老子思想的。

《老子·五章》云：“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗?！薄独献印て呤耪隆吩疲骸疤斓罒o親?！敝^天地“不仁”“無親”，對(duì)萬物無所偏愛，沒有私心，圣人“不仁”，對(duì)待百姓亦無所偏愛，沒有私心?！豆茏印匪钠庵唬骸笆ト巳籼烊?，無私覆也；若地然，無私載也?！保ā缎男g(shù)下》）“天不為一物枉其時(shí)，圣人亦不為一人枉其法?！保ā栋仔摹罚┱J(rèn)為老子的意思是，天地對(duì)于萬物沒有偏愛和私心。例如，不會(huì)為任何一物亂其時(shí)令，圣人效法天地的無偏無私，對(duì)待百姓也應(yīng)沒有偏愛和私心。例如，不會(huì)為任何一人亂其法度。值得注意的是，老子的“天地不仁”和“圣人不仁”從文字層面上孤立地看，是并列的，看似沒有內(nèi)在聯(lián)系，《管子》四篇領(lǐng)悟老子思想中天、地、人三者的關(guān)系，因老子所言“人法地，地法天”（《老子·二十五章》）。謂人以天地為效法對(duì)象，認(rèn)定老子的天地是圣人的取法對(duì)象，老子的“圣人不仁”取法于“天地不仁”，這是十分準(zhǔn)確的。

《老子·九章》云：“持而盈之，不如其已?！Τ缮硗?，天之道?！敝^持守盈滿，不如適時(shí)而止；功成身退，符合天道?！豆茏印匪钠庵唬骸俺侄鴿M之，乃其殆也。……名進(jìn)而身退，天之道也。”（《白心》）認(rèn)為老子主張“持而盈之，不如其已”，是因?yàn)槌质赜瘽M必有危險(xiǎn)；老子的“功成身退，天之道”，說的是功業(yè)完成、名聲達(dá)到極致時(shí)，及時(shí)退隱，這才符合天道。

《老子·十章》云：“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎?！敝^形神應(yīng)合一而不相互分離，積聚精氣應(yīng)達(dá)到嬰兒般柔弱狀態(tài)。這是人生修煉的理想境界?！豆茏印匪钠醋魃钊虢庾x，而是濃縮、概括上述文字曰：“能專乎？能一乎?！保ā缎男g(shù)下》）抓住了老子人生練養(yǎng)的路徑“一”和“專”。

《老子·十四章》論道曰：“視之不見”“聽之不聞?！薄独献印と逭隆氛摰涝唬骸耙曋蛔阋?，聽之不足聞?！敝^道超越感知，不可以見聞。《管子》四篇解之曰：“不見其形，不聞其聲”“目之所不能視也，耳之所不能聽也?！保ā秲?nèi)業(yè)》）“視則不見，聽則不聞。”（《白心》）不僅與老子上述文字的文意相同，與老子上述文字的文字表達(dá)也很相近。

《老子·二十六章》云：“靜為躁君，……躁則失君?！雹訇惞膽?yīng)先生認(rèn)為《管子》四篇中的“靜則得之，躁則失之”（《內(nèi)業(yè)》），與《老子·二十六章》所云“靜為躁君”“躁則失君”“在文字上若合符節(jié)”（見陳鼓應(yīng)：《管子四篇詮釋——稷下道家代表作解析》，商務(wù)印書館2006年版，第30頁）。可是，在文意上二者差異很大?！独献印ざ隆返摹办o為躁君”“躁則失君”，言動(dòng)靜關(guān)系；《管子》四篇的“靜則得之，躁則失之”，言人之動(dòng)靜與道的關(guān)系，意思是靜定則得道，躁動(dòng)則失道。謂靜定是躁動(dòng)的主宰，躁動(dòng)就會(huì)失去靜定。《管子》四篇解之曰：“靜則能制動(dòng)矣”“動(dòng)則失位，靜乃自得。”（《心術(shù)上》）認(rèn)為老子的動(dòng)靜觀所要表達(dá)的是，躁動(dòng)則失去靜定，靜定則主宰躁動(dòng)，從而得以自得自如。甚合老子之意。

《老子·三十七章》云：“道常無為而無不為。”謂道具有無為的屬性，任憑萬物自由發(fā)展。但是，萬物的發(fā)展總是合乎道的規(guī)定，給人以道“無不為”的感覺?！豆茏印匪钠獙?duì)道之“無不為”不甚在意，而解“道常無為”曰：“無為之謂道”“無為之道，因也。因也者，無益無損也”“因也者，舍己而以物為法者也”“因者，因其能者，言所用也?！雹陉惞膽?yīng)先生認(rèn)為“此當(dāng)作‘因者，言因其能而用者也’。今本次序有誤，‘而’訛為‘所’?！币婈惞膽?yīng)：《管子四篇詮釋——稷下道家代表作解析》，商務(wù)印書館2006年版，第164—165頁。（《心術(shù)上》）以道之無為屬性界定道，又以“因”解讀道之無為，然后，解讀“因”為對(duì)萬物無所損益、不加干涉，去除私見私心，以萬物之自然為法，順應(yīng)萬物的特性。這里，《管子》四篇將老子道之于萬物的無為不為，理解為對(duì)萬物的因順，是一種明顯的創(chuàng)造和發(fā)揮。

《老子·三十九章》云：“侯王得一以為天下貞。”謂君王得到“一”也即得到道、遵從道，即可成為天下之主?！豆茏印匪钠庵唬骸皥?zhí)一不失，能君萬物。君子使物，不為物使，得一之理?！保ā秲?nèi)業(yè)》）“執(zhí)一之君子，執(zhí)一而不失，能君萬物。①陳鼓應(yīng)先生認(rèn)為“執(zhí)一之君子，執(zhí)一而不失，能君萬物”中的“‘執(zhí)一之’三字疑衍，似本作‘君子執(zhí)一 而不失，能君萬物’”。見陳鼓應(yīng)：《管子四篇詮釋——稷下道家代表作解析》，商務(wù)印書館2006年版，第174頁?！ト瞬梦?，不為物使?！保ā缎男g(shù)下》）認(rèn)為老子此處所言侯王，不是一般意義上的侯王，乃得道的君王，屬道家的理想人格圣人和君子。因此，老子所謂“侯王得一以為天下貞”，就是說，君子、圣人得到“一”、持守道就可以主宰萬物，不被任何他物所役使。此處，《管子》四篇將道家的理想君王、理想人格解讀為圣人，是合理的；解讀為君子，則是受儒家影響所致②老子的理想人格是圣人和士。對(duì)作為理想人格的士，老子有集中而具體的刻畫：“古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁?！保ā独献印な逭隆罚┛鬃拥睦硐肴烁駝t是圣人和君子。。

《老子·四十四章》云：“名與身孰親？身與貨孰多?！蓖ㄟ^比較名與身、身與貨對(duì)于生命的價(jià)值，用反問的方式說明身重于名、利，身乃生命的根本，警示人們不要因?yàn)槊?、利而傷身。《管子》四篇解之曰：“臥名利者寫生危。……名滿于天下，不若其已也?！保ā栋仔摹罚┱J(rèn)為老子所言是指追逐名利就是置生命于危險(xiǎn)的境界，提醒人們不要過于看重名利而忽視生命本身。

《老子·五十一章》云：“道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之?！敝^道是萬物本原、萬物的保護(hù)者，不僅生萬物，而且養(yǎng)萬物，使萬物生長發(fā)育、成熟結(jié)果。《管子》四篇解之曰：“凡道，無根無莖，無葉無榮，萬物以生，萬物以成，命之曰道?！保ā秲?nèi)業(yè)》）“虛無無形謂之道，化育萬物謂之德?！保ā缎男g(shù)上》）認(rèn)為老子上述是說，道是萬物的根源、萬物的成就者，所謂道“畜”“長”“育”“亭”“毒”“養(yǎng)”“覆”萬物。簡言之，即是道“化育萬物”“成”萬物。這種概括簡潔、準(zhǔn)確。至于《管子》四篇將道描繪為虛而無形的存在，也是合乎老子原意的，《老子》中不乏道虛而無形的表述。例如，《老子·四章》云：“道沖?！薄独献印ち隆吩疲骸埃ǖ溃┚d綿若存?！薄独献印ざ徽隆吩疲骸埃ǖ溃┪┗形┿薄！薄独献印に氖徽隆吩疲骸暗离[?！倍际茄缘赖碾[幽虛無。

《老子·七十七章》云：“天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足?！敝^天道猶如拉開的弓一樣，高了就壓低之，低了就抬高之，過滿了就減少之，不夠滿就補(bǔ)足之。天道本質(zhì)上就是減損有余以補(bǔ)充不足?！豆茏印匪钠庵唬骸叭諛O則仄，月滿則虧。極之徒仄，滿之徒虧”，乃“天地之紀(jì)?！保ā栋仔摹罚┲^老子的天道來源于對(duì)天象的觀察、對(duì)日月星辰運(yùn)行規(guī)律的總結(jié)。所謂“天之道，其猶張弓歟”，是以拉開的弓類比人們所仰望的天空。所謂“高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之”，是在談“日極則仄，月滿則虧”，也即在談太陽運(yùn)行是從低處往高處運(yùn)行，運(yùn)行至最高處，則會(huì)逐漸向下運(yùn)行，月亮變化表現(xiàn)為月缺時(shí)逐漸走向圓，月圓時(shí)逐漸走向缺。所謂“天之道，損有余而補(bǔ)不足”的概括，是說天道乃是“極之徒仄，滿之徒虧”，即是說，天道本質(zhì)上就是高至極限則傾斜，滿至極限則虧缺，因此，有余必?fù)p、不足必補(bǔ)?！豆茏印匪钠倪@種解釋深得老子真意。

從以上《管子》四篇注解《老子》的文字的內(nèi)容，可以看出，《管子》四篇主要注解了《老子》中“道經(jīng)”部分也即前三十七章的內(nèi)容，而對(duì)《老子》中“德經(jīng)”的部分也即后四十四章的內(nèi)容不夠重視；《管子》四篇注解《老子》共涉及十六章的內(nèi)容，“道經(jīng)”部分占十一章，分別是一章、二章、四章、五章、六章、九章、十章、十四章、二十六章、三十五章、三十七章，“德經(jīng)”部分僅占五章，分別是三十九章、四十三章、五十一章、七十七章、七十九章；《管子》四篇對(duì)《老子》中關(guān)于道的思想注解最多，而對(duì)《老子》中關(guān)于圣人、人生修持等思想注解不多，對(duì)《老子》的其他思想則未予注解。因此，《管子》四篇對(duì)老子思想的繼承和發(fā)揮也主要是圍繞道而進(jìn)行的。

二

《管子》四篇通過注解《老子》、發(fā)揮老子思想，建構(gòu)其自己的思想體系，其對(duì)《老子》文本、老子思想的獨(dú)特解讀，則構(gòu)成了其獨(dú)特的老學(xué)思想。立足于《管子》四篇注解《老子》的文字，結(jié)合其對(duì)老子思想的解讀，我們發(fā)現(xiàn)《管子》四篇的老學(xué)思想以道的闡釋為核心，以圣人觀以及人生修持的闡釋為次要內(nèi)容。相比于《管子》四篇自己的思想體系來說，《管子》四篇的老學(xué)思想不夠豐富。

我們知道，“老子提升道，賦予道本原地位，從而建立了中國哲學(xué)史上第一個(gè)完備的本原論體系”［2］290。道，可以說是老子思想的核心，老子論述道的文字最多，也最為全面豐富。在老子看來，道是宇宙萬物的本原與主宰，不僅生成了天地以及天地間的蕓蕓眾生，而且還養(yǎng)育、保護(hù)萬物，使萬物在“生”之后得以健康的成長、發(fā)展。所以，老子云：“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！保ā独献印に氖隆罚暗郎?，德畜之，長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。”（《老子·五十一章》）基于道的本原性以及道之于萬物的至上性，老子刻意勾畫道與萬物之間的不可逾越的界限，神化道為超越感知的、無形的永恒存在；并且，賦予其超越名言的屬性。所以，老子以“視之不見”“聽之不聞”（《老子·十四章》）。“視之不足見，聽之不足聞?！保ā独献印と逭隆罚┞暶鞯赖某兄?；以“惟恍惟惚”（《老子·二十一章》），“綿綿若存，用之不勤”（《老子·六章》）。表達(dá)道的虛無隱幽和永恒無限，以及道生養(yǎng)萬物的無限能力；以“道可道，非常道”（《老子·一章》）。道“無名”（《老子·四十一章》）。說明道的不可言說和命名。由于道生成、養(yǎng)育萬物，具有主宰萬物的意味，給人們的感覺是無所不為，老子特別提醒人們，道在生成、養(yǎng)育萬物的過程中并不違背萬物固有的自然本性，在此意義上，道對(duì)于萬物是無為的。所以，老子云：“道常無為而無不為?！庇璧酪浴盁o為”與“無不為”雙重屬性，側(cè)重于強(qiáng)調(diào)道之“無為”屬性。

對(duì)于老子關(guān)于道的上述思想，《管子》四篇有精確的把握?！豆茏印匪钠唬骸胺驳?，無根無莖，無葉無榮，萬物以生，萬物以成，命之曰道?！保ā秲?nèi)業(yè)》）“虛無無形謂之道，化育萬物謂之德。”（《心術(shù)上》）即是解讀老子之道的本原性、主宰性，以及道的虛無無形；并且，《管子》四篇還進(jìn)一步認(rèn)為老子之道之所以稱作道就是因?yàn)榈谰哂斜驹?、主宰性，能夠產(chǎn)生和養(yǎng)育萬物。即是說，本原性以及因之而有的主宰性是道之為道的本質(zhì)特征。這可謂抓住了老子之道的精髓。還有，《管子》四篇還分析了老子之道虛無無形的原因。那就是，道不似萬物那樣有根有莖、有葉有榮，通過“根”“莖”“葉”“榮”構(gòu)成其形象，而是“無根無莖，無葉無榮”的無形、無象的存在?！豆茏印匪钠唬骸安灰娖湫?，不聞其聲?！薄澳恐荒芤曇玻荒苈犚??！保ā秲?nèi)業(yè)》）“視則不見，聽則不聞?！保ā栋仔摹罚┘词墙庾x老子之道的超感知性，視老子之道為不可視聽見聞的超越性存在；而且，其解讀性文字與《老子》的文字十分相似?！豆茏印匪钠唬骸暗勒?，一人用之，不聞?dòng)杏?；天下行之，不聞不足。此謂道矣。”（《白心》）即是解讀老子之道的永恒性、無限性，謂相對(duì)于道之所生的萬物來說，道取之不盡、用之不竭，無窮無盡?！豆茏印匪钠唬骸暗酪舱撸谥荒苎砸?。”（《內(nèi)業(yè)》）即是解讀老子之道的不可言說的屬性，相比于老子的“道可道，非常道”（《老子·一章》）的表述，更直接、明晰。進(jìn)而，《管子》四篇還解釋了老子之道不可言說的緣由：“道也者，動(dòng)不見其形，施不見其德，萬物皆以得，然莫知其極。故曰‘可安而不可說’也。”（《心術(shù)上》）此是說，道至大無邊，無始無終，本無形狀之可言，即便人們拘泥于“物”之有形，認(rèn)為道也應(yīng)該有其“形”。那么，道之形狀即便在運(yùn)動(dòng)之時(shí)、道之德性即便在發(fā)用之時(shí)，也不可見；更何況道在安靜之時(shí)，更不可見；道不可見，無法知其極限與邊界，因此，不可言說?！豆茏印匪钠唬骸盁o為之謂道?！薄盁o為之道，因也。因也者，無益無損也?！薄耙蛞舱撸峒憾晕餅榉ㄕ咭??！薄暗蕾F因。因者，因其能者，言所用也?！雹訇惞膽?yīng)先生認(rèn)為“此當(dāng)作‘因者，言因其能而用者也’。今本次序有誤，‘而’訛為‘所’。”見陳鼓應(yīng)：《管子四篇詮釋——稷下道家代表作解析》，商務(wù)印書館2006年版，第164—165頁。（同上）即是解讀老子之道的無為屬性，認(rèn)定無為系老子之道的屬性，道之無為與其說是對(duì)萬物“不為”，不如說是對(duì)萬物“因”而不為。所謂“因”，涵括對(duì)萬物無所損益、改變，不加以干擾、破壞；破除私心陳見，順應(yīng)萬物之本性；因順萬物的特長、能力，發(fā)揮其應(yīng)有的作用。老子之道的無為，被解讀為道之于萬物的“因”，可謂既深刻把握了老子之道的無為真諦，又有顯著的創(chuàng)新發(fā)明。

圣人和士是老子的理想人格［3］，《管子》四篇對(duì)老子之士忽略而不論，只關(guān)注老子之“圣人”。在老子的心中，圣人是得道者、是道的化身，具有道的某些屬性或者說品質(zhì)。所以，老子因道之無為而云圣人無為曰：“圣人處無為之事，行不言之教?！保ā独献印ざ隆罚笆ト嗽疲骸覠o為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸’?！保ā独献印の迨哒隆罚⒌乐盁o為”屬性給予圣人，并認(rèn)為同道無為而萬物自然遵從道一樣，圣人無為而民眾自然服從圣人，其結(jié)果即是民眾端正、富足、樸質(zhì)，天下大治。由此可以看出，作為理想人格的圣人本質(zhì)上乃理想的統(tǒng)治者、理想的君王。所以，老子又曰：“侯王得一以為天下貞?！保ā独献印と耪隆罚?qiáng)調(diào)“以道蒞天下”（《老子·六十章》）。認(rèn)為圣人治理天下應(yīng)采用道治，即是說，道乃治理天下的理想之道。由于“人法地，地法天”（《老子·二十五章》），人應(yīng)以天地為效法對(duì)象。所以，老子還云：“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗?！保ā独献印の逭隆罚疤斓罒o親?！保ā独献印て呤耪隆罚┱J(rèn)為圣人“不仁”，對(duì)其統(tǒng)治下的百姓無所偏愛。

對(duì)老子以上關(guān)于圣人的論述，《管子》四篇有確當(dāng)?shù)睦斫??！豆茏印匪钠唬骸笆ト酥我?，靜身以待之，物至而名自治之?！▊?，則圣人無事?！保ā栋仔摹罚熬硬烩鸷鹾茫黄群鯋?，恬愉無為，去知與故。其應(yīng)也，非所設(shè)也；其動(dòng)也，非所取也?！械乐?，其處也，若無知；其應(yīng)物也，若偶之，靜因之道也?！保ā缎男g(shù)上》）即是解讀老子圣人之無為。認(rèn)為老子的圣人也即君子，圣人無為是指不被外物所左右，不主觀妄動(dòng)，不用智巧，虛靜無知，恬淡無為，因順萬物；以刑名法度為準(zhǔn)則，管理萬物，應(yīng)對(duì)變化。這里，可以看出，老子的圣人無為側(cè)重于解讀“無為”為好靜、無事、無欲，側(cè)重于“無為”的政治效果；《管子》四篇的圣人無為側(cè)重于解讀“無為”為虛靜、因順，側(cè)重于無為的政治手段，也即以刑名法度為準(zhǔn)則，治理萬物。以刑名法度作為無為的工具、手段，無疑是以法家思想解讀老子的無為。這里，可以看出《管子》四篇的黃老學(xué)的特質(zhì)。《管子》四篇曰：“執(zhí)一不失，能君萬物。君子使物，不為物使，得一之理?！保ā秲?nèi)業(yè)》）“執(zhí)一之君子，執(zhí)一而不失，能君萬物。①陳鼓應(yīng)先生認(rèn)為“執(zhí)一之君子，執(zhí)一而不失，能君萬物”中的“‘執(zhí)一之’三字疑衍，似本作‘君子執(zhí)一 而不失，能君萬物’”。見陳鼓應(yīng)：《管子四篇詮釋——稷下道家代表作解析》，商務(wù)印書館2006年版，第174頁?！保ā缎男g(shù)下》）即是解讀老子圣人的以道治天下，認(rèn)為圣人唯有以道治理天下，才能君臨天下、役使萬物；如果放棄道治，則會(huì)喪失天下，反被他人役使?！豆茏印匪钠唬骸笆ト巳籼烊?，無私覆也；若地然，無私載也。”（同上）“天不為一物枉其時(shí)，圣人亦不為一人枉其法?！保ā栋仔摹罚┘词墙庾x老子的圣人“不仁”，認(rèn)為老子的圣人“不仁”就是無私，老子的圣人效法天地，因天地的無私而具有無私的品質(zhì)，這種無私集中體現(xiàn)在圣人的不枉法偏私。這里，《管子》四篇以“無私”解讀老子的“不仁”是準(zhǔn)確的。但是，又以“法”為標(biāo)準(zhǔn)解讀“無私”，并不恰合老子之本意，這是以法家思想解讀老子的“不仁”。這里，同樣可以看出《管子》四篇的黃老學(xué)的特質(zhì)。

老子認(rèn)為人生修持包括“長生久視”（《老子·五十九章》）和得道，也即包括身體存面的生命長存、遠(yuǎn)離禍患以及精神存面的與道同體。關(guān)于身體存面的生命長存、遠(yuǎn)離禍患，老子認(rèn)為要認(rèn)識(shí)到生命重于名利，因?yàn)槊m是生命存在、延續(xù)之所需，畢竟是以生命的存在為前提，乃身外之物，不可以因追逐名利而傷及生命自身。所以，老子反問道：“名與身孰親？身與貨孰多。”（《老子·四十四章》）以警醒人們重視身體、看淡名利，懂得“知足”“知止”（《老子·四十四章》）。從而“見素抱樸，少私寡欲”（《老子·十九章》），單純素樸而減低私欲；老子認(rèn)為還要為他人著想，將自己置之度外，更不與他人爭利。如此，才能夠在生存競爭中保全自己，不被傷害。所以，老子云：“后其身而身先，外其身而身存。”（《老子·七章》）關(guān)于得道、與道同體，老子認(rèn)為要擁有道、持守道，做到形神合一、精神與道合一，從而猶如嬰兒、赤子般天真純潔、無知無欲。所以，老子云：“含德之厚，比于赤子。”（《老子·五十五章》）“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎。”（《老子·十章》）人生修持進(jìn)入得道狀態(tài)，即成為圣人。由此可知，老子的人生修持，是與其圣人觀相聯(lián)系的，人生修持的最高目標(biāo)，就是成就圣人境界。

《管子》四篇對(duì)于老子的人生修持理論的理解較為簡略?！豆茏印匪钠J(rèn)為老子的人生修持主要包括“命乃長久”（《白心》）和得道。關(guān)于“命乃長久”，《管子》四篇認(rèn)為老子的意思是，必須“不逢天菑，不遇人害”（《內(nèi)業(yè)》），才可免除外在禍害。不遇人禍，就是要重視身體，看輕名利，不為名利傷害生命。所以，《管子》四篇曰：“臥名利者寫生危?！麧M于天下，不若其已也。”（《白心》）指出名利之于生命既有正面價(jià)值，也有負(fù)面效應(yīng)，人們只注意名利的正面價(jià)值而忽視名利的負(fù)面效應(yīng)，此是生命的悲劇，這是警示生命對(duì)名利的追求要適可而止。不逢天災(zāi)，就是要順應(yīng)天意，符合天道。所以，《管子》四篇曰：“持而滿之，乃其殆也?！M(jìn)而身退，天之道也?！保ㄍ希┲赋雒麕淼暮锰幵蕉?，其所攜帶的諸多危險(xiǎn)就越大。因此，功業(yè)圓滿、名聲極致，看似榮華富貴享用不盡之時(shí)，要及時(shí)退隱，這才合乎天道?；凇安环晏烨彛挥鋈撕Α保ā秲?nèi)業(yè)》），都是針對(duì)名利而闡釋的?！豆茏印匪钠M(jìn)而討論道：“功成者隳，名成者虧”“孰能棄名與功，而還與眾人？孰能棄功與名，而還反無成?！保ā栋仔摹罚┨崾救藗冞^度追逐功名、名利將招致毀敗和傷害；放棄、超越功名、名利才是生命的理想境界。關(guān)于得道，《管子》四篇幾乎沒有給予解讀，只是以“能專乎？能一乎”（《心術(shù)下》），概括老子的“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎”（《老子·十章》），強(qiáng)調(diào)人生修持必須“?！薄耙弧保耸沁M(jìn)入得道境界的必由之路。

這樣，在《管子》四篇看來，老子之學(xué)包括道論、圣人論以及人生修持理論等。在《管子》四篇的視界中，老子之道乃無限的存在，是萬物之源，其自身虛而無形，超越感知，不可言說，其對(duì)于萬物之“無為”，即是“因”順萬物；老子的圣人也是君子，圣人無為指的是虛靜無知、順應(yīng)萬物，圣人“不仁”即是無私；老子的人生修持就是追求生命長存和得道。

由上可知，《管子》四篇沒有直接引用《老子》，然后予以注解，而是在闡述自己的思想時(shí)對(duì)《老子》的某些章節(jié)加以解釋。《管子》四篇的“《老子》注”不是獨(dú)立的存在，而是分散于《管子》四篇；并且，主要是對(duì)《老子》“道經(jīng)”的部分內(nèi)容的注解。不過，《管子》四篇乃稷下道家的代表作，其思想體系是秉依老子思想而成，其對(duì)《老子》當(dāng)有精確的理解和深刻的把握。因此，《管子》四篇不僅注解了《老子》中關(guān)于道、圣人、人生修持等重要思想，而且有準(zhǔn)確的解讀。當(dāng)然，由于《管子》四篇并非專門的注解《老子》的著作，只是為建構(gòu)自己的哲學(xué)體系而解讀和發(fā)揮老子思想、注解《老子》文本，其注解《老子》就不可避免的具有主觀性，而正是這種主觀性構(gòu)成了其注解《老子》的特色，也是其注解《老子》新意之所在。從《管子》四篇注解《老子》的文字，并結(jié)合《管子》四篇對(duì)老子思想的闡發(fā)來看，《管子》四篇認(rèn)為老子思想包括道、圣人、人生修持等方面。這些，大體不謬。《管子》四篇把老子道之無為解讀為“道貴因”（《心術(shù)上》），以“因”釋“無為”，是最顯明的創(chuàng)建。

［1］陳鼓應(yīng).管子四篇詮釋——稷下道家代表作解析［M］.北京：商務(wù)印書館，2006.

［2］孫以楷，等.道家與中國哲學(xué)（先秦卷）［M］.北京：人民出版社，2004.

［3］陸建華.圣人與士：老子的理想人格［J］.孔孟月刊，2012，（2）.