寧江英

(1.咸陽師范學(xué)院 資源環(huán)境與歷史文化學(xué)院， 陜西 咸陽　712000； 2.西北大學(xué)歷史學(xué)院， 陜西 西安　710069)

關(guān)于秦國和秦朝時(shí)期休閑活動(dòng)的史料比較零散且數(shù)量稀少，這為我們研究這一時(shí)期的休閑文化帶來了較大的困難。學(xué)者們研究先秦或秦漢時(shí)期游藝生活時(shí)，往往對這一時(shí)期一筆帶過，或者將秦國歸入先秦，將秦朝歸入秦漢時(shí)期。如陳紹棣《中國風(fēng)俗通史》(兩周卷)[1]、彭衛(wèi)《中國風(fēng)俗通史》(秦漢卷)[2]、晁福林《中國民俗史》(先秦卷)[3]等均屬此類。殊不知，經(jīng)過這樣的劃分之后，秦國及秦朝時(shí)期的休閑生活就成為了其他時(shí)期的附庸存在，人們往往忽視了其獨(dú)特的價(jià)值。單純論述秦國和秦代休閑生活或游藝活動(dòng)的論著較少，往往集中在對秦始皇帝陵所出百戲俑坑的研究。休閑生活可以為我們了解秦國尤其是秦朝的歷史提供一個(gè)新的視角。本文不揣簡陋，擬據(jù)現(xiàn)有資料勾勒出這一時(shí)期休閑活動(dòng)的基本輪廓。

早在秦國時(shí)期，人們就認(rèn)為休閑活動(dòng)是建立在一定的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之上。例如，蘇秦認(rèn)為齊國臨淄“甚富而實(shí)”，并用其遍及臨淄的休閑活動(dòng)來予以說明，稱“其民無不吹竽鼓瑟，彈琴擊筑，斗雞走狗，六博蹋鞠者”[4]卷六十九《蘇秦列傳》，2257。史籍及考古出土資料也證實(shí)，秦國及秦朝的上層階級(jí)及富民展示出了豐富多彩的休閑活動(dòng)。我們在研究中發(fā)現(xiàn)，不僅皇族、貴族、官吏、富民等擁有社會(huì)地位或一定經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的階層中存在休閑生活。秦朝時(shí)期平民也或多或少參與了一些休閑活動(dòng)，并以此為樂。例如，劉邦尚未建漢時(shí)，劉邦之父“平生所好,皆屠販少年，酤酒賣餅，斗雞蹴鞠，以此為歡”[5]卷二，88。劉邦之父一介平民好酒、喜愛蹴鞠，鄉(xiāng)里之間如屠夫、販賣之人也喜好這些，并作為消遣。

因篇幅所限，本文僅對博戲、擊劍、狩獵，角抵等內(nèi)容予以論述，其他休閑活動(dòng)如宴飲、雜技、隱語、歌謠等將另文論述。

一、博 戲

關(guān)于博的最早記載出現(xiàn)在《史記·殷本紀(jì)》：“帝武乙無道，為偶人，謂之天神。與之博，令人為行。”[4]卷三《殷本紀(jì)》，104對此，彭衛(wèi)已有論述，認(rèn)為博戲在殷商已經(jīng)出現(xiàn)，戰(zhàn)國時(shí)期廣泛流行[2]652-653，秦國和秦朝也是如此。

上至天神帝王下至平民百姓均對博戲青睞有加。例如，“秦昭王令工施鉤梯而上華山，以松柏之心為博，箭長八尺，棋長八寸，而勒之曰‘昭王嘗與天神博于此矣’”[6]《外儲(chǔ)說左上·說三》第三十二，276；秦始皇時(shí)，“嫪?dú)薄c侍中左右貴臣俱博飲酒醉……”[7]卷九，215博戲成為天神、帝王、貴族重要的休閑活動(dòng)之一。

博戲也進(jìn)入了低級(jí)官吏以及平民的生活中，成為他們聊以打發(fā)時(shí)間和追求歡愉的一種方式。早在戰(zhàn)國時(shí)期的齊國，“其民無不……六博蹋鞠者?！盵4] 卷六十九《蘇秦列傳》，2257雖然蘇秦此語目的在于勸諫秦惠文王稱王，對齊國形勢稍有夸大，但在戰(zhàn)國時(shí)期，六博等休閑活動(dòng)進(jìn)入關(guān)東六國平民階層應(yīng)該是可信的，當(dāng)時(shí)的秦國亦應(yīng)如此。這種情況一直延續(xù)到了秦朝，秦始皇帝陵園發(fā)現(xiàn)園吏所用博具[8]即是明證。

人們對博戲的熱愛還表現(xiàn)在將博具作為心愛之物隨葬于墓葬中。例如，甘肅天水放馬灘戰(zhàn)國秦墓[9]、云夢睡虎地秦墓都發(fā)現(xiàn)了隨葬的博具。尤其是云夢睡虎地11號(hào)墓出土了12粒棋子均涂黑漆，方形棋子和長方形棋子各6個(gè)，分兩組。13號(hào)墓出土的博子12粒棋子分兩組，每組包括1大5小的6粒。博子均用骨制成[10]52、55。

雖然時(shí)間久遠(yuǎn)我們難以準(zhǔn)確地了解秦人博戲的具體規(guī)則，然而結(jié)合秦墓中隨葬的博具可知：博戲時(shí)，雙方各執(zhí)己方6個(gè)棋子，為六(陸)博棋，這些棋子有時(shí)用形狀來區(qū)分對戰(zhàn)雙方。每方棋子中有“梟”棋，為了顯示“梟”棋與其他棋子的不同，往往會(huì)比其他棋子大一些。在長期的博戲中人們還總結(jié)出博戲“貴梟”的要領(lǐng)，甚至在政治生活中也借博戲諷諫政事。例如，蘇代以“博之所以貴梟者，便則食，不便則止矣”諷諫魏王停止“以地事秦”[4]卷四十四《魏世家》，1854。關(guān)于行棋的具體規(guī)則已不可知，考察前文所引秦昭王與天神博于華山時(shí)，用到了“箭”這樣的博具，此時(shí)的博戲應(yīng)存在投箸行棋。秦陵所出瓊與長沙馬王堆漢墓所出博具盒中的瓊，無論從形制還是文字上都極為相似，與北大藏秦簡所見酒骰形制、文字完全不同，故秦朝六博棋在行棋時(shí)應(yīng)該用投箸和投瓊兩種方式。

酒已經(jīng)作為博戲的助興品存在，如嫪?dú)痹诓蚓谱頃r(shí)得意忘形，將“吾乃皇帝之假父也”[7]卷九，215的事實(shí)透露出來。

二、擊 劍

在中國，劍很早以前就已經(jīng)出現(xiàn)了?！妒酚洝S帝本紀(jì)》云：“帝采首山之銅鑄劍，以天文古字銘之?！庇帧豆茏印さ?cái)?shù)篇》云：“昔葛天盧之山發(fā)而出金，蚩尤受而制之，以為劍鎧?！睋?jù)此，早在黃帝時(shí)期就已經(jīng)出現(xiàn)劍了，考古出土的劍最早可追溯到新石器時(shí)代晚期[11]。劍通常是以武器的性質(zhì)存在于世，擊劍帶有濃厚的武力色彩，即便在今日也是一種體育類的游戲。

擊劍作為一種帶有濃厚武力色彩的休閑活動(dòng)在東周已經(jīng)出現(xiàn)了。如“莒子庚輿虐而好劍。茍鑄劍,必試諸人”[12]昭公二十三年，1444。以此為娛樂或休閑的多是貴族君王。當(dāng)時(shí)的擊劍分為三種：第一種是“相擊于前，上斬頸領(lǐng)，下決肝肺”，劍士一般“蓬頭突鬢垂冠，曼胡之纓，短后之衣，瞋目而語難”[13]卷十上《說劍》第十三，1022，儼然是孔武有力的武夫形象。趙文王為了與莊子比劍，在對自己所養(yǎng)的劍士進(jìn)行擇優(yōu)選拔的過程中竟然“死傷者六十余人”方才有四五人脫穎而出。第二種則是“非斬刺也”，而是“以劍遙擊而中之”[14]卷二十七《五行志》，2529、“持短入長，倏忽縱橫之術(shù)也”[4]卷一一七《司馬相如列傳》，2999，這種活動(dòng)雖然殺傷性較小，然而卻往往兩兩相對，具有強(qiáng)烈而鮮明的對抗性。如荊軻與蓋聶論劍，結(jié)果是“蓋聶怒而目之，荊軻出”[4] 卷八十六《刺客列傳》，2527。第三種可稱作劍舞，對抗色彩稍弱，然而亦是崇尚武力的象征。如鴻門宴上項(xiàng)莊、項(xiàng)伯“拔劍起舞”[4]卷七《項(xiàng)羽本紀(jì)》，313，其借口則是“軍中無以為樂，請以劍舞”。雖然鴻門宴發(fā)生的時(shí)間在楚漢之交，然而這種以劍舞為樂的習(xí)慣則承自秦朝。在秦朝已習(xí)以為常，才能在宴飲中得到允許。

三、狩 獵

狩獵不僅是一種獲取生活物資的生產(chǎn)方式，它還以一種休閑娛樂活動(dòng)的方式存在。

(一)具有休閑娛樂功能的狩獵活動(dòng)

堯子丹朱、夏禹、太康被認(rèn)為醉心于狩獵而誤國，周公告誡成王不要“盤于游田”[15]《無逸》，433。雖然狩獵這種休閑娛樂活動(dòng)為世人詬病，但卻得到了君王的喜愛。秦帝王及貴族不僅喜好狩獵，而且還建有專門的苑囿以供馳騁游樂。如秦始皇嫌苑囿太小，曾經(jīng)想要“大苑囿”[4]卷一二六《滑稽列傳》，3202。嫪?dú)北环鉃殚L信侯后，“(山陽地)苑囿馳獵恣毐”[4]卷六《秦始皇本紀(jì)》，227，“孝文王元年……弛苑囿”[4]卷五《秦本紀(jì)》，219，“(二世)日游弋獵……上林中”[4]卷八十七《李斯列傳》，2562。

早在先秦時(shí)期，就存在一些官方的狩獵活動(dòng)，即王“田”或“田獵”。這樣的活動(dòng)往往以訓(xùn)練軍隊(duì)、展示軍威為主要目的，但學(xué)界公認(rèn)田獵活動(dòng)仍然具有一定的娛樂功能。如常耀華《甲骨文田獵刻辭性質(zhì)芻議》一文認(rèn)為田獵刻辭性質(zhì)不單純，商王田獵不只是為了演武習(xí)兵、補(bǔ)充給養(yǎng)、為農(nóng)田除害、祭祀獲鮮等，逸樂及追求刺激也是其目的之一。田獵活動(dòng)具有很強(qiáng)的娛樂功能[16]。秦惠文王“十二年，初臘”，開始效仿六國在臘日“獵禽獸以歲終祭先祖”[4]卷五《秦本紀(jì)》，206-207。這樣的官方狩獵活動(dòng)旨在通過狩獵取得祭品以祭祀先祖。在獵取禽獸的過程中，狩獵者亦得到了馳騁、狩獵的快感。

秦國及秦朝時(shí)期，民間也存在眾多的狩獵活動(dòng)，傳世文獻(xiàn)幾乎未有提及，所幸秦簡保留了一些有關(guān)人們狩獵的痕跡。睡虎地秦墓竹簡中存在對捕捉獸類、鳥類的規(guī)定。該簡《日書》甲種、乙種中記錄了“田獵”“弋獵”“漁獵”“獵”的眾多宜忌都足以證實(shí)狩獵活動(dòng)在秦國較為普遍。因數(shù)量較多，此處不再一一列舉。睡虎地秦墓竹簡《日書》甲種“戊午生子，耆(嗜)酉(酒)及田獵”[17]《〈日書〉甲種生子》，二〇四，《日書》乙種“戊午生，好田邋(獵 )”[17] 《〈日書〉乙種生子》，二五三，秦人認(rèn)為戊午日出生的孩子嗜酒、喜好狩獵。吳小強(qiáng)認(rèn)為這體現(xiàn)了人們對孩子將來致富的希望，嗜好酒、田獵是富家的標(biāo)志[18] 329-330，但并未提供有力的證據(jù)。此處將嗜酒與狩獵并列，顯然二者性質(zhì)相同。“田獵”指的不是生產(chǎn)性的狩獵，也不是基于軍事或政治目的的狩獵，而是脫離了生產(chǎn)活動(dòng)的休閑性質(zhì)的狩獵活動(dòng)。周家臺(tái)30號(hào)秦墓竹簡“產(chǎn)子占：東首者貴，南首者富，西首者壽，北首者北”?！氨薄碑?dāng)作“鄙”，是“賤”的意思[19]121。顯然，秦人將人分為貴、富裕、長壽、低賤這幾種類型，嗜好酒、田獵在此處應(yīng)屬于貴或富裕之子的類型。看來狩獵活動(dòng)在當(dāng)時(shí)很常見， 喜好“田獵”是貴族、富家喜好的一種休閑娛樂活動(dòng)，從而也成為他們區(qū)別于社會(huì)其他階層的標(biāo)簽之一。

(二)蓄獸以娛樂

在我國很早就已經(jīng)存在蓄獸以娛樂的習(xí)慣，這種現(xiàn)象在君王貴族層面尤為明顯。如夏桀“弛牡虎充市，以觀其驚駭”[20]《輕重》甲第八十，1404，商紂“多取野獸蜚鳥置其中(沙丘苑臺(tái))”[4]卷三《殷本紀(jì)》，105，周穆王“畜之東虞，是為虎牢”[21]卷五，魯哀公時(shí)期衛(wèi)侯“為虎幄于藉圃”[12]哀公十七年，1706，魯定公“筑蛇淵囿”[12]定公十三年，1588等。

秦國時(shí)期，秦王擁有專門的獸圈。“秦王(秦昭王)召魏公子無忌，不行，使朱亥奉璧一雙詣秦。秦王怒，使置亥于獸圈中。亥瞋目視獸，皆血濺于獸面，獸不敢動(dòng)。”[22]卷之六《圈》，337此處所謂“獸圈”應(yīng)該指的是“雍州虎圈”并一直延續(xù)使用至漢代， “漢文帝問上林尉”“ 馮婕當(dāng)熊”均在此處。秦昭王為了懲罰朱亥將其投入獸圈中，是為了說明秦昭王對六國使者殘忍的處置手法，卻并不足以否認(rèn)秦王獸圈是其休閑娛樂的一種場所。結(jié)合漢元帝時(shí)期在此處進(jìn)行斗獸表演的事例來看，秦昭王時(shí)期的獸圈只是偶爾作為懲罰性的措施，其休閑娛樂的性質(zhì)居多。

四、角 抵

“角抵”又稱“觳抵”，是一種具有休閑娛樂性質(zhì)的體育競技活動(dòng)。這一詞語首先出現(xiàn)于秦朝?！扒厥蓟什⑻煜?，分三十六郡。郡縣兵器，聚之咸陽，銷為鐘鐻，講武之禮罷，為角抵?！盵23]卷一百五十六《兵考》，1491，1301從此，角抵這一“先王之禮，沒于淫樂中矣”[14]卷二十三《刑法志》，1085，秦二世“在甘泉，方作觳抵優(yōu)俳之觀”[4]卷八十七《李斯列傳》，2559。到了西漢，“雖罷然猶不都絕”,漢武帝時(shí)“復(fù)采用之,并四夷之樂,雜以奇幻,有若鬼神”[14]卷六《武帝紀(jì)》，194。由此看來，秦朝是角抵從“講武之禮”到休閑娛樂活動(dòng)轉(zhuǎn)變的一個(gè)關(guān)鍵時(shí)期。應(yīng)劭稱：“戰(zhàn)國之時(shí)，稍增講武之禮，以為戲樂，用相夸示,而秦更名曰角抵”[4]卷八十七《李斯列傳》，2560，那么，這樣的變化應(yīng)該在戰(zhàn)國時(shí)期就已經(jīng)出現(xiàn)，其名稱當(dāng)如文穎所曰“角力、角伎藝射御?！盵4] 卷八十七《李斯列傳》，2560等，秦建立后方才更名為“角抵”。

(一)“角抵”源自先秦時(shí)期的講武之禮

“三時(shí)務(wù)農(nóng),而一時(shí)講武，故征則有威，守則有財(cái)”[24]卷一《周語》上，21。避開農(nóng)時(shí)，在冬季講武練兵，為出征做準(zhǔn)備是西周時(shí)期的慣例。一般是“天子乃命將帥講武，習(xí)射御、角力”，進(jìn)行射御、角力等軍事訓(xùn)練以增強(qiáng)軍隊(duì)?wèi)?zhàn)斗力，有時(shí)也在“季秋之月”[25]《月令》，551。通過“習(xí)射御、角力”以練兵的方式一直持續(xù)到春秋戰(zhàn)國時(shí)期。如《呂氏春秋·孟冬紀(jì)》載：“天子乃命將率講武，肄射御、角力。”[26]《孟冬紀(jì)》，219《管子·七法》：“春秋角試，以練精銳為右。成器不課不用，不試不臧。收天下之豪杰，有天下之駿雄?！盵20]《七法》，117

先秦時(shí)期還存在非練兵模式下的“角力”，如少室周與徐子角力，“少室周者，古之貞廉潔慤者也，為趙襄主力士，與中牟徐子角力，不若也，入言之襄主，以自代也”[6]《外儲(chǔ)說》左下第三十三，295。

因此，先秦時(shí)期 “習(xí)射御、角力”的講武之禮，屬于軍事訓(xùn)練科目，與眾多的禮相同，具有制度性、規(guī)范性的特點(diǎn)。目的在于備戰(zhàn)、增強(qiáng)戰(zhàn)斗力，并不像秦朝之后的“角抵”具有娛樂性特征。同時(shí)，先秦時(shí)期也存在非軍事訓(xùn)練的“角力”活動(dòng)，這樣的活動(dòng)一般是兩兩相對，決出勝負(fù)，也未見有娛樂屬性。但“角力”是通過扛鼎、摔跤、手博的形式抑或還有其他形式進(jìn)行的仍難以確定。

(二)角抵——休閑娛樂屬性發(fā)端于戰(zhàn)國末年至秦代

正如應(yīng)劭所說，大約在戰(zhàn)國時(shí)期，出現(xiàn)了“講武之禮”娛樂化的現(xiàn)象，非軍事訓(xùn)練的“角力”也出現(xiàn)了這種傾向。如《國語·晉語》載少室周與牛談角力時(shí)“請與之戲”[24] 卷十五《晉語》，451?！敖橇Α敝饾u開始了從單純的兩兩相較、力量比拼向“戲”轉(zhuǎn)變的過程。

這樣的轉(zhuǎn)變是一個(gè)漸進(jìn)的過程，與秦人密不可分，如“武王有力好戲，力士任鄙、烏獲、孟說皆至大官?！盵4]卷五《秦本紀(jì)》，209顯然，秦武王好力士之戲，這給我們傳遞出“角力”已經(jīng)具有表演性的訊號(hào)，其轉(zhuǎn)變的徹底完成應(yīng)該是在戰(zhàn)國末年至秦代。

1955年在陜西省長安縣客省莊140號(hào)墓出土了一件長方形透雕銅飾。銅飾兩側(cè)各有一棵樹，枝葉茂密。樹下各系一匹騾子，都有轡鞍。中間兩人高鼻長發(fā)，互相摟住對方的腰部和一腿，做摔跤狀。這座墓葬的隨葬器物風(fēng)格與當(dāng)?shù)仄渌麜r(shí)代的墓葬迥然不同，其中的透雕銅飾是屬于鄂爾多斯式的青銅器，這種式樣的銅飾在內(nèi)蒙古自治區(qū)已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了不少。該墓葬的年代大致在戰(zhàn)國末年到西漢武帝以前[27]139。史載：“騾驢馲駝，北狄之常畜也?！盵28]卷七《崇禮》，438這一透雕銅飾反映了早在戰(zhàn)國末年到西漢武帝之間流行于今內(nèi)蒙古草原民族中一種喜聞樂見的運(yùn)動(dòng)形式，其形式與角抵類似。雖然文物資料的局限性決定了我們無法確切斷定其是否具有休閑娛樂即“戲”的性質(zhì)，然而將其性質(zhì)確定為私相角力應(yīng)該大致無謬。

目前所見最早的秦朝角抵圖像資料出現(xiàn)在湖北江陵楚故都紀(jì)南城內(nèi)鳳凰山70號(hào)秦墓。據(jù)墓中所出銀扣器漆盂上“廿六年左工最元”( 秦始皇二十六年，即公元前221年)的銘文和墓中出土的陶盂形制，湖北江陵楚故都紀(jì)南城內(nèi)鳳凰山70號(hào)秦墓當(dāng)與睡虎地十一號(hào)秦墓(葬于秦始皇三十年)的年代相當(dāng),即秦統(tǒng)一之后[29]。其墓主為冷賢，墓主生前的社會(huì)地位也應(yīng)當(dāng)與睡虎地十一號(hào)墓主喜的地位大致相同,即低級(jí)官吏，是改用秦俗的楚人之墓[30]。同墓中編號(hào)為M70∶32耳杯外底針刻小篆“卅七年工□□工□□”，筆畫極細(xì)，應(yīng)為秦器[31]。墓中還分別出土了一件木梳和木篦，木梳正面為宴飲圖，背面為樂舞圖，木篦正面為“迎賓”或“送別”，背面繪制了二男子赤手相搏，上身赤裸，下身只穿短褲，腰間系帶，足穿翹頭鞋[32]181。顯然，木篦背面繪制的是兩男子在“角力”，木梳和木篦在梳妝時(shí)會(huì)配套使用，前者繪制的是宴飲圖，那么后者繪制的“角力”圖應(yīng)與木梳背面的樂舞圖性質(zhì)類似，屬于宴飲助興項(xiàng)目，具有休閑娛樂性質(zhì)。再者，我們也很難將梳妝用品上繪制的圖與軍事訓(xùn)練聯(lián)系起來，所以，此木篦是“角力”具有休閑娛樂屬性的明證。彭衛(wèi)將該圖與東漢墓壁畫上的角抵圖像做了對比[2]680，其圖像驚人的相似。所以，此圖不論從屬性還是從圖像本身來講，都已經(jīng)具備了“角抵”的特征。包括白云翔、崔樂泉[33]在內(nèi)的眾多學(xué)者將其認(rèn)定為“角抵”是可以被接受的。此圖表明，在秦始皇統(tǒng)一六國之后，具有較強(qiáng)軍事訓(xùn)練性質(zhì)的“角力”已經(jīng)發(fā)展成為具有較強(qiáng)觀賞性與休閑娛樂屬性的“角抵”了。

到了秦二世時(shí)期，二世在甘泉宮“作角抵優(yōu)俳之觀”[4] 卷八十七《李斯列傳》，2559。角抵、優(yōu)俳同臺(tái)演出，恰如應(yīng)劭所言“戰(zhàn)國之時(shí)，稍增講武之禮，以為戲樂，用相夸示而秦更名曰角抵”[4] 卷八十七《李斯列傳》，2560。此時(shí)的“角抵”已經(jīng)完全具備了“戲”的性質(zhì)，有較強(qiáng)的觀賞性與表演性，并且開始其綜合化的過程。

秦朝這種帶有“戲”性質(zhì)的“角抵”對漢代有著決定性的影響。到了漢代，便直接被稱作“角抵戲”，甚至出現(xiàn)了如東海黃公、象人斗獸等戲種，深受漢代皇室貴族所喜愛。如“(漢武帝)(元封)三年春，作角抵戲”[14]卷六《武帝紀(jì)》，194，“設(shè)酒池肉林以饗四夷之客,作《巴俞》都盧、海中《碭極》、漫衍魚龍、角抵之戲以觀視之。”[14]卷九十六《西域傳》下，2893。

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