□靳浩輝

（北京大學 社會學系，北京 100871）

隨著改革開放以來中國社會的全面轉(zhuǎn)型，以薩拉蒙（Salamon）、羅西瑙（Rosenau）等代表的強調(diào)通過調(diào)動各種力量和資源達到“善治”的西方治理理論①西方的“治理”（Governance）概念原為控制、引導和操縱之意。20世紀末，西方學者賦予“治理”以新的含義，主張政府放權和向社會授權，實現(xiàn)多主體、多中心治理等政治和治理多元化。在此基礎上，西方治理理論提出“善治”的理念，即以合法性、透明性、責任性、法治、回應、有效為標準和規(guī)范，緩和政府與公民之間的矛盾（參見：俞可平.治理和善治［M］.北京：社會科學文獻出版社，2000年版，第5頁）。，對探討農(nóng)村社會治理體制的改革與創(chuàng)新具有一定的啟發(fā)意義。在中國傳統(tǒng)的宗法社會中，祠堂作為族人開展宗族活動的重要場所，衍生出濃厚的宗祠文化；而公共文化是以滿足公民基本文化需求為主要目的，由政府主導、社會力量參與，向全體公民提供的公共文化設施、產(chǎn)品和服務。近幾年，浙江省在構建公共文化與建設農(nóng)村文化禮堂的過程中，巧妙地將祠堂改建為農(nóng)村文化禮堂，使得祠堂文化與公共文化有機融合在一起。本文試圖以社會治理為視閾來探究這一措施的影響，剖析屬于國家在場的公共文化的“大傳統(tǒng)”與屬于民眾傳承的祠堂文化的“小傳統(tǒng)”如何從斷裂與分離走向互嵌與重構①美國人類學家羅伯特·雷德菲爾德（Robert Redfield）提出大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)的二元分析框架，用以解釋說明復雜社會中存在的兩個不同層次的文化。在他看來，大傳統(tǒng)指代表著國家與權力、由城鎮(zhèn)的知識階級所掌控的書寫的文化傳統(tǒng)；小傳統(tǒng)則指代表鄉(xiāng)村的，由鄉(xiāng)民通過口傳等方式傳承的大眾文化傳統(tǒng)（參見：Redfield Robert.Peasant Society and Culture[M].Chicago:Uni-versity of Chicago Press,1956年版，第71頁）。。農(nóng)村文化禮堂作為“小禮堂”，發(fā)揮著利用文化進行農(nóng)村社會治理的“大使命”。

一、祠堂文化的呈現(xiàn)：祠堂形成與發(fā)展的嬗變歷程

祠堂文化是以祠堂的形態(tài)呈現(xiàn)的，如果想深入探析祠堂文化，有必要對祠堂的發(fā)展歷程以及祠堂的功能有所了解。祠堂源自祖廟，發(fā)源于民眾的祖先崇拜，是古人祭祀祖先的場所，商周時期祭祖與宗廟制度初步形成，秦漢時期逐步完善。漢朝以前，立廟祭祀祖先是天子貴族的特權，“天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟，庶人祭于寢”（《禮記·王制》）。一般的平民老百姓只能“祭于寢”。唐朝始創(chuàng)私廟，宋改為家廟，以祭祀先祖。南宋理學家朱熹在《朱子家禮》中立祠堂之制，強調(diào)只有做過皇帝或封過侯的姓氏才可稱“家廟”，其余皆稱“祠堂”，并規(guī)定“君子將營宮室，先立祠堂于正寢之東，為四龕，以奉先世神主?！卑傩找浴都叶Y》為準，在當時就紛紛在居家之室設先祖神位，立家祠以祭祀祖先。到明代嘉靖時期，“許民間皆聯(lián)宗立廟”，祠堂遍及全國城鄉(xiāng)各個家族，得以全面的發(fā)展。

祠堂是中國傳統(tǒng)社會的產(chǎn)物，是宗法、習俗、娛樂、禮儀、教育等家族文化的載體。而中國傳統(tǒng)社會是“家國同構”的形態(tài)，國家之縮影就是家族，家族之放大則是國家。君王就是國家之族長，族長也是家族之君王。國家的正常運轉(zhuǎn)依靠一個個宗法家族集體來維持，而在這些家族中其精神寄托的祠堂，它的社會地位就被無形之中神圣化了，并在人們的生活中起著無可替代的功能。在中國古代的鄉(xiāng)村，凡是同一姓氏的宗族都有自己的祠堂，人丁興旺的大型宗族除了總祠堂外，還設有分支祠堂。祠堂作為加強宗族聯(lián)系的重要紐帶，既承擔著舉辦祭祖、聽訓、修譜等重大宗族活動盛典的功能，又起到教化宗族子民的育人作用，促使后世子孫緬懷先祖業(yè)績，進而增強同宗同族之人同呼吸共命運的道德情感，使其產(chǎn)生休戚與共的心理共鳴。另外，伴隨宗族的繁衍生息，宗族內(nèi)部和外部的利益沖突與摩擦會逐步增多，人際關系將日益復雜，如何有效協(xié)調(diào)宗族內(nèi)外的各種社會關系成為宗族所面臨的重要事務，祠堂則是商議對策、公布和執(zhí)行族長決定的重要場所[1](p65)。由于祠堂在傳統(tǒng)社會中的特殊地位，因此具有濃厚的威嚴性，扮演了一個家族“私人”公共性的文化空間的角色。一般來說，祠堂一姓一祠，舊時族規(guī)甚嚴，祠堂作為家族的圣地，別說是外姓，就是族內(nèi)婦女或未成年兒童，平時也不許擅自入內(nèi)，否則要受重罰。

正是由于祠堂在中國歷史上存在幾千年之久，人們天天耳濡目染，也就無形地扎根在國人的心中，祠堂的建立，成了每一個宗族的舉族大事，所以祠堂的修建一直延續(xù)到新中國成立。后來隨著宗族制度的衰落，以及政府禁止民間的封建活動，人為破壞祠堂的現(xiàn)象逐漸增多，特別是“文革”期間，很多祠堂被當作“四舊”拆除，沒有被拆除的，也由于風雨侵蝕而變得破舊不堪。祠堂文化長期受到國家的壓制，逐漸成為意識形態(tài)宣傳與開展政治動員的場域，被迫接受國家在場的改編。這致使祠堂所承載的傳統(tǒng)活動或者消弭，或者秘密進行。隨著改革開放的進行，國家干預的減輕以及市場經(jīng)濟沖擊農(nóng)村社會，現(xiàn)代社會在急劇轉(zhuǎn)型過程中，金錢崇拜、道德失范、倫理失序、信仰迷失等事件層出不窮，人們又向傳統(tǒng)的祠堂文化回歸，尋求精神上的慰藉與心靈上的歸屬。人們尋根問祖的情懷得以激發(fā)，族人的凝聚力也在不斷加強，祠堂的重要性被人們重新認識到，不少地方把以前的舊祠堂重修或重建。

二、農(nóng)村文化禮堂嵌入祠堂：農(nóng)村社會治理視閾下祠堂文化與公共文化的互嵌與重構

祠堂作為祭祀祖先與開展宗族活動的場所，在提升宗族內(nèi)部凝聚力，化解農(nóng)村糾紛矛盾，推進農(nóng)村公益事業(yè)發(fā)展等方面發(fā)揮了良性的作用。不過，近些年來農(nóng)村祠堂的泛濫，也對農(nóng)村的社會治理造成了一定的負面影響。一是擠占土地資源，影響農(nóng)村發(fā)展規(guī)劃。農(nóng)村祠堂建設的泛濫，導致大量土地資源的浪費，特別是部分祠堂建在交通便利的中心村鎮(zhèn)，容易造成大量優(yōu)質(zhì)耕地的損失。并且除少數(shù)在原址上翻建外，大多屬擴建或新建，一般占地3—10畝不等，相當一部分祠堂屬于違章建筑，沒有經(jīng)過科學規(guī)劃和嚴格審批，也造成了村鎮(zhèn)建設的混亂，影響村鎮(zhèn)的整體規(guī)劃。二是祠堂利用率低，長期閑置。一般情況下，祠堂只是在每年幾次的祭祀中使用幾天，其余時間都被束之高閣，處于閑置狀態(tài)，致使祠堂的利用率過低。三是耗費地方財力，增加群眾負擔。近年來，農(nóng)村祠堂建設規(guī)模普遍越來越大，需要大量的人力、物力和財力投入，這些資金主要來自民間集資和以人頭形式攤派，有些農(nóng)村困難群眾礙于面子，只好出資。這一定程度上加大了農(nóng)村群眾的負擔，耗費民間財力。四是助長宗族勢力，影響社會和諧。祠堂建設之風的盛行，容易加劇農(nóng)村宗族勢力的抬頭，促使宗族形成特殊的利益團體，干涉農(nóng)村秩序的正常運作，影響黨群干群關系，增加新的不穩(wěn)定因素。

能不能利用閑置的農(nóng)村祠堂來開展公共文化并實現(xiàn)有效的農(nóng)村社會治理？為此，浙江省大膽創(chuàng)新，積極地將祠堂改建為農(nóng)村文化禮堂，使得農(nóng)村文化禮堂巧妙地嵌入農(nóng)村祠堂。一方面可以避免大興土木，節(jié)省資金投入；另一方面可以借力發(fā)展，激活傳統(tǒng)祠堂中的正能量?！岸Y堂”一詞，作為古代習禮的講堂，在農(nóng)耕文明的歷史長河中，禮堂幾經(jīng)變遷，承載的是鄉(xiāng)土社會的公共記憶。禮堂在中國共產(chǎn)黨的歷史中也具有特殊的意義，延安中央大禮堂等一大批禮堂奠定了共產(chǎn)黨人心目中精神殿堂的崇高地位。在新中國成立之初，禮堂主要是用于集會、觀看電影和演出活動的場所，處于文化活動的中心地位。不過，隨著改革開放的開展，由于社會從政治重心到經(jīng)濟重心的轉(zhuǎn)型，曾經(jīng)喧鬧的禮堂逐漸成為閑置之地?，F(xiàn)今，農(nóng)村人口快速流動，原有的公共空間日益邊緣化，人們置身于快速的社會發(fā)展之中，但在情感上卻難有歸屬感，農(nóng)民的精神文化生活與公共生活如何重構？為此，浙江省在2013年開展農(nóng)村文化禮堂的建設，將其列為省政府十大實事項目之一，在全省范圍積極推廣。農(nóng)村文化禮堂是按照“五有三型”的標準進行建設（“五有”即：有場所、有展示、有活動、有隊伍、有機制，“三型”即：學教型、禮儀型、娛樂型），以“文化禮堂、精神家園”為主題，在文化特色鮮明、經(jīng)濟社會發(fā)展較好的歷史文化村，建起了一批綜合性的農(nóng)村文化禮堂。政府對農(nóng)村文化禮堂公共文化的輸送主要表現(xiàn)在當前形勢政策解讀、法律普及、健康教育、科普宣傳、文藝表演等方面。截止2018年初，已經(jīng)建成7000多個農(nóng)村文化禮堂，其中很大一部分都是由祠堂轉(zhuǎn)化過來的。

浙江省改建祠堂為農(nóng)村文化禮堂，在保留祠堂文化的積極成分的同時，積極引導國家在場的公共文化有效輸入，促使以前作為“遺留物”的祠堂又重新熱鬧起來，可謂是“遺留物”的文化再創(chuàng)新。在轉(zhuǎn)化之前，祠堂可謂是鄉(xiāng)村文化中“遺留物”，只在特定的節(jié)慶之間使用，其余時間大都處于閑置狀態(tài)。轉(zhuǎn)化為文化禮堂之后逐漸熱鬧起來，其使用率大幅提升，大的節(jié)慶以及周六日基本都有活動。浙江省在改建祠堂為農(nóng)村文化禮堂后，一方面，祠堂文化進一步獲得了合法性和正當性，祠堂內(nèi)部的活動如祭祖不再遮遮掩掩，進出宗祠的人也日漸增多。另一方面，也引導祠堂文化向公共文化逐漸轉(zhuǎn)化，傳統(tǒng)的祠堂活動是排斥婦女與兒童的，僅僅是成年男子參與，現(xiàn)在轉(zhuǎn)化而來的文化禮堂不僅針對本宗本族，而且擴展到全體村民乃至廣大民眾。祠堂轉(zhuǎn)化為文化禮堂不單單是外在建筑名稱的轉(zhuǎn)化，更是日常生活中的民眾思想意識和社會身份的轉(zhuǎn)化。因為代表公共文化的文化禮堂是面向全體公民的，而非僅僅局限于當?shù)氐淖迕?，從而彰顯了充分的公共性，消解了祠堂的私人性和排他性。文化禮堂在保留祠堂祖先信仰的同時，實現(xiàn)了祠堂文化與公共文化的互嵌共生。

可見，浙江省對祠堂文化進行整合，以祠堂為載體改建的文化禮堂成為農(nóng)村建設公共文化的一部分，既為建設公共文化創(chuàng)造了良好的群眾基礎和堅實平臺，也為祠堂文化的合理化提供了制度保障。

三、消解各類緊張關系的社會治理藝術：雙名制的生成

社會治理是一種重視各種事物有效整合的“柔性”治理，而非過去一刀切式的“剛性”管理。轉(zhuǎn)化后的祠堂一方面代表傳統(tǒng)民俗文化的祠堂，另一方面代表現(xiàn)代公共文化的文化禮堂。政府通過一種雙名制的社會治理藝術彌合了現(xiàn)代與傳統(tǒng)、國家與民俗、國家與社會、大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)、名與實之間的張力，化解了各類緊張關系的差異。雙名制使得主體在各種多元結構中游刃有余，是一種在差異中左右逢源、獲得生存空間的社會治理藝術。以此，雙名制在保持了傳統(tǒng)自我的同時，又以此成長出新生自我。

祠堂能夠充分運轉(zhuǎn)得益于政府引導下公共文化的輸入及其對祠堂文化的重塑，不管是政府將公共文化嵌入到祠堂文化中，還是祠堂文化主動接納公共文化，都是一種雙名制社會治理藝術的鮮明體現(xiàn)。而這種雙名制發(fā)軔于中國社會一人多名的命名傳統(tǒng)。舉例子來講，一個人有乳名與學名，大名與小名，有字有號。這種雙名制有內(nèi)有外，有長有短，有雅有俗，有的在親密的內(nèi)部關系中流行，有的在廣大的外部世界運用，有的在特定的時間段使用（如生和死）。例如，人們會根據(jù)孩子出生不久后的胖瘦、黑白叫他們小黑、小白、小胖、小瘦等“小名”或“乳名”，等他們長大后再請有文化的人給孩子取一個正式的“大名”或“學名”，以便更好地融入社會。同樣，婦女在娘家會有一個名字，等嫁到夫家之后又會有另一個名字，以象征婦女身份的變化。皇帝生前有一個尊號，等死后會有一個謚號，以示對皇帝的尊敬。所謂小名小圈子,大名大社會，這種雙名制有效了兼顧了個人生活的不同范圍與不同階段，將時間與空間有效融通。這種多名制可以順暢地讓個人在社會交往中游刃有余，左右逢源，既可以以陽春白雪的字號方式與“文化人”對話，也可以與下里巴人的乳名方式與“自己人”談心。從祠堂而言，對自己宗族人更多是以祠堂的形式呈現(xiàn)的，轉(zhuǎn)變?yōu)槲幕Y堂，則是更多面向廣大的民眾與代表公權力的政府。祠堂所代表的宗族性質(zhì)與政府所表征的公共性質(zhì)本來是南轅北轍、互不相干的，但是經(jīng)過政府雙名制的命名，從而巧妙地跨越了公與私、國與家的界限，彌合了兩者之間差異，實現(xiàn)了祠堂文化與公共文化的互嵌與融通，可謂是一種妙趣橫生的社會治理藝術。

雙名制不僅流行于人與人之間，更被廣泛地運用于建筑物之間。所謂“一套人馬,兩塊牌子”，我們耳聞目睹了太多的單位同時掛著多個牌子。在一個劇烈轉(zhuǎn)型、多元發(fā)展的現(xiàn)代社會,不管是一個人、一個機構，還是一座建筑，都需要雙名制來銜接傳統(tǒng)與現(xiàn)代，消解過去與現(xiàn)在之間的緊張和差異[2](p167)。政府巧妙地運用了傳統(tǒng)的雙名制藝術，以祠堂的名稱象征建筑的傳統(tǒng)性和私域性，以文化禮堂的名稱象征建筑的現(xiàn)代性和公共性，祠堂的名稱提升了文化禮堂的適應性和融入性，文化禮堂的名稱保障了祠堂的合理性與合法性，兩個名字巧妙地嵌入同一個實體。

總之，雙名制有利于一個人或機構在各種緊張關系中得以生存，是一種應對社會巨變的“傳統(tǒng)的發(fā)明”。一個人或者一個機構看似是一元的存在，卻可以通過雙名制的符號方式去適應現(xiàn)實生存的需要，一元的存在又變成多元的存在。雙名制融通了一個橫向社會關系的自我與縱向歷史感的自我，自我既是歷史維度的舊我，又是空間向度的新我，使得多元化的自我在各種張力結構中自洽和諧，相互依存，實現(xiàn)了自我的多元認同。透過祠堂轉(zhuǎn)化為文化禮堂的個例可以讓我們透視出當今政府彌合大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)、國家與民俗、國家與社會、名與實之間緊張關系的一種社會治理藝術。

四、小禮堂，大使命：農(nóng)村文化禮堂的社會治理之維

孔子曰：“安上治民，莫善于禮”（《孝經(jīng)·廣要道章》）。教化民眾和社會治理是傳統(tǒng)禮儀的重要功能。農(nóng)村文化禮堂作為傳統(tǒng)禮儀的新載體，在發(fā)揮傳統(tǒng)禮儀作用的同時，也展現(xiàn)出新的時代功能。它充分發(fā)揮了需要文化的溝通作用、共識作用、凝聚作用，使得文化與社會治理相互滲透，是借助文化的農(nóng)村社會治理機制，是農(nóng)村社會治理的新平臺，有益于農(nóng)村社會認同的建設，具有支撐農(nóng)村社會和諧與穩(wěn)定的潛力。一言以蔽之，“小禮堂”可以發(fā)揮農(nóng)村社會治理的“大使命”。

（一）從社會管理轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣卫?，發(fā)揮文化的社會治理功能

隨著改革開放的日益深入，單一政府管制的“社會管理”難以適應新情況，多元主體共治的“社會治理”成為發(fā)展趨勢。社會治理是指在執(zhí)政黨領導下，由政府組織主導，吸納社會組織等多方面治理主體參與，對社會公共事務進行的治理活動[3](p13)。自十八屆三中全會通過《中共中央關于全面深化改革若干重大問題的決定》起，開始用“社會治理”這一概念來替換“社會管理”。這并非簡單的“一字之變”，其實反映了在治理主體、治理方式、治理范圍等方面的明顯差異，是對改革開放以來國家處理社會問題、解決社會矛盾所取得經(jīng)驗的深刻總結。以前那種政府包攬社會事業(yè)、支配市場資源的“機械式團結”模式逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)檎?、社會、市場多元協(xié)調(diào)合作的“有機團結式”模式①法國社會學家涂爾干提出機械團結與有機團結的概念。他認為，在勞動分工較低的傳統(tǒng)文化中，大多數(shù)的社會成員從事相似的的職業(yè)，共同的經(jīng)驗和共享的信念使他們相互結合。是相似性的緊密聯(lián)系。社會是個幾無分化的同質(zhì)體，社會與個人的關系也是直接的，其成員之間的團結可稱之為機械團結。而有機團結是隨著社會分工的出現(xiàn)而出現(xiàn)的，它是建立在社會分工和個人異質(zhì)性基礎上的一種社會聯(lián)系（參見：涂爾干.社會分工論[M].渠敬東譯，北京：三聯(lián)書店，2000年版，第1—25頁）。。其中，文化作為一種潛移默化、潤物無聲的黏合劑，可以充分溝通多元主體的關系。社會治理，不是單純的社會管理，而是一種協(xié)同精神的彰顯，其中文化在社會治理中發(fā)揮著重要功能。

各地不斷在社會治理方面進行探討，其中浙江農(nóng)村文化禮堂就是一個鮮明的以文化的形式開展社會治理的案例。農(nóng)村文化禮堂有效地盤活了空閑的祠堂設施，鮮明地體現(xiàn)了以文化的形式實現(xiàn)社會治理的特征，促進了“剛性”“單性”的社會管理轉(zhuǎn)變?yōu)椤叭嵝浴薄岸嘣钡纳鐣卫?。當初文化禮堂的建立就是政府、社會、市場三者共同促成的結果，政府主要是政策性支持，并出一定資金，而絕大部分資金都是村民自發(fā)籌集和市場贊助的，隨后文化禮堂的運轉(zhuǎn)同樣如此。政府不可能像以前那樣硬性地管理社會事務，事無巨細，而是轉(zhuǎn)向了社會治理，更多地依靠社會與市場的力量。農(nóng)村文化禮堂的眾多活動，都是民眾自下而上地開展，政府主要扮演一種指導和參與的作用，并且在文化輸入層面，更多地考慮村民的需求和感受，強制性逐漸淡化，服務性顯著提升。

（二）建構公共禮儀，重塑鄉(xiāng)村的社會秩序與規(guī)范

我國素稱禮儀之邦，禮治傳統(tǒng)源遠流長。在傳統(tǒng)中國，“禮”是制度、規(guī)則與社會意識，“儀”是“禮”的具體表現(xiàn)形式。禮儀是一種依據(jù)“禮”的原則確立的治理方式，體現(xiàn)在傳統(tǒng)規(guī)則、人情關系、習得教化和儀式規(guī)程中，為社會成員所共同認可和遵循。因此，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會以“禮”來規(guī)約村民的日常生活，形塑鄉(xiāng)村的社會秩序。近代以來，隨著傳統(tǒng)宗法制的逐漸消亡，外力的進入致使鄉(xiāng)村社會形態(tài)發(fā)生了巨大的變革，鄉(xiāng)村原有的封閉格局被人口流動所沖擊，不斷消解著鄉(xiāng)村舊有的禮治傳統(tǒng)，農(nóng)民日益面臨著社會快速所帶來的迷茫與困惑，如何重塑鄉(xiāng)村的秩序與規(guī)范，是鄉(xiāng)村文明自我更新發(fā)展的內(nèi)在訴求[4]。

在當代農(nóng)村建構公共禮儀，是文化禮堂之“禮”的意義所在。農(nóng)村文化禮堂的禮儀活動繼承了傳統(tǒng)禮儀的有益成分，揚棄了其不合時宜的宗法性與等級性，融入了符合現(xiàn)代文明意識的新型禮儀元素，具有重塑鄉(xiāng)村社會秩序與規(guī)范的深意。2013年初，在全面開展農(nóng)村文化禮堂建設試點之前，浙江省委宣傳部邀請相關專家設計了冬至感恩禮、立春迎春禮、新兵入伍壯行禮、村干部集體就職禮等既具有文化底蘊和現(xiàn)代氣息，又具有可操作性的新型鄉(xiāng)村禮儀。村民在農(nóng)村文化禮堂開展這些禮儀活動中，增強了民眾的儀式感和敬畏感，激發(fā)了民眾的社會意識與責任意識，這些情感與意識在內(nèi)化于心的同時逐漸外化于行，有利于鄉(xiāng)村的社會秩序與規(guī)范的重塑。

（三）重建鄉(xiāng)村公共生活空間，打造新時期農(nóng)民精神家園

在中國傳統(tǒng)農(nóng)村，有代表性意義的村落公共生活空間主要有水井、河堰、商店，寺廟、祠堂等。村民們在這些空間中漫談古今，聯(lián)絡感情，也維系著村莊秩序。在這個公共空間中，鄉(xiāng)民們通過每一次的交流和互動不斷形塑共同的價值觀與行為規(guī)則。在這樣的農(nóng)村社會中，農(nóng)民過著一種守望相助，鄰里互惠的道德生活，農(nóng)村不但人情味濃，而且充滿著勃勃生機。然而，當下的農(nóng)村社會呈現(xiàn)出完全不同的面貌，人與人之間那種曾有的互助互惠關系被金錢關系所取代，農(nóng)民的道德生活趨于暗淡。與此同時，農(nóng)村社會以往曾有的生機不再，大量青壯年進城務工，農(nóng)村文化精英流失，城市對農(nóng)村的“文化殖民”，使傳統(tǒng)鄉(xiāng)村喜聞樂見的集體文化活動和民俗文化形式趨于消亡，鄉(xiāng)村公共生活空間日益收縮。農(nóng)民被城市浮華的生活方式所吸引，對自身所處的文化產(chǎn)生了前所未有的懷疑和自卑。面對這種形勢，亟待需要重建農(nóng)村公共空間，為農(nóng)民提供了一個互助合作的平臺，塑造一種公共精神和團結情感，為村莊社會帶來新的生機和活力[5](p312)。

農(nóng)村文化禮堂作為浙江省新農(nóng)村文化社會建設的重要舉措，所扮演的應當正是這樣一種公共生活空間的角色。文化禮堂設置的“村史廊”“民風廊”“勵志廊”“貢獻榜”“孝悌榜”等，將鄉(xiāng)村以往的共同記憶和良風美俗形象地呈現(xiàn)在公共生活空間中，以此喚起鄉(xiāng)村共同體的情感歸屬與價值認同，增強凝聚力與向心力。文化禮堂以“精神家園”的定位擔負起構建村民公共生活空間的重任，積極開展的各種民俗、文娛、禮儀、藝術、家風等活動，注重由淺入深、由表及里的方式推進，從唱歌跳舞的文娛活動，到涵養(yǎng)民間生活規(guī)范的禮儀活動，逐漸向更高層次地充實村民精神世界的方向推進，鮮明地體現(xiàn)了日常生活養(yǎng)成的理念和路徑，使得公共意識潛移默化地深入人心，文化禮堂日益成為人們的“精神家園”。

（四）培育和凝聚新鄉(xiāng)賢的沃土

在中國傳統(tǒng)文化中，鄉(xiāng)賢是對具有崇高威望的鄉(xiāng)村精英的尊稱，他們在鄉(xiāng)村基層社會的日常運轉(zhuǎn)中發(fā)揮著主導作用。由此，費孝通在《鄉(xiāng)土中國》提出了著名的中國社會“雙軌政治理論”：一條是自上而下的中央集權體制的軌道，它以君主為中心建立起一整套的官僚體系，由官員與知識分子來實施具體的治理，最后可以到達縣這一層，即“皇權不下縣”；另一條是基層組織自治的民主體制的軌道，它由鄉(xiāng)賢士紳等鄉(xiāng)村精英進行治理，形成了“皇帝無為而天下治”的鄉(xiāng)村治理模式[6](p275)。鄉(xiāng)賢們一方面要保證國家意志和利益在鄉(xiāng)村社會的落實，另一方面對于來自國家的不合理的權力擴張進行有效抵制，以中間人的角色積極協(xié)調(diào)政府與鄉(xiāng)民之間的關系。近代以來，中國社會形態(tài)發(fā)生了巨大的改變。誠如梁漱溟所言，近代中國歷史，就是一部在政治、經(jīng)濟和文化上對鄉(xiāng)村的破壞史[7](p59)。城市愈加繁榮，而農(nóng)村日益衰落，曾經(jīng)在鄉(xiāng)村倫理生活中起到言傳身教之效的鄉(xiāng)賢逐漸走向消亡，鄉(xiāng)賢力量繼替的制度保障發(fā)生了歷史性斷裂。

在當今社會轉(zhuǎn)型時期，面對利益主體多元化、價值觀念多樣化的情境，亟待需要構建新的鄉(xiāng)賢群體。鄉(xiāng)賢作為社會運行的一種黏合劑和潤滑劑,可以在推進鄉(xiāng)村社會治理上發(fā)揮積極的“軟治理”作用。他們在鄉(xiāng)村具有一定影響力和號召力，愿意參與公益事業(yè)，樂于奉獻，積極開展各種活動，豐富民眾的精神生活，并與政府部分保持較好的關系，從而有效地溝通了村民與政府的關系，適度彌合了兩者之間分歧。在利益主體多元化、價值觀念多樣化的今天,他們可以起到消弭社會分歧、為利益博弈提供緩沖地帶的作用，對農(nóng)村的社會治理發(fā)揮著積極的影響力。

（五）建設基層綜合性文化服務中心的新樣板

基層綜合性文化服務中心是保證在2020年基本建成公共文化服務體系的目標能夠?qū)崿F(xiàn)的攻堅戰(zhàn)，被稱作為公共文化服務體系建設征途的“最后一公里”。這是因為建設綜合性文化服務中心已經(jīng)遠遠超越了公共文化領域的工作，需要全面對接千頭萬緒的基層社會，將單純的文化工作融入錯綜復雜社會治理中。綜合性文化服務中心的“綜合性”就是充分彰顯這一特點的鮮明體現(xiàn)。

浙江省按照中央關于“建設綜合性文化服務中心”的部署和要求，以“文化禮堂”為載體和抓手，通過統(tǒng)籌整合農(nóng)村演出舞臺、未成年人“春泥計劃”、文體活動室、農(nóng)家書屋等各類設施，變“獨角戲”為“大合唱”，最大限度地提高各類設施場所的綜合利用率，打造基層綜合性文化服務中心新樣板。截至2017年7月，已建成7200多個農(nóng)村文化禮堂。在浙江農(nóng)村，農(nóng)村文化禮堂已經(jīng)逐漸成為村民的“精神家園”，農(nóng)村文化禮堂的認同度越來越高，從“要我建”到“我要建”，村民從“要我來”到“我要來”，農(nóng)村文化禮堂呈現(xiàn)良好的發(fā)展態(tài)勢。積極發(fā)揮了農(nóng)村文化禮堂的基層綜合性文化服務中心功能，舉辦各種形式多樣、喜聞樂見的教育、培訓、文化等活動，聚集人氣，潛移默化影響農(nóng)民群眾的精神世界。農(nóng)村文化禮堂建設成為把資源配置傾斜到基層的有效抓手，推動了基本公共文化服務的全覆蓋?？梢姡r(nóng)村文化禮堂有效地扮演了基層綜合性文化服務中心的角色，是建設基層綜合性文化服務中心的新樣板。

由此可知，農(nóng)村文化禮堂既源出于文化體制改革的最新發(fā)展，也是社會治理創(chuàng)新的成果。“小禮堂”，既在本質(zhì)上關聯(lián)著國家的諸多大政方針，也在實際上給每個人提供基本的文化福利，并拉近了政府與社會，官方與民間，城市與鄉(xiāng)村，常住居民與流動人口的距離，發(fā)揮著利用文化進行農(nóng)村社會治理的“大使命”。

五、結語

近些年來，伴隨著傳統(tǒng)文化的復興，百姓傳統(tǒng)日常生活的祠堂文化與國家在場的公共文化的關系經(jīng)歷了從相互排斥到相融相通的變化，使得一度被視為“迷信”與“落后”的祠堂文化在當代國家文化中“登堂入室”，是國家以文化自覺的意識在公共文化領域?qū)ψ陟粑幕膬r值重塑，展現(xiàn)出一種“文化的再創(chuàng)造”，從而在一定程度上緩解了國家與民眾在文化層面長久存在的張力。筆者在深入調(diào)研浙江省農(nóng)村文化禮堂的過程中發(fā)現(xiàn)，相當一部分農(nóng)村文化禮堂都是由傳統(tǒng)祠堂轉(zhuǎn)化而來的。這種轉(zhuǎn)化，充分體現(xiàn)了國家與民眾在文化層面的雙向選擇與互動，是國家意識希望深入到基層農(nóng)村的政策使然，同時也是民眾渴望保證祠堂合法性、積極開展祠堂活動的迫切需求。農(nóng)村文化禮堂著重的是國家引導的公共文化，祠堂側(cè)重的是家族主導的宗祠文化，雖然兩者有一定的價值分野，但公共文化與祠堂文化的互嵌與重構卻產(chǎn)生了積極的效果，國家通過對祠堂空間與價值的重塑，以構建公共文化的方式嵌入村民的日常生活，推進了“大傳統(tǒng)”與“小傳統(tǒng)”的互動融合，實現(xiàn)了國家與民眾在文化層面的雙向互動，為祠堂文化的保護和公共文化的推進開辟了一條新的路徑，最終有助于農(nóng)村社會治理的良性發(fā)展。