□張圓夢

（武漢大學 馬克思主義學院，湖北 武漢 430072）

馬克思曾說：“任何哲學都是自己時代的精神上的精華”[1](p220)，哲學既然作為特定文化精神和文化模式不自覺的外在顯現(xiàn)，背后的文化更是特定時代的產物。當前中國正處于經濟、政治、社會、文化事業(yè)取得突破性成就的新時代，但中華傳統(tǒng)文化模式的優(yōu)勢地位也遭遇到前所未有的沖擊。正如“拋棄傳統(tǒng)，丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈。博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基”[2](p164)，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神潛移默化地塑造著華夏兒女普遍性的行為方式、思維方式和實踐方式。要建設新時代中國特色社會主義新文化，中國傳統(tǒng)文化必須實現(xiàn)在新的歷史條件下的創(chuàng)造性轉化和發(fā)展。

一、文化轉型：傳統(tǒng)與現(xiàn)代面臨的時代選擇

當前，由于全人類經濟的迅猛發(fā)展、科學技術的快速進步和知識的不斷增加，文化自覺性持續(xù)提高，文化轉型在世界范圍內展開。一方面，發(fā)達國家理性文化遭遇現(xiàn)實與道德層面上的自我懷疑甚至自我否定；另一方面，發(fā)展中國家經歷傳統(tǒng)與現(xiàn)代、非現(xiàn)代的激烈碰撞。但受限于發(fā)展中國家自身經濟社會發(fā)展的特殊環(huán)境，發(fā)展中國家的文化轉型更為復雜和艱難。作為世界上最大的發(fā)展中國家，中國的文化轉型時期更是尤為特殊。在西方工業(yè)文明高度發(fā)達甚至出現(xiàn)嚴重弊端的情況下逐步向工業(yè)文明進行轉型，使傳統(tǒng)與反傳統(tǒng)、現(xiàn)代與后現(xiàn)代文化模式在中國呈現(xiàn)一個共時性的狀態(tài)，并進行著前所未有的相互對抗和彼此沖擊，隨著全球化的進一步推進，這種對立將更會加劇。

現(xiàn)代性既可以為中國傳統(tǒng)文化帶來新的活力和生命力，但更多的是挑戰(zhàn)和危機。首先，造成深刻的文化危機，引發(fā)對傳統(tǒng)文化的蔑視甚至全面否定。正如馬克思所言“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程，不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識”[3](p8)，事實上，近代以來中國每一次的社會經濟轉型都會帶來復雜的文化轉型，激烈沖擊著中國傳統(tǒng)文化的地位。例如明末清初，由于資本主義萌芽和市民階級的出現(xiàn)，出現(xiàn)李贄為代表的泰州學派，承認個人私欲，帶有功利主義和自由主義色彩，這與正統(tǒng)儒家重義輕利思想形成鮮明對立。清末時期，隨著近代資本主義的發(fā)展，文化轉型的勢頭更為猛烈，無論是洋務派的“中體西用”說還是改良派的“西學中源”說，盡管都有失偏頗，都放大中西對立，但均體現(xiàn)對中國傳統(tǒng)文化的近代反思。改革開放以來，隨著市場經濟在中國的蓬勃發(fā)展，很多人簡單的斷言中國傳統(tǒng)文化是愚昧和落后的代名詞，甚至拒絕學習和欣賞中國傳統(tǒng)文化，對其嗤之以鼻、不屑一顧，似乎接受傳統(tǒng)文化就是對現(xiàn)代理性文化精神的褻瀆。

其次，現(xiàn)代文化也帶來人的物化危機，背離中國傳統(tǒng)文化精神。正如“現(xiàn)代性的核心是市場化、現(xiàn)代性文化的實質是文化的物化與技術化”[4](p212)，現(xiàn)代性容易使人物化成商品，喪失其能動性和主體性，也無法實現(xiàn)其真正本質。而當前中國由于市場經濟發(fā)展的不成熟，很容易受現(xiàn)代性弊端的侵蝕。而《周易大傳》曾提出“天行健，君子以自強不息”和“地勢坤，君子以厚德載物”，中國傳統(tǒng)文化實際上更多是一種人生和倫理道德文化，重視自身品德的內在修養(yǎng)，儒家更是重義崇德。現(xiàn)代商品經濟中的各種拜物教行為、道德滑坡、利己主義、重視私利等等不良現(xiàn)象，恰恰是違背了中國傳統(tǒng)文化中“自強不息”和“厚德載物”的精神品質。

正如馬克思所說：“理論在一個國家實現(xiàn)的程度，總是決定于理論滿足這個國家需要的程度”[5](p11)，當前中國處于飛速發(fā)展的新時代，也無疑是一個文化多元化的時代。在現(xiàn)代西方文化對傳統(tǒng)文化價值嚴峻挑戰(zhàn)的今天，在技術理性獲得勝利的今天，在市場經濟不完善的今天，我們更需要“努力實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)造性發(fā)展，使之與現(xiàn)實文化相融相通，共同服務以文化人的時代任務”[6]，而不應機械地走單線思維模式，將傳統(tǒng)與現(xiàn)代完全對立。

二、文化主體性的缺失：中國傳統(tǒng)文化面臨的時代困境

馬克思主義將人看作是實踐的主體，實踐的對象即為客體，主體性的概念實際上表現(xiàn)了人自我解放、自我超越的能動創(chuàng)造能力。文化主體性概念由費孝通先生率先提出，筆者認為其內涵應該包括三個方面的內容：文化的自我意識是文化主體性的前提。自我意識既從文化的內生層面要求對文化進行自我認知，自我分析、自我判斷和文化自省，也在同異質文化的交往層面上要求文化的平等交流，合理共生。文化的獨立意識是文化主體性的保障。異質文化交融的必然要求便是彼此獨立，民族自身的獨立帶來民族精神文化的獨立，民族精神文化的獨立鞏固民族自身的獨立。文化的獨立意識意味著在多元文化交往過程中的不卑不亢的態(tài)度和主動選擇的精神，絕不是被動接受，故步自封。文化的自強意識是文化主體性的目標。文化自強意識的培養(yǎng)關鍵在于文化的創(chuàng)新。本土文化既通過歷史的繼承和揚棄，使有用的經驗和價值代代相傳，又通過吸收異質文化的合理因子與自身進行創(chuàng)造性結合和轉化，使文化兼具民族性和時代性的特征。

傳統(tǒng)文化在當前中國面臨主體性缺失的時代困境，主要表現(xiàn)在文化自卑、文化自負和文化焦慮三個方面。文化自卑，即對中國傳統(tǒng)文化存在嚴重不自信，妄自菲薄，盲目崇信西方文化。尤其是近代以來，面對現(xiàn)代與傳統(tǒng)的激烈交鋒，對于傳統(tǒng)文化的認知容易出現(xiàn)偏差。文化自卑心理其實一直存在，在學界表現(xiàn)為“全盤西化”范式。“全盤西化”最初是胡適、陳序經提倡，在當代中國仍有一席之地，全面否定中國傳統(tǒng)文化和價值觀，也是一種“西方中心主義”的體現(xiàn)，他們認為所謂的現(xiàn)代化，就是拋棄傳統(tǒng)，走向西化。這實則是一種庸俗的文化進化論思想，嚴重不利于文化認同和民族凝聚。文化自負，即對中國傳統(tǒng)文化的認識過高，排斥與拒絕一切外來文化。在學界表現(xiàn)為“文化復古主義”和“文化保守主義”范式。這其實是一種華夏中心主義傾向。從近代張君勱著名的玄學救國和科學救國的論戰(zhàn)，到現(xiàn)階段新儒家打出“復興儒家”的旗號，試圖將資本主義和儒學嫁接雜糅，帶有超時代和現(xiàn)實的理想主義色彩。文化焦慮，即對于中國傳統(tǒng)文化的懷疑猶豫和心理焦慮感。從根本上來說是一種由異質文化帶來的對中國傳統(tǒng)文化的認同危機。一是現(xiàn)代性的二律背反造成了精神焦慮和壓抑，使人受異己文化的支配，消解其自由性和主體性。二是西方社會對中國根深蒂固的“他者”思維，利用話語主導權和民族偏見，制造和傳播大量對發(fā)展中國家不利的負面信息，輸出西方價值觀念，直接或間接建立新的文化和媒介帝國主義霸權，造成國民對本土文化的猶豫甚至排斥心理。

張岱年先生曾就文化的未來發(fā)展問題提出著名的“綜合創(chuàng)造”觀點，指出“一個民族，只有產生了民族的主體意識，才能具有自覺的內在凝聚力，才能推動民族延續(xù)發(fā)展的內在精神動力”[7](p313)，要想解決當前中國傳統(tǒng)文化主體性缺失的困境，必須使中國傳統(tǒng)文化實現(xiàn)創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，使其走上自由自覺之路。

三、中國傳統(tǒng)文化創(chuàng)新性轉化和發(fā)展的路徑

2017年1月，中共中央印發(fā)了《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》，第一次詳細闡發(fā)了建設優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的意義、要求、內容和途徑，體現(xiàn)了中央對于繼承和發(fā)展中華傳統(tǒng)文化的真切決心。其中之一的原則就有實現(xiàn)“傳統(tǒng)文化創(chuàng)新性轉化和發(fā)展”。筆者認為應該從三個層面實現(xiàn)其路徑的轉化。

（一）重塑傳統(tǒng)文化的主體性：從文化自覺到文化自信

這其中應該包括自覺認識和自我認同兩個方面：首先需要對傳統(tǒng)文化進行自覺認識。費孝通先生曾率先提出“文化自覺”的概念，他認為“文化自覺只是指生活在一定文化中的人對其文化的‘自知之明’，明白它的來歷，形成過程，在生活各方面所起的作用，也就是它的意義和所受其他文化的影響及發(fā)展的方向”[8](p182)。這就要求我們一要自覺認清傳統(tǒng)文化積極和消極兩種因素，能夠辯證地認識中國傳統(tǒng)文化的基本內核。中國傳統(tǒng)文化并不單單指的是儒家文化，實則上是“百花齊放，百家爭鳴”，其中蘊藏著豐富的思想寶藏，每個中國人的內心也或多或少都浸潤著儒家“入世”和道家“出世”兩種文化情感。譬如有“進德修業(yè)”“終日乾乾”的自強不息精神，“先天而天弗違，后天而奉天時”的和諧自然思想，“氣化流行，生生不息”“反復相明”的樸素辯證法思想和“民為貴，社稷次之，君為輕”的民本思想等等。也比如，由于中國傳統(tǒng)文化認為現(xiàn)象與本體相統(tǒng)一，天地真實合一，與佛教崇尚虛幻不實的宇宙觀相斥。同時注重萬物和諧，使中國傳統(tǒng)道德倫理哲學具有宗教情感的意味，這都使得佛教始終無法在中國占據(jù)統(tǒng)治地位，使中國傳統(tǒng)文化更具有理性精神。這些積極因素不僅使西方文化可以順利對中國近代化歷程起到助推作用，同時也是馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化結合的原因之一。但尤其要注意的是，中國傳統(tǒng)文化也有其時代上的局限性，受自給自足的小農經濟生產方式制約，存在著強調尊卑的宗法等級思想、重實用輕理論等消極因素，這些也都是需要勇于擯棄的。其次要自覺抵制文化帝國主義對傳統(tǒng)文化的侵蝕。薩義德曾在其《東方學》中對于西方文化帝國主義傾向做出深刻剖析，西方文化視發(fā)展中國家文化為“他者”，利用西方在世界的話語主導權，構建一個想象中的和妖魔化的東方文化。再加上大眾媒介在世界范圍內推行西方的思維方式和價值觀念，媒介帝國主義潮流也在愈演愈烈。當代西方一些敵對勢力利用話語霸權，對中國傳統(tǒng)文化進行歪曲和虛構，蓄意助長歷史虛無主義的氣焰。面對他們對傳統(tǒng)文化的污蔑和誹謗，我們更要自覺抵制，捍衛(wèi)中國傳統(tǒng)文化的價值。

基于對中國傳統(tǒng)文化的正確認識，由此應產生對傳統(tǒng)文化的自我認同。身份認同理論在當代西方文化理論中有著重要的影響力，其實馬克思也曾對這個問題有著深刻的理解。他將這種獨特的文化心理解釋為一種“內在的尺度”，他指出“在衡量事物的存在時，我們應當用內在觀念的本質的尺度”[1](p166)，這種尺度則就是人對于藝術、美感、思想達到預期滿足和形成共識的基礎。

一方面，中國“傳統(tǒng)文化的傳遞，不僅使中國的文化、人格特征、倫理規(guī)范得以延續(xù)和發(fā)展，而且構成了中國人的情感體驗”[4](p202)，構成了中國人應有的文化認同。語言、風俗、藝術、飲食、服飾等是共同文化心理的表征，凝聚著共同地域、共同生產方式留下的特有聯(lián)系，形成一種穩(wěn)定而又煥發(fā)蓬勃生機的群體力量。

另一方面，中華傳統(tǒng)文化是一種綿延性文化，具有持久性和連續(xù)性，為世界文明創(chuàng)造了璀璨的精神財富，值得我們樹立堅定的文化認同感。中華傳統(tǒng)文化不僅有著內生的理性和人文精神，還創(chuàng)造了舉世矚目的財富，既包括物質層面，也包括科技、藝術、制度等精神層面。雅斯貝爾斯認為，處于軸心時代的孔子老子，在中國奠基了人類精神的重要力量。湯因比將文明劃分成23個形態(tài)，其中之一便有古中國文明，并在晚年對中國文化高度贊揚。“中華民族具有5000多年連綿不斷的文明歷史，創(chuàng)造了博大精深、光輝燦爛的中華文化，為人類文明進步做出了不可磨滅的價值”[9](p108)，習近平總書記這番話彰顯的就是一種強烈的自我認同感，已深深內化于心，以至于他面對特朗普總統(tǒng)對中國傳統(tǒng)文化歷史的“質疑”時，也可以不卑不亢，有理有據(jù)，展現(xiàn)大國自信。

（二）找準傳統(tǒng)文化的轉化定位：扎根于民，知行合一

馬克思充分肯定人民群眾的作用，從理論上來說，人民群眾的勞動實踐創(chuàng)造了中華民族悠久的文化財富?？梢哉f，傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化和發(fā)展的根本動力來自廣大人民群眾。

人民群眾創(chuàng)造了大量優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。一個民族的傳統(tǒng)文化實際上就是一種長期沉淀的集體無意識在民族成員間的代代傳承，包括風俗習慣、語言形式、精神信仰等，是社會共同經驗的積累，濃縮著整個民族的共同記憶。中國傳統(tǒng)文化中有雅俗文化之分，前者是士大夫階層創(chuàng)造的特殊文化，后者則是直接來自人民群眾，也可以稱其為大眾文化。如果說雅文化更多的浸淫了封建社會正統(tǒng)思想，那么俗文化則大部分直接反映了貧苦勞動人民的真切愿望，產生于底層勞動人民之間，并口耳相傳，使之得以擴展和延續(xù)。比如廣為流傳的盤古開天的神話，最初產生于民間，在今天仍舊在我國很多少數(shù)民族影響深遠?！妒霎愑洝吩涊d其為“秦漢間俗說”，并記載了當時南海有盤古墓盤古國，桂林有盤古祠等。在今天的廣西盤古國舊址，民族學家們也發(fā)現(xiàn)了44座盤古廟。同樣很多諺語、歌謠、詩歌、戲曲等也直接是勞動人民的精神成果。有名的比如湖北地區(qū)流傳的山歌《抗糧傳》，江蘇地區(qū)的《孟姜女》直接反映統(tǒng)治者對于底層勞動人民沉重的壓迫和尖銳的階級矛盾，民間小戲《走西口》《鳳陽花鼓》等反映勞動人民流離失所的悲慘遭遇以及很多我們耳熟能詳?shù)慕浀湫蜗?，包公、牛郎織女、嫦娥、魯班、梁山伯與祝英臺等，從中我們不僅可以體會到廣大人民群眾豐富的智慧和想象力，也可以感受到他們對美好生活的向往。很多俗文化經過知識分子的加工、改造和升華，形成了更加具有藝術性和人民性的優(yōu)秀文化作品，完成了向雅文化的轉化。比如民間陳勝吳廣的故事，被記錄在《史記》中，民間傳說格薩爾王經過后人加工，成了偉大的英雄史詩《格薩爾》，經典文學著作《三國演義》《水滸傳》《西游記》《西廂記》《桃花扇》等均淵源于民間?？梢哉f，俗文化是雅文化的基礎和源頭，雅文化是俗文化的改進和升華，二者共同構成了我國傳統(tǒng)文化完整而又宏大的體系。

傳統(tǒng)文化的轉化需要深入人民群眾，深入實踐。“理論的對立本身的解決，只有通過實踐方式，只有借助于人的實踐力量，才是可能的”[10](p312)，人民群眾是實踐的主體，傳統(tǒng)文化的轉化立足于民，實際上也是立足于現(xiàn)實，立足于實踐。我們可以借鑒列斐伏爾、哈貝馬斯對于日常生活的分析，日常的生活實踐實際上是連接社會各種關系的紐帶，也是人民群眾開展社會活動的土壤，蘊藏著豐富的文化精神和文化模式。中華傳統(tǒng)文化的轉化如果不能在人民群眾的日常生活實踐里得以實現(xiàn)，就只能是一種徒勞的幻想。在日常生活實踐中完成對中國傳統(tǒng)文化的轉化，實際上是個兩全其美的良策，一方面隨著實踐的深入，中國傳統(tǒng)文化內容和形式均可以在實踐中得以進一步的豐富與發(fā)展，使其自身具有鮮明的時代特色和人文精神，另一方面，豐富的傳統(tǒng)文化財富促進了知識的積累和文化自覺的提升，也構成了人進行一切活動領域和存在領域的內在機理，從深層次制約個體和整個民族的實踐方式和生存方式。隨著生產力的提高和人們對盲目經濟必然性的控制能力逐步提升，傳統(tǒng)文化將在實踐中發(fā)揮更加重要的引領作用。

傳統(tǒng)文化在人民的日常生活實踐中創(chuàng)造性轉化需要采取知行合一的原則，實現(xiàn)從思想自覺到行動自覺的轉化?，F(xiàn)階段傳統(tǒng)文化的轉化工作在現(xiàn)實里存在著硬件多、套話多、口號多，強制填鴨教學多，落到實處少、深入理解少、內化于心少的種種阻礙。很多人認為穿個漢服上街、死記硬背幾句三字經、古詩詞就算是熱愛傳統(tǒng)文化。這其實遠遠達不到傳統(tǒng)文化實現(xiàn)現(xiàn)實轉化的應有標準。我們應該結合時代和人民需要在其內涵、理念、表達各層面賦予其新的時代內涵，不局限于抽象的理解幾個概念、范疇，反對斷章取義和機械記憶，反對簡單嫁接和移植，做到“知其然”也要知其“所以然”，真正將中國傳統(tǒng)文化精神內化成指導實踐的心理機制。習近平曾提出“道不可坐論，德不能空談。于實處用力，從知行合一上下功夫，核心價值觀才能內化為人們的精神追求，外化為人們的自覺行動”[2](p173)?？偟膩碚f，就是要做到理論聯(lián)系實際，知行合一，學以致用。具體措施可以采取：一是提高傳播宣講者的文化素質，強化宣傳廣度和深度，形式多樣化，深入基層實踐，讓人們充分理解和認同中國傳統(tǒng)文化；二是加強國民教育對傳統(tǒng)文化的重視力度，將傳統(tǒng)文化與課堂教學、校園文化相結合，推崇經典閱讀經典鑒賞經典解讀，加強傳統(tǒng)文化相關專業(yè)的學科建設；三是文藝作品中挖掘和傳承中國傳統(tǒng)文化的魅力，反對戲說歷史歪曲歷史的歷史虛無主義傾向。同時還要完善體制機制，加強傳統(tǒng)文化設施的修繕和保護等。

（三）把握傳統(tǒng)文化的發(fā)展動力：中西融合，超越創(chuàng)新

馬克思在《德意志意識形態(tài)》中曾做出經典論述：“歷史不外是各個世代的依次交替。每一代都利用以前各代遺留下來的材料、資金和生產力；由于這個緣故，每一代各方面在完全改變了的環(huán)境下繼續(xù)從事所繼承的活動，另一方面又通過完全改變了的活動來變更舊的環(huán)境”[11](p540)。觀念思想具有歷史的繼承性，從而具有傳統(tǒng)的意義。一方面，在歷史的進程中，相近的生產方式、交往方式得到文化的傳承，另一方面，隨著交往的擴大和時代的更新，舊有文化得以補充新的因子。無論是馮友蘭的“抽象繼承”，還是牟宗三的“返本開新”，抑或是張岱年的“綜合創(chuàng)新”，這些理論范式的重心均落在超越創(chuàng)新之上。傳統(tǒng)文化進行創(chuàng)造性轉化必須要對自身形成歷史的超越，既需要對自身進行揚棄，也需要處理好同異質文化的關系。

馬克思主義經典作家高度重視文化遺產問題，恩格斯曾高度贊頌文藝復興對于古希臘文化的繼承：“拜占庭滅亡時搶救出來的手抄本、羅馬廢墟中發(fā)掘出來的古代雕像，在驚訝的西方面前展示了一個新世界——希臘的古代”[12](p445)，毛澤東則明確提出“我們必須繼承一切優(yōu)秀的文學藝術遺產，批判地吸收其中一切優(yōu)異的東西”[13](p860)。傳統(tǒng)文化中存在的積極因素和豐碩成果給后世留下了大量寶貴的經驗財富，為后代的進步與發(fā)展鋪平了道路。這里的繼承不是一味地照單全收，而是批判性地繼承合理的因素，拋棄落后的愚昧的因素，這才符合辯證法的原則。

對于異質文化同樣也需要合理融合。馬克思恩格斯曾稱贊資本主義生產方式擴大了世界范圍內的精神交往活動，由此提出過著名的“許多種民族的和地方的文學形成了一種世界文學”[5](p404)的論斷。文明的多樣性要求我們在理性思維和批判意識的指導下，在不同文明交融中實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化和發(fā)展。

首先，中國傳統(tǒng)文化重視與異質文化之間的交融。中國傳統(tǒng)文化中存在一種“和合”哲學，這其實與西方重視對抗和斗爭的文化精神有著本質不同。古希臘亞里士多德曾斷言非希臘人都是天生的奴隸，幾乎與其同時代的孔子，卻講求“仁者愛人”“天下歸仁”，西方人在血腥的征服與掠奪中實現(xiàn)其逐步現(xiàn)代化的過程，而中國卻重視“協(xié)和萬邦”，充分反映中西方文化差異，也充分體現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化海納百川的胸懷。中西方文化交融的過程耗時長，范圍廣，在不同程度為當時的文化社會增添新的活力。比如唐宋時期廣泛引進“胡樂番曲”，比如佛教對于唐代繪畫歌舞藝術的豐富等。

其次，中國傳統(tǒng)文化在借鑒西方文化過程中需要立足本土，立足國情。中西方文化交流并不是所有文化的趨同化，而是一種基于開放和平等基礎上的跨文化對話和交流，更要注重異質文化與本土文化的相互借鑒。也就是說，異質文化的引進并不意味著本土文化注定衰敗或消亡，也不意味著一種文化可以凌駕于另一種文化之上，雙方應該尊重彼此差異，借鑒合理因子，立足于本國實踐和國情，實現(xiàn)文化共生。比如佛教禪宗頓悟說，一開始在中國一直未能成為主流，就是因為未能與本國文化相結合，而始終不能得到大眾認可，而后唐時代經過與本土文化的融合，形成了一種佛教的中國化，在中國影響深遠。馬克思主義作為一種外來文化，也同樣經過結合本國實際，而逐步中國化的過程，開創(chuàng)了一個中國特色社會主義新時代。

最后，中國傳統(tǒng)文化與異質文化交融過程中要學會選擇和創(chuàng)新。正是因為選擇和創(chuàng)新意識不強，近代中國傳統(tǒng)文化與西方文化的幾次交鋒都出現(xiàn)“全盤西化”“文化復古”兩種極端。我們應該“分清哪些是可以學習借鑒的積極因素，哪些是需要剔除拋棄的消極因素，而不能一股腦地拿過來，盲目崇拜，甚至‘唯洋是尊’”[9](p121)。同時注意區(qū)分文化對話交流的渠道和動機。世界文化不是無差別的霸權文化，文化的發(fā)展方向應該是構建可以實現(xiàn)全人類自由全面發(fā)展的“命運共同體”，而不是文化大一統(tǒng)的霸權主導，我們需要警惕借著文化交流的名義分裂國家的行為。

斯賓格勒曾在其《西方的沒落》中對各大文明的命運做出過悲觀的結論，認為文化如同人的生命，逃不出生老病死的命運。古希臘古羅馬古埃及文化隨著時間的推移過早夭折，而中華傳統(tǒng)文化卻是五千多年綿延不絕，林語堂先生更是笑稱其正處于“童年時代”，這無疑給文化衰亡說予以有力回擊。在當前建設社會主義文化強國的新時代，面對復雜的文化轉型，中國傳統(tǒng)文化必須實現(xiàn)其創(chuàng)造性轉化和發(fā)展，這是一個歷時性的過程，面臨著內外多重挑戰(zhàn)和困難，但也是一個必然的選擇。只有實現(xiàn)其在新時代的創(chuàng)造性轉化和發(fā)展，才能一直保持其蓬勃的生機與活力，才能真正將中華五千多年文明繼續(xù)傳承和發(fā)揚光大。