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論藝術(shù)中的“準不可能”世界

2018-02-11 13:39趙毅衡
文藝研究 2018年9期
關(guān)鍵詞:虛構(gòu)邏輯文本

趙毅衡

一、多種不可能世界

當代學界關(guān)于可能世界的討論,已經(jīng)延續(xù)了大半個世紀。1957年邏輯語義學家康哲提議:可以從模態(tài)語義邏輯學重新審視18世紀萊布尼茨的可能世界神學命題①??死锲湛?、辛提加等人幾乎立即跟進,引發(fā)討論熱潮。劉易斯的《論世界的復(fù)數(shù)性》②出版于1986年,而符號學家艾科1979年的名著《讀者的角色》提出把可能世界理論應(yīng)用于文學藝術(shù)③。中國最早在藝術(shù)學中應(yīng)用可能世界理論的是1991年傅修延的論文④。這個課題吸引了不少中外學者持續(xù)的興趣,討論至今遠遠沒有結(jié)束,無論在邏輯學界還是敘述學界,無論是在中國還是在西方。其原因在于,論者在一系列重大問題上有分歧,應(yīng)用的領(lǐng)域也有所不同,往往新的論說試圖把舊問題說得更清楚一些,卻引發(fā)了更多問題。

本文重新討論可能世界課題,目的是提出兩個新的觀點:一是提出“準不可能性”(quasi-impossibility),二是解釋準不可能性與藝術(shù)的關(guān)聯(lián),以及此種關(guān)聯(lián)的諸方式。為了說清這個問題,本文不得不回顧有關(guān)概念的來源,以及前人的某些看法,但是對這些將盡量從簡,因為集中討論的是藝術(shù)中的“準不可能”這個特殊問題。

任何關(guān)于可能世界的論說,必須在兩邊劃出界線:一方面是與實在世界相區(qū)別,另一方面是與不可能世界相區(qū)別。如果能說清與這兩個的差別,此種理論就立住足了。萊布尼茨說:“因為這個現(xiàn)存世界是偶然的,而無數(shù)其他世界也同樣是可能的,也同樣有權(quán)要求存在,這個世界的原因必定涉及所有這些可能世界,以便在它們之中確定一個并使之現(xiàn)實存在?!雹菪纬蛇@個可能世界的“充足理由”,無論充足到何種地步,也不應(yīng)當在這個世界之外適用,不然這個世界的邊界就不清晰。劉易斯強調(diào),邏輯上的可能世界,必須是獨立的,甚至是孤立的⑥,不然它就只是一個更大的世界的一部分。

萊布尼茨對可能世界的描述,在神學上邏輯很嚴密,卻給藝術(shù)研究留下太多的問題。萊布尼茨原話是:“上帝按照指導(dǎo)其行為的無限智慧將一切都做成所有可能事物中最好的。”⑦在這個聲言中,“可能事物”是事物,還是僅僅是事物的語言表述或符號再現(xiàn)?再現(xiàn)本身很難是一個世界。例如,藝術(shù)文本中的世界不可能具有存在的本體性,我們只能討論被藝術(shù)再現(xiàn)的世界是否具有可從經(jīng)驗現(xiàn)實世界獲得可相類比的本體性。這樣對比考慮,問題就簡化了。

因此,討論藝術(shù)中的可能世界,其任務(wù)與邏輯中的討論正好相反,即需要說清藝術(shù)可能世界與其他世界(實在世界、其他可能世界、不可能世界)是如何聯(lián)系的。因為任何符號再現(xiàn)本質(zhì)上是片面的,藝術(shù)本質(zhì)上是個提喻,是某個世界的一角。例如,藝術(shù)再現(xiàn)的現(xiàn)實世界不可能與現(xiàn)實世界一樣細節(jié)無限。因此,討論藝術(shù)中的可能世界,不像邏輯的可能世界那樣必須孤立出來,藝術(shù)再現(xiàn)文本必是兼跨、通達若干世界的。

關(guān)于可能世界的本體性,語義邏輯學家有三種觀點。首先是劉易斯的“激進實在論”,認為可能世界雖然是抽象的,卻與我們生活于其中的實在世界一樣真實地存在⑧。這種觀點的正確與否又當別論,上文說過,它不適用于本文討論的藝術(shù)中的可能世界⑨。其次是克里普克的“溫和實在論”,認為可能世界只是一種“非真實的情形”⑩,也就是說,可以有其事,但非真實世界的事。第三種是卡爾納普的“反實在論”,認為可能世界只是一種說話方式,“談?wù)摽赡苁澜?,就是談?wù)撜Z句的極大相容命題集”?。這種立場又稱作“工具論”,即處理真假關(guān)系的一種手段。對于本文來說,后兩種立場都是可以采納的,它們并不截然對立:在藝術(shù)學討論中,可能世界理論只是檢討藝術(shù)文本描述的世界在何種意義上可以成立。由此用來處理藝術(shù)學最難的問題:虛構(gòu)?!疤摌?gòu)作品可以視為對現(xiàn)實世界之外的可能世界的真實情況的描述?!?如果要求藝術(shù)中可能世界為真,最多是可以與真實世界比擬性地相應(yīng)。本文會詳細討論此種相應(yīng)關(guān)系。

其次,我們看可能世界如何與不可能世界相區(qū)別。邏輯學者認為,任何不違反基本邏輯的世界都可以是可能世界,而不能違反的基本的邏輯規(guī)律,不外乎矛盾律和排中律。矛盾律要求在同一個命題中,互相否定的思想不能同時是真的,即不能對一個對象既予以肯定,又予以否定,例如不能說“他來了但是沒來”。一個命題中的兩個描述詞不能互相否定基本定義。排中律規(guī)定,在同一命題中,兩個互相否定的思想必定只有一個是真的。例如不能說“兩人同時都比對方矮”。這種邏輯的不可能,稱作“絕對不可能”。

而一般人認為,違反基本常識或科學就是不可能的。這是“不可能”一詞本身的語義分歧引發(fā)的混亂,實為“反直覺”(counter-intuitive)?,如物理與生理的不可能、分類學的不可能、反已成事實的不可能。這里就是藝術(shù)學與邏輯學的不同:因為藝術(shù)文本經(jīng)常包含了這幾種不可能。本文的目的就是把這幾種“常識不可能”與一部分“絕對不可能”合為一個“藝術(shù)準不可能”集合。用這種方式,藝術(shù)的討論可以與語意邏輯的可能世界討論保持一定距離,在藝術(shù)學中開拓出一個新陣線。

有論者把不可能世界理論的興起,看作是人類認知從“牛頓式絕對空間的勻一世界”,進入相對論的時空扭曲、黑洞理論,量子力學的平行空間、量子糾纏的復(fù)雜世界?,似乎可能世界理論是人類的科學觀與宇宙觀演變的結(jié)果。然而,物理世界的邊界,并不是藝術(shù)世界的邊界,藝術(shù)只是受到某些物理新說法的刺激,借此做文章而已:科技上人類至今沒有登上火星,也沒有做到時間旅行;而藝術(shù)上人類早就穿越黑洞,進入平行宇宙。藝術(shù)如果跟著物理學變化,那就是讓藝術(shù)由“物理可能”來劃定想象的邊界,顯然不可取。本文討論“準不可能世界”理論,完全不必牽涉現(xiàn)代物理。

關(guān)于藝術(shù)可能世界的討論,推動力來自當代藝術(shù)本身。小說、電影、游戲等體裁,情節(jié)令人瞠目結(jié)舌的新花樣(例如穿越?。枰氖且粋€有解釋力的藝術(shù)理論。當代物理學的進展可能與此有關(guān),但這些關(guān)聯(lián)是間接的??苹貌槐匦枰茖W上的可能性,與科普完全不同。

藝術(shù)學的可能世界理論,是在藝術(shù)學中挽救理性。傳統(tǒng)的理性主義很難解釋“準不可能世界”這樣非實在的“真”。這樣一來,就無法說清人類有什么必要著迷于這種看來無意義的文本,也無法說明此類藝術(shù)文本如何成為當代文化中的重要體裁。因此,本文提出的“準不可能”論,目的是對當代藝術(shù)光怪陸離的非理性情節(jié)做出一個常識能解釋的理解。

二、可能世界的主體性

同樣,討論藝術(shù)學的可能世界也不得不與語義邏輯學保持距離。藝術(shù)世界的品格不是邏輯性的,而是想象的。任何藝術(shù)再現(xiàn)的世界,都有強烈的主體性,都以意識的強大的想象力為基礎(chǔ)。這里不僅是指再現(xiàn)主體(藝術(shù)家)的創(chuàng)造想象力,也指藝術(shù)接受者的解釋想象力。我們討論的藝術(shù)可能世界或不可能世界,都是指它們的藝術(shù)再現(xiàn),我們討論的是文本,文本只是心靈的再現(xiàn)?。藝術(shù)可能世界是想象的產(chǎn)物,絕大部分藝術(shù)可能世界并沒有文本之外的存在。哪怕藝術(shù)作品有物質(zhì)存在,也不能保證它們在意識中的實在,一旦脫離了想象力,它們就崩解了。用符號學的基本理論來說,這些再現(xiàn)的符號文本跳過了對象,直接指向了解釋項。也就是說,再虛幻的藝術(shù)也是有意義的,只不過不一定具有指稱意義。所有的藝術(shù)文本,多少都有跳過指稱的傾向?。某些意指方式令人困惑的藝術(shù)體裁,如無標題音樂,如抽象藝術(shù),是有意義但躲開了實指性的典型。

實在世界具有本體性,不由意識而變化,無論再現(xiàn)者或解釋者想法如何,實在世界是客觀存在的。這個觀點是無法挑戰(zhàn)的?。問題只在于:人的意識如何能認識這樣一個實在世界?我們認識實在世界“真相”的方式,是通過媒介再現(xiàn)。按照皮爾斯的說法,就是意識通過符號疊加,認知累積起來,“把自己與其他符號相連接,竭盡所能,使解釋項能夠接近真知”?。多次意義活動積累,意識就能融會貫通地理解事物。

實在世界與可能世界的不同點在于,它可以被一再認識、重復(fù)認識,而且多重證據(jù)重復(fù)印證核實,甚至多人印證、多代人印證。如此一來它具有了唯一性。這點是任何其他想象的可能世界做不到的。但是意識欲理解實在世界,一樣要通過重復(fù)再現(xiàn),包括藝術(shù)再現(xiàn)?。用符號文本再現(xiàn)的世界無論是實在的還是虛構(gòu)的,都需要主體化,因為人類掌握實在世界也要通過想象力。因此,實在世界落實于層層認知的終點,而不是在認識中一開始就盡顯本體性。

而可能世界完全是圍繞主體意識活動而產(chǎn)生的,藝術(shù)可能世界只是主體周圍世界中有藝術(shù)意義的部分。這種世界的邊界就是文本包容的邊界。說到底,藝術(shù)再現(xiàn)的是人的想象,藝術(shù)的解釋是人的理解領(lǐng)會,因此藝術(shù)中的世界必定是人的世界。哪怕最奇異不可解的情節(jié),也是人的意識關(guān)注的結(jié)果?。

三、不可能世界

想象力虛構(gòu)的邊界實際上無法控制,因此也就不可能規(guī)定藝術(shù)文本只局限于實在世界或邏輯可能世界,無法禁止藝術(shù)文本進入各種違反常識的情景。藝術(shù)中的不可能世界,可以分成各種相對異常的反常識世界,以及絕對的邏輯不可能世界。它們構(gòu)成了一個“準不可能”連續(xù)帶,其種類之多,很難清晰地分類描述??梢哉f,各種不可能實為藝術(shù)文本的特有品格。下文對藝術(shù)文本中各種不可能的描述,盡可能按照它們的反常識性程度排列,直到邏輯上的絕對不可能情景進入藝術(shù)文本。

第一種,最容易見到的藝術(shù)不可能世界,經(jīng)常被稱為“物理不可能”(physical impossible),也可以譯為“身體不可能”?。物理學與生理學早已進展到常識不可及的階段,但是藝術(shù)作品的觀眾并非物理學或生理學專家,而是具有常識的普通人。邏輯學家萊舍討論過“狗有角”之類的命題,認為這是一種“靠心想的非存在可能”(mind-dependent non-existent possibilities)?,也就是只有在主觀想象中的可能。對于各種可能,經(jīng)驗自然科學可以用實驗確認其真,數(shù)學或邏輯可以用證明確認其真,而藝術(shù)文本只有用經(jīng)驗實在世界的常識證明其真。也就是說,對照生活經(jīng)驗即知其偽,因為常識不可能實際上是一種粗略的猜測。多勒策爾認為這種“事物之不可能,只是不可能實例化(actualized)”?,并不是邏輯上不可能。

錢鐘書在討論“不可能”時多次引用佛教著述,顯然因為佛經(jīng)想象力豐富。他引用《大般若涅槃經(jīng)》“畢竟無:如龜毛兔角”,認為是“事理之不可能”?。今日我們關(guān)于世界的經(jīng)驗比古人寬闊得多,我們知道存在背上寄生藻類的“綠毛烏龜”。任何幻想能想象的東西,難說未來絕無可能,因為未來是無限的。19世紀后期法國科幻作家凡爾納小說里說到用電線傳送文件,當時的確幻想狂放,現(xiàn)在電傳文件已經(jīng)是過時技術(shù),科幻小說要想象的已經(jīng)是用電線傳送人。由此可以推斷,所謂“常識不可能”,實際上只是就我們目前暫時的技術(shù)而言不可能而已。

第二種,是違反眾所周知而且文獻上無法推翻的歷史事實。例如問:“如果李自成戰(zhàn)勝清軍,現(xiàn)代中國歷史會如何發(fā)展?”歷史事實是不可改變的已成事實,它們是實在世界最堅實的部分。但歷史事件的發(fā)生充滿了偶然,斯塔爾納克甚至認為“沒有必然的事后命題,也沒有偶然的事先命題”?,因為已經(jīng)發(fā)生的必有偶然性,尚未發(fā)生的具有必然性才值得說。因此,發(fā)生的事件實際上是許多可能的演變路線中唯一被實例化,既成事實并無絕對的必然原因。這就是為什么其他沒有被實例化的事件,可以在想象中構(gòu)成反事實的可能世界。

此種以假定開場的虛擬歷史,已經(jīng)成為藝術(shù)再現(xiàn)的一種重要亞體裁。假定希特勒考上維也納藝術(shù)學院,世界歷史將如何?如果得出的結(jié)論為正面的,第二次世界大戰(zhàn)可以避免,則稱為“向上反事實歷史”;認為歷史不因個別人事而改變,則稱為“向下反事實歷史”。這不僅是一種想象游戲,因為它會揭示世界歷史中的一些重要因素,例如帝國主義國家是否注定形成大規(guī)模暴力沖突?。有人稱之為“近在隔壁的可能世界”(nearby possible worlds)?,看來是純粹幻想的可能世界,卻差一點實在化,此類藝術(shù)文本是可能世界與實在世界的奇特拼合。

第三種不可能,常稱為“分類學上不可能”(taxonomically impossible)。它在各種文藝作品中出現(xiàn)得太多了:南瓜制成的馬車,會飛翔的書本,能預(yù)言的瓶子,變成蟲的人,越活越年輕的老者,不死的“妖貓”,它們在任何民族的敘述中自古皆有,以奇思挑戰(zhàn)時空觀念,并非后現(xiàn)代小說之禁臠。分類學上的不可能是虛構(gòu)的豐沃土壤,是任何奇幻藝術(shù)的出發(fā)點。瑞恩認為此種情節(jié)“不能說絕對沒有可能,而是實現(xiàn)此種可能性的或然率極小”?。如此常見多發(fā)的情景,應(yīng)當說讀者容易理解,卻難做邏輯解釋。我們的解讀往往采用阿爾博稱作“聯(lián)合腳本式閱讀”(blending scripts)的方法?,即把不可能情節(jié)與實在經(jīng)驗分開讀。例如老鼠在貓群中稱帝,鼠稱帝于貓國絕無可能,亂臣賊子稱帝卻屢見不鮮,讓我們很容易常識性地理解這種不可能。

另一類分類學上的不可能可能更為復(fù)雜,但是依然極為常見,那就是文本由各種奇奇怪怪的敘述者說出來或?qū)懗鰜?,但是他們不可能作為敘述源頭出現(xiàn)在文本中?。這樣的敘述者非常多,如亡靈的講述,狗的自傳。也許最出格的是土耳其作家奧爾罕·帕慕克的《我的名字叫紅》,各章節(jié)換一個敘述者,敘述者身份卻越來越不可能:“我是一個死人”;“我是一條狗”;“我是一棵樹”;“我是一枚金幣”;“我的名字是死亡”。這里更需要“聯(lián)合腳本式閱讀”,敘述聲源絕無可能實在,敘述本身卻線路清晰。

總結(jié)以上各種情況,可以發(fā)現(xiàn)可能世界范圍之寬超出一般想象。以上的種種不可能過于異常,卻并沒有違反邏輯。所有體能上或技術(shù)上的不可能只是違反常識。除了邏輯上的不可能世界,大多數(shù)俗稱為“不可能”的,只是不同程度的反常。說清這個問題非常重要,因為藝術(shù)是心靈活動。沒有心理上的不可能,因為想象力沒有邊界。

個體的心理、欲望、夢幻等無需實在化,因此心理意識完全淹沒在可能性之中。考慮到意識的無遠弗屆,就不可能出現(xiàn)心理上的不可能;哪怕是邏輯不可能,心靈活動中(例如夢中)也有可能。由此,公認為絕對不可能的邏輯不可能,即任何一種證實方法都不可能解釋的情景,也只是心理上不可接受的事件。

由此我們看到第四種藝術(shù)“準不可能”,即十足的邏輯不可能,它在藝術(shù)文本中也會出現(xiàn)。例如錢鐘書引用的各種“名理之不可能”(logical impossibility),如“狗非犬”“白狗黑”。他引《五燈會元》的“空手把鋤頭,步行騎水牛”,以及“無手人打無舌人,無舌人道個什么”?。傅修延引過的童謠《未之有也》:“一樹黃梅個個青,響雷落雨滿天星;三個和尚四方坐,不言不語口念經(jīng)。”?這些邏輯不可能,與喬姆斯基挑戰(zhàn)語義學的著名怪句“無色的綠色思想狂暴地沉睡”有點相近。??抡J為喬姆斯基這句子并非完全無意義,只不過必須放在某些特殊情境中來理解,例如“敘述一個夢境”或“一段詩”等?。

實際上邏輯不可能的情節(jié),在敘述藝術(shù)中越來越常見,在近年中國電影中數(shù)量增加很快。例如時間旅行情節(jié),一個多世紀以來從科幻小說滿溢入各種小說,此后成為電影所鐘愛。前文說過,技術(shù)上的不可能未來有可能實現(xiàn),時間旅行今后也可能實現(xiàn)。劉易斯認為時間旅行“詭異,但并非‘不可能’”?。的確,時間旅行不一定卷入邏輯不可能:從過去跨越到現(xiàn)在(如電影《永遠不老的人》),從現(xiàn)在跨越到未來(如電影《火星救援》),都不會引發(fā)邏輯不可能,因為時間本是向未來前行的,這些詭異故事只是時間加速減慢。真正的邏輯困難產(chǎn)生于乘坐所謂“時間機器”,或穿越所謂“兔子洞”,回到過去,即錢鐘書先生引用的“今日適越而昔來”?。此時就會因為改變了過去導(dǎo)致“出發(fā)世界”(此刻的現(xiàn)在)不復(fù)存在,從而卷入因果倒置。所謂“祖母悖論”(愛上祖母)、“嬰兒悖論”(殺死小時候的自己)就是說,對過去的任何改變都會讓此刻出發(fā)的主體消失,讓穿越根本無法開始。穿越之所以引出不可能敘述,并不是物理技術(shù)上今后絕對不可能,而是邏輯上不可能。它用“后理解”替代了所有認識所必需的“前理解”,由此藝術(shù)文本違反了因果律:必要的理解既在事后又在事前。

于是所有的穿越都落入了幾乎公式化的情節(jié):挽救現(xiàn)在。主人公努力改變過去,以維持既成事實的歷史,用來保證目前狀況的現(xiàn)在,在一系列平行可能中,主人公“幫助”歷史做了引向今日的實在世界的選擇。在電視劇《步步驚心》中,今日白領(lǐng)女郎穿越變成清廷貴妃,設(shè)法通過自己對歷史(雍正將即位)的了解,去緩和“九子”之間的矛盾,但最終卻只能是增加了故事的情節(jié)。主人公用未來的“前理解”改變過去,反而推進歷史的“既成事實”之形成。這依然是一種不可能與實在之間的“聯(lián)合腳本解讀”,但在道義上卻很可疑。

現(xiàn)代視覺藝術(shù)與圖像理論提供了明確的不可能世界的例子。貢布里希與維特根斯坦關(guān)于“鴨兔畫”的不同觀點說明,“既此亦彼”違反矛盾律的不可能,而實際上是可以理解的?。貢布里希堅持格式塔心理學,認為在同一次解釋中不可能做兩種不同的完形理解,維特根斯坦卻認為我們同時看到鴨和兔子。張新軍舉過馬格利特的名畫《空白簽名》作為例子?。其中樹林與騎馬女士背景與前景互相切割,這也可以說是違反邏輯:既然是背景,就不能是非背景(前景)。背景與前景、凸出與凹入互換并存,在藝術(shù)中可以用“部分擱置”的辦法做常識理解?。一次解釋引發(fā)雙解,此種圖像挑戰(zhàn)視覺常識,它們不是古典意義上的“錯覺”(trompe l’oeil),那是以假作真。不可能圖景是以假作假。由此可見,現(xiàn)代藝術(shù)的確深深卷入邏輯不可能。

最復(fù)雜的一種不可能,或許是藝術(shù)文本結(jié)構(gòu)的不可能,即所謂“回旋跨層”。筆者三十年前就曾討論過此種小說邏輯上的困難?。當小說中的一個人物變成敘述者(開始講故事),就出現(xiàn)了敘述分層,他的故事時間上必然發(fā)生在他講述之前,因為敘述行為產(chǎn)生敘述。在敘述文本創(chuàng)造的世界內(nèi)部,敘述文本不可能是虛構(gòu),例如在“石兄”的講述中,賈寶玉不是虛構(gòu)。胡塞爾說“虛構(gòu)意識本身不是被虛構(gòu)的”?,的確如此,因為虛構(gòu)世界中無法說到虛構(gòu),敘述行為對被敘述世界而言是實在的。而當小說中的人物開始做小說,虛構(gòu)本身就被虛構(gòu)了:虛構(gòu)的敘述主體既是主體又是客體?。而在回旋跨層(所謂“怪圈敘述”)中,這樣一個敘述主體,竟然被自己的敘述創(chuàng)造出來,就更違反了邏輯,他既是可能世界的創(chuàng)造者,又是可能世界中的被創(chuàng)造者,因此是一個邏輯不可能主體。

《鏡花緣》第一回,百草仙子說小蓬萊有一玉碑:“此碑內(nèi)寓仙機,現(xiàn)有仙吏把守,須俟數(shù)百年后,得遇有緣,方得出現(xiàn)。”第四十八回,唐小山來到小蓬萊,居然見到此碑,發(fā)現(xiàn)“上面所載,俱是我們姊妹日后之事”,于是用蕉葉抄下。寵物白猿竟然拿著觀看,唐小山托它“將這碑記付給有緣的”。“仙猿訪來訪去,一直訪到太平之世,有個老子的后裔……將碑記付給此人。此人……年復(fù)一年,編出這《鏡花緣》一百回?!?此處出現(xiàn)的,是類似《紅樓夢》的敘述分層,唐小山如空空道人抄寫玉碑文字;白猿如空空道人作傳遞;老子后裔擔任曹雪芹的編輯角色。不同的是,《紅樓夢》復(fù)合敘述者集團由超敘述層次提供,沒有邏輯矛盾?!剁R花緣》卻是由敘述本身提供的,從唐小山蓬萊抄碑之前“數(shù)百年”的石碑,寫到唐小山到蓬萊抄碑。此時,敘述的回旋跨層不再是分層的產(chǎn)物,而成為分層的前提,分層消失于跨層之中,被敘述的事件既發(fā)生在敘述行為之前,又發(fā)生在敘述行為之后。應(yīng)當說,這是絕對反因果邏輯的。

此種回旋分層在晚清小說《官場現(xiàn)形記》《轟天雷》等中都有。其實此手法古今中外非常普遍,小說經(jīng)典如《堂吉訶德》?,魔幻現(xiàn)實主義如《百年孤獨》?,都如此做回旋分層。1990年筆者的文章《吞噬自身的文本:中國小說的回旋分層》?得到的同行回應(yīng)是:此為“作者筆誤”,并非敘述學研究的課題。但是后現(xiàn)代先鋒小說和影視中,此種怪圈成了常用的情節(jié)組織方式,而且越來越多?。在當代中國電影中,如《記憶大師》《夏洛特煩惱》等,敘述怪圈已是常見的情節(jié),可以用常識理解的情節(jié)構(gòu)筑。

以上五種不可能,從常識不可能,到歷史事實不可能,到分類學不可能,到邏輯不可能,到文本結(jié)構(gòu)本身的不可能,前三種是“類不可能”,即常識中不可能,邏輯上依然可能,并不是絕對的不可能;而后兩種是邏輯的絕對不可能。但是所有這些不可能,對于藝術(shù)虛構(gòu)文本,不管作為內(nèi)容因素,還是形式因素,都在大規(guī)模地使用,甚至整個文本以此為基本架構(gòu)。因此它們是一種藝術(shù)可能,成為欣迪加所謂“不可能的可能世界”,即“常人看起來可能,卻包含不可避免的矛盾”?。而藝術(shù)文本,尤其是電影,只需要“常人”覺得可能,不需要邏輯學家贊同。

這五種情況的共同品質(zhì),是藝術(shù)文本特有的“準不可能”性。問題雖然是現(xiàn)在提出的,現(xiàn)象卻是古已有之,因為它們是藝術(shù)想象、再現(xiàn)與理解所需的最基本品質(zhì)。應(yīng)當說,多少具有準不可能性,正是藝術(shù)虛構(gòu)的基礎(chǔ),因此這是藝術(shù)學討論不應(yīng)回避的題目。

對這種特殊的藝術(shù)專用不可能,各論家觀點很不相同。一些論者認為可以允許但不可取。例如多勒采爾,他認為:“文學雖然提供了建構(gòu)不可能世界的手段,但卻以挫敗整個事業(yè)為代價?!彼囊馑际亲x者無法把不可能的虛構(gòu)作品“自然化”,即不可能用實在世界的經(jīng)驗理解?。邁特爾也持相同意見:“不是說這種作品沒有價值,而是除了高度娛樂性之外,它們使我們質(zhì)疑不可能性概念本身。”?這兩位敘述學家在為藝術(shù)的不守規(guī)矩道歉。也有些論者認為,邏輯不可能完全可以出現(xiàn)于虛構(gòu)文本之中。專門研究后現(xiàn)代小說的麥克黑爾提出:“藝術(shù)的任務(wù)之一,就是對世界與世界的構(gòu)筑方式提出批判,因此邏輯不可能名正言順地成為虛構(gòu)的一部分?!?這就是為什么本文從一開始就強調(diào):本文討論的只是藝術(shù)文本現(xiàn)象,為尊崇邏輯學,稱之為“不可能”,為保持藝術(shù)學的獨立性,稱之為“準不可能”。

藝術(shù)的虛構(gòu)世界可以描述各種不可能世界,包括邏輯不可能世界。因為藝術(shù)想象的特點是“三界通達”:任何藝術(shù)虛構(gòu)必然要“比喻性地”借用人們在實在世界中積累的經(jīng)驗材料,不然解讀者無法獲得識別理解所需要的最基本的“前理解”[51]。同時,意識可以暢行無阻地通達各種可能世界與不可能世界。欣賞者得到的精神上的興奮之感,就來自藝術(shù)的特殊思想張力。

從文藝哲學考察,邏輯的可能世界理論,就完全變了一個樣子,不再有必要糾纏于各種可能世界的本體實在論(因為再現(xiàn)是符號文本,不會具有本體性),也不必討論劉易斯所謂“每個可能世界獨立論”(因為符號再現(xiàn)的本質(zhì)是“片面性”),甚至把各種不可能性都翻轉(zhuǎn)成可能性。由此,本文鄭重其事討論此種不可能之藝術(shù)可能,而且因為此種“準不可能”在中國當代藝術(shù)中出現(xiàn)得越來越頻繁,特提請學界共同關(guān)注。

① Stig Kanger,“On the Characterization of Modalities”,Theoria,Issue 2(1957):152-155.

② David Lewis,On Plurality of the Worlds,Oxford:Blackwell,1986.

③ Umberto Eco,The Role of the Reader:Exploration in the Semiotics of Texts,Bloomington:Indiana University Press,1979.

④? 傅修延:《敘述的挑戰(zhàn):通往“不可能的世界”》,載《文藝研究》1991年第4期。

⑤⑦ 萊布尼茨:《神正論》,段德智譯,商務(wù)印書館2016年版,第128頁,第207頁。

⑥⑧ David Lewis,“On the Possible Worlds”,in Chen Bo and Han Linhe (eds.),Logic and Language:Analects of Analytical Philosophy,Beijing:Dongfang Publishing House,2005,pp.624-672,653,p.2

⑨ 見上引書第八章“元敘述中的符用策略”(Pragmatic Strategy in a Metanarrative)。艾科早就指出,虛構(gòu)文學文本的“真”與邏輯語義學大不相同(Umberto Eco,The Role of the Reader:Exploration in the Semiotics of Texts,Bloomington:Indiana University Press,1979,p.134)。

⑩ 克里普克:《命名與必然性》,梅文譯,上海譯文出版社2005年版,第16—17頁。

? 轉(zhuǎn)引自陳偉《論可能世界語義學的主要哲學問題》,載《社會科學輯刊》1998年第6期。

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? 貢布里希認為“我們在看到鴨子時,也還會‘記得’那個兔子,可是我們對自己觀察得越仔細,就越發(fā)現(xiàn)我們不能同時感受兩種更替的讀解”(貢布里希:《藝術(shù)與錯覺》,林夕、李本正、范景中譯,浙江攝影出版社1987年版,第4頁)。維根斯坦認為并非看到鴨就不可能看到兔,看到兔就不可能看到鴨,他認為鴨兔實際上并存(Ludwig Wittegenstein,Philosophical Investigation,London:Blackwell Publishers,2001,p.45)。

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? 有的論者稱之為“敘事違例”(diegetic violation),見 William L.Ashline,“The Problem of Impossible Fiction”,Style,Issue 2(1995):5。

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[51]文一茗:《意義世界初探:評述〈哲學符號學〉》,載《符號與傳媒》2017年第14輯。

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