董 科
(浙江工商大學(xué) 東方語言文化學(xué)院,浙江 杭州310018)
古代中日文化交流中的動(dòng)物要素
董 科
(浙江工商大學(xué) 東方語言文化學(xué)院,浙江 杭州310018)
動(dòng)物是人類生產(chǎn)生活中必不可少的工具和伴侶,也是人類文化的重要載體。在古代中日文化交流中,動(dòng)物扮演了重要的角色:牛、馬、雞、蠶等家養(yǎng)動(dòng)物從中國或經(jīng)中國傳播至日本后,豐富了日本列島的物種,改善了列島居民的生產(chǎn)生活方式;獅子、虎、豹等野生動(dòng)物和中國人想象中的四神、祥瑞動(dòng)物等所承載的科技、文化內(nèi)涵深入列島居民的心靈,極大地豐富了日本人的思想力和想象力,為日本文化的形成和發(fā)展提供了重要素材。
動(dòng)物;古代;中日文化交流
在中日兩國兩千多年的文化交流史中,動(dòng)物是不可或缺的角色。舉例而言,牛、馬、虎、豹、羊、鵲等動(dòng)物盡管在現(xiàn)代日本司空見慣,但在古代日本卻并非如此?!度龂尽の簳|夷(倭人)》(陳壽 1959:855)載:“其地?zé)o牛、馬、虎、豹、羊、鵲”,可見這些當(dāng)時(shí)已進(jìn)入中國人生活的動(dòng)物在日本列島并無分布。然而,在此后的歲月里,隨著中日文化交流的深入,一些動(dòng)物或與其相關(guān)的信息從中國傳入日本并迅速為當(dāng)?shù)厝怂熘?。這些動(dòng)物在日本列島或被用作營生工具,或成為干支紀(jì)年法中的地支,或成為文藝作品所描寫的對象,并最終成為當(dāng)?shù)厣鐣?huì)、科技、文化的有機(jī)構(gòu)成部分。可以說,古代中日之間發(fā)生的動(dòng)物交流是兩國文化交流的重要載體及途徑,具有較高的研究價(jià)值。
關(guān)于中日文化交流中的動(dòng)物要素,目前主要有兩個(gè)研究視角:一是基于十二地支的民俗交流研究。該類研究起步較早,成果也比較豐富。日本方面,南方熊楠撰寫的《十二支考》系列論文是最具代表性的成果之一。該系列論文最早于1914—1924年連載于《太陽》雜志上,后于1951年被修訂編入《南方熊楠全集》①系列論文分別被修訂編入澀澤敬三編的《南方熊楠全集 第1(十二支考 第1)》(東京:乾元社,1951年),以及《南方熊楠全集第2(十二支考 第2)》(東京:乾元社,1951年)。而《太陽》的原版目錄暫未找到。,主要通過民俗調(diào)查和文獻(xiàn)考證,系統(tǒng)地研究了十二地支所代表的十二種動(dòng)物在中國、日本以及其他國家和地區(qū)民俗文化中的意義。此后,橋本增吉②橋本增吉的相關(guān)研究成果有《十干十二支考(上)》(《東洋學(xué)報(bào)》第21卷第2號,第137-202頁,1934年)、《十干十二支考(中)》(《東洋學(xué)報(bào)》第21卷第4號,第471-505頁,1934年)、《十干十二支考(下の1)》(《東洋學(xué)報(bào)》第22卷第1號,第1-53頁,1934年)、《十干十二支考(下の2)》(《東洋學(xué)報(bào)》第22卷第3號,第323-356頁,1935年)、《十干十二支考(下の3)》(《東洋學(xué)報(bào)》第 24卷第 2號,第151-219頁,1937年)。、門田誠一③門田誠一的相關(guān)研究成果有《十二支像表現(xiàn)の東伝—新羅生肖系譜初探》(《文化史學(xué)》第45號,第57-76頁,1989年)。、濱田陽④濱田陽的相關(guān)研究成果有《日本十二支考 :文化の時(shí)空を生きる》(東京:中央公論社,2017年)。等在南方熊楠的基礎(chǔ)上,拓展了中日十二地支動(dòng)物文化交流的研究。中國方面,王秀文撰寫的系列論文具有一定的代表性⑤王秀文的相關(guān)研究成果有《日本“犬”民俗的傳承及其文化內(nèi)涵》(《湖北教育學(xué)院學(xué)報(bào)》,2006年第12期,第35-37,53頁)、《日本“豬”民俗的文化內(nèi)涵及其傳承》(《大連民族學(xué)院學(xué)報(bào)》,2007年第6期,第108-111頁)、《日本“鼠”民俗的傳承及其文化內(nèi)涵》(《大連民族學(xué)院學(xué)報(bào)》,2008年第6期,第501-503,508頁)、《從日本“?!毙叛隹粗腥彰耖g文化傳承》(《大連大學(xué)學(xué)報(bào)》,2014年第2期,第83-88頁)、《從日本“馬”信仰看中日民間文化傳承》(《大連近代史研究》,第11卷,大連:遼寧人民出版社,2014年,第440-449頁)、《日本民俗中的“猴”信仰及其傳承》(《大連大學(xué)學(xué)報(bào)》,2016年第2期,第89-92頁)、《日本民俗中的“雞”信仰及其傳承》(《大連大學(xué)學(xué)報(bào)》,2017年第 1期,第 90-94頁)。,這些論文考察了十二地支動(dòng)物在日本的民俗傳承及文化內(nèi)涵。二是文學(xué)作品中的動(dòng)物文化研究。這方面代表性成果有寺山宏的《和漢古典動(dòng)物考》(2002),該書較為系統(tǒng)地考證了中日兩國古典文學(xué)作品中出現(xiàn)的140種動(dòng)物,并對部分動(dòng)物在中日文化交流中發(fā)揮的作用有所涉及。總體而言,十二地支視角研究的對象僅限于十二地支動(dòng)物,方法則主要是民俗學(xué)方法,而文學(xué)作品中的動(dòng)物研究主要考察動(dòng)物的文學(xué)意義。因此,兩者均未能在將物種交換和文化交流納入研究范疇的基礎(chǔ)上,系統(tǒng)論述動(dòng)物要素在古代中日文化交流中所起到的作用。
有鑒于此,本文欲在先行研究的基礎(chǔ)上,以《和漢古典動(dòng)物考》為主要文獻(xiàn)線索,選取非日本原產(chǎn)動(dòng)物中具有代表性者,探析其在中日文化交流中所發(fā)揮的作用,以期拋磚引玉。
在古代中日兩國間動(dòng)物交流的歷史中,最重要的一類動(dòng)物便是直接對日本列島生產(chǎn)生活方式產(chǎn)生重要作用的家養(yǎng)動(dòng)物,它們包括牛、馬、雞、蠶、羊等。
牛(Bos taurus)和馬(Equus caballus)廣泛運(yùn)用于農(nóng)耕、運(yùn)輸、傳遞信息、戰(zhàn)爭、食用、乳用等領(lǐng)域,因此在人類歷史上具有重要意義。早在公元前5000年歐洲就開始馴化牛,而馬的馴化可追溯至公元前4000年的伊朗(寺山宏 2002:43-44,52)。在中國,這兩種動(dòng)物的遺骸被發(fā)現(xiàn)于公元4000—5000年前的新石器時(shí)代遺址中(曾雄生2008:45)。
《日本書紀(jì)·神代》對牛和馬進(jìn)行了如下描述:保食神被月讀命殺死后,“唯有其神之頂化為牛馬”;日本武尊彈蒜殺死了化作白鹿的信濃坂山神,“先是度信濃坂者,多得神氣以瘼臥。但從殺白鹿之后,踰是山者,嚼蒜涂人及牛馬,自不中神氣也”(板勝美1966a:23,218)。然而考古學(xué)的研究結(jié)果卻顯示,作為家畜的牛和馬是在彌生時(shí)代以后經(jīng)由朝鮮半島傳入日本列島的(西中川駿 1990),這印證了《三國志》中所載公元3世紀(jì)日本列島無牛馬的情況。馬進(jìn)入日本列島后便迅速為當(dāng)?shù)鼐用袼熘褪褂茫度毡緯o(jì)》載,垂仁皇后日葉酢媛命死去,天皇不忍按照傳統(tǒng)以人殉葬,“喚上出云國之土部一百人,自領(lǐng)土部等,取埴以造作人、馬及種種物形”(板勝美1966a:187)用以殉葬,日本各地出土的大量古墳時(shí)代的馬形埴輪不僅為這段傳說提供了事實(shí)依據(jù),而且反映了馬在日本的使用情況。
到了律令時(shí)代,日本設(shè)立了專門管理馬匹的機(jī)構(gòu)——左右馬寮,而且牛馬的使用及待遇更是被寫入了法律。比如《養(yǎng)老令》模仿唐令設(shè)有《廐牧令》,唐《廐牧令》復(fù)原后有23條(仁井田陞 1989:625-640),日《廐牧令》有 28 條(板勝美1966f:171-178)。對比兩令則可發(fā)現(xiàn),唐令中有關(guān)于牛、馬、駝、象的規(guī)定,而日本令中則僅涉及牛與馬,可見與唐朝牛、馬、駝、象并用相比,這一時(shí)期的日本主要使用牛、馬??v觀“六國史”、《養(yǎng)老令》等史料,馬在古代日本的最主要用途是傳遞信息及行軍打仗,牛則主要用于耕作、取乳、制藥及運(yùn)輸。在日本,牛和馬也曾被用作食材,但可能是由于佛教的影響及其工具性日益受到重視,其食用在公元7世紀(jì)后被國家禁止。比如《日本書紀(jì)》載,天武天皇四年(675)四月有詔曰:“莫食牛馬犬猿雞之完(肉),……若有犯者罪之?!保ò鍎倜?967:338)《續(xù)日本紀(jì)》載,天平十三年(741)二月圣武天皇有詔曰:“馬牛代人,勤勞養(yǎng)人。因茲先有明制,不許屠殺。今聞國郡未能禁止,百姓猶有屠殺。宜其有犯者,不問蔭贖,先決杖一百,然后科罪。”(板勝美 1966b:163)。由此可見,日本古代律令制國家對牛和馬的重視程度。此外,日本還吸收了中國漢代“天人感應(yīng) 陰陽災(zāi)異”的思想,仿效中國的做法,將牛生產(chǎn)畸形幼犢視作“牛禍”記錄在包括“六國史”在內(nèi)的各類史書中。
牛和馬在奈良時(shí)代的成書和漢文集中已有出現(xiàn),比如在《萬葉集》中,與馬有關(guān)的和歌達(dá)85首以上,與牛有關(guān)的則有3首(寺山宏 2002:46,57)。其中,編號3886的和歌《為蟹述痛一首》以螃蟹的口吻說道:“……東の中の門ゆ參納り來て命受くれば、馬にこそ絆掛くもの、牛にこそ鼻はくれ……”⑥楊烈的譯文為:“東方入中門,參拜受命卑,如馬受羈絆,如牛穿鼻危?!保ㄘ?1984:682)。(高木市之助,等1962:165)該和歌生動(dòng)地將到京城為王者所食乃是螃蟹的使命,與接受馬絆是馬的使命以及接受鼻繩是牛的使命作類比,這反映了時(shí)人對牛和馬的認(rèn)知。又如《懷風(fēng)藻》中所收錄吉田連宜的《五言·秋日于長王宅宴新羅客》云:“西使言歸日,南登餞送秋。人隨蜀星遠(yuǎn),驂帶斷云浮。一去殊鄉(xiāng)國,萬里絕風(fēng)牛。未盡新知趣,還作飛乖愁”(小島憲之1964:141),以風(fēng)馬牛不相及的典故來比喻新羅客人歸國再難相見。同書所收釋辨正《五言·與朝主人》則云:“鐘鼓沸城闉,戎蕃預(yù)國親。神明今漢主,柔遠(yuǎn)靜胡塵。琴歌馬上怨,楊柳曲中春。唯有關(guān)山月,偏迎北塞人。”(小島憲之1964:97)釋辨正于公元702年赴唐留學(xué),他在模仿李嶠等人所作系列詩《奉和圣制送金城公主適西蕃應(yīng)制》的基礎(chǔ)上創(chuàng)作了該詩(胡志昂 2009)?!扒俑桉R上怨”展現(xiàn)的異域風(fēng)情給彼時(shí)留學(xué)中國的釋辨正留下了深刻印象,而他的詩作又給日本列島居民帶來了無限的遐想空間。
雞(Gallus gallus var. domesticus)作為家禽來馴養(yǎng),可能始于公元前2300年的印度,公元前1200年傳至中國,此后再經(jīng)朝鮮半島傳至日本(寺山宏 2002:342-343;東京農(nóng)業(yè)大學(xué)講師聯(lián)合1922:6)?!度毡緯o(jì)·神代》云:“古天地未剖,陰陽不分,混沌如雞子”,以雞蛋來形容天地未分時(shí)的世界;《日本書紀(jì)·仁德紀(jì)》記載了額田大中彥皇子獵于斗雞(地名)之事;《日本書紀(jì)·允恭紀(jì)》記載了統(tǒng)治斗雞氏的斗雞國造因冒犯允恭皇后而被貶姓稻置之事;《日本書紀(jì)·雄略紀(jì)》則記載了吉備前津屋叛亂前進(jìn)行斗雞之事(板勝美 1966a:1,314,338-339,369-370)?!度f葉集》中有 6 首以雞為主題的和歌,如編號1413的和歌說:“庭つ鳥の、垂尾の亂れ尾の、長き心も、思ほえぬかも”⑦楊烈的譯文為:“庭雞垂尾亂,亂尾亦何長,安有悠長意,斯人念不忘?!保ㄘ?1984:287)。(高木市之助,等1959:267),用雞尾之長來比喻相思之長;編號2800的和歌則說:“と鳴くなり、よしゑやし、獨(dú)り寢る夜は、明けば明けぬとも”⑧楊烈的譯文為:“拂曉聽雞鳴,雖鳴我不驚,夜來仍獨(dú)宿,何惜此天明。”(佚名 1984:505)。(高木市之助,等1960:243),以雞鳴作為早晨到來的象征。綜上可知,在古代日本,雞主要用于嬉戲與報(bào)晨。當(dāng)然,如同牛和馬一樣,雞在日本也曾被用作食材,但隨著佛教的傳入及國家的禁止,古代日本食雞肉的習(xí)俗有所衰退。然而,作為重要蛋白質(zhì)來源的雞蛋卻由于沒有受到法律及佛教禁忌的約束而備受島國居民的重視,人們甚至將它視為治療萬病的靈藥,每戶農(nóng)家大抵都會(huì)養(yǎng)幾只雞,取蛋食用?!短w記》中有云,天正年間(1573—1592),三河國有個(gè)叫入江的武士,舍棄弓矢之業(yè),轉(zhuǎn)而經(jīng)營大規(guī)模養(yǎng)雞場,并且成為了養(yǎng)雞專家,可見古代日本可能也有過專業(yè)養(yǎng)殖戶的存在(東京農(nóng)業(yè)大學(xué)講師聯(lián)合1922:7)。
日本人對雞的看法深受中國典故的影響?!额惥蹏贰诽扉L元年(824)七月十二日平城太上天皇諒闇條中記載:“天皇識度沉敏,智謀潛通,躬親萬機(jī),克己勵(lì)精,省撤煩費(fèi),棄絕珍奇。法令嚴(yán)整,群下肅然。雖古先哲王不過也?!浜?,傾心內(nèi)寵,委政婦人。牝雞戒晨,惟家之喪。嗚呼惜哉……”(板勝美1965b:141)該文首先高度稱贊了平城天皇的賢德與功績,緊接著用“牝雞戒晨”來形容天皇寵幸藤原藥子使其干政,最終導(dǎo)致“藥子之變”的發(fā)生。“牝雞戒晨”緣自中國的著名典故,以母雞打鳴比喻紂王寵幸妲己致使國家無道,《尚書·牧誓》載:“古人有言曰:‘牝雞無晨。牝雞司晨,惟家之索?!裆掏跏?,惟婦言是用……今予發(fā)惟共行天之伐?!保狡?009:122)這個(gè)典故被日本人直接用到了平城天皇身上。《枕草子》中藤原行成給清少納言的信中寫道:“驝孟嘗君のにはとりは函谷をひらきて、三千の客わづかに去れり」とあれども、これは逢坂のなり?!雹彡惷厘\的譯文為:“孟嘗君的‘雞’叫開了函谷關(guān),讓三千名食客得以逃脫,我這只雞僅是叫開了逢坂關(guān)。”(清少納言 2016:139)(池田鑑,等 1958:189-190)可見,《史記》中所載孟嘗君靠著食客裝狗叫盜取白狐裘以獲得秦昭襄王寵妾為其求情,以及學(xué)雄雞啼叫騙守城官兵打開函谷關(guān)成功脫險(xiǎn)的故事已為古代日本人所熟知,并運(yùn)用于文學(xué)創(chuàng)作。
蠶(Bombyx mori)原產(chǎn)于中國,是在室內(nèi)馴養(yǎng)桑木上的野蠶而得的昆蟲。中國人至少在3000年前就開始養(yǎng)蠶,并將蠶絲用于紡織。養(yǎng)蠶術(shù)于公元前200年前后傳至朝鮮半島,其后再由朝鮮半島傳播至日本(寺山宏 2002:81)?!度龂尽の簳|夷(倭人)》中載:“(列島居民)種禾稻、麻、蠶桑、緝績,出細(xì)、縑綿”,正始四年(243)“倭王復(fù)遣使……上獻(xiàn)生口、倭錦……”(陳壽 1959:857)由此可見,在公元3世紀(jì),日本列島居民已熟練掌握了養(yǎng)蠶和制作絲織品的技術(shù)。
日本神話中有關(guān)于養(yǎng)蠶起源的故事。比如《古事記》載:“須佐之男命……煞其大宜津比賣神,故所煞神于身生物者,于頭生蠶……”(板勝美1966e:22)《日本書紀(jì)》則說,月讀命斬殺保食神后,保食神尸體“眉上生蠶”,天熊人將之帶回。天照大神“口里含蠶,便得抽絲。自此始有養(yǎng)蠶之道焉”(板勝美 1966a:23-24)。
《養(yǎng)老令》中則規(guī)定農(nóng)家必須種植養(yǎng)蠶所用的桑樹,“凡課桑漆,上戶桑三百根……;中戶桑二百根……;下戶桑一百根……以上,五年種畢”(板勝美1966f:109)?!度f葉集》中留有4首與蠶相關(guān)的和歌,其中編號2495的和歌說:“たらちねの、母が養(yǎng)ふ蠶の繭り、れる妹を、見むよしもがも”⑩楊烈的譯文為:“吾母事蠶桑,蠶成作繭藏,妹藏何處所,欲見也無方。”(佚名 1984:468),以蠶繭比喻心愛之人藏起來無法相見;編號3086的和歌則說:“なかなかに、人とあらずは、桑子にも、ならましものを、玉の緒はかり”?楊烈的譯文為:“不得為人道,無如短命蠶,桑蠶成牝牡,早死也心甘?!保ㄘ?1984:542)(高木市之助,等1960:187,303),用蠶的生命周期來比喻人生短暫。由此可見,在奈良時(shí)代,養(yǎng)蠶織絲已成為日本的一項(xiàng)重要產(chǎn)業(yè),從文化精英到普通農(nóng)家的各個(gè)階層都已對植桑養(yǎng)蠶十分熟悉。
養(yǎng)蠶不僅為列島蠶農(nóng)提供了生計(jì),更是為歷代日本文學(xué)家提供了吟誦的對象。在俳句中,蠶成為了春季的季語,上蔟與蠶繭則成為了夏季的季語。松尾芭蕉、森川許六、與謝蕪村、小林一茶等江戶時(shí)代著名俳人均留有以蠶為對象的佳句。明治維新之后,養(yǎng)蠶繅絲業(yè)成為了日本出口的支柱產(chǎn)業(yè),直到20世紀(jì)20年代蠶絲出口總額仍居全日本首位,為日本資本主義的發(fā)展提供了寶貴資金(寺山宏2002:83-87)。
作為家畜的羊,可分為山羊(Capra hircus)和綿羊(Ovis aries)兩種。公元前5500年左右,中東廣大山區(qū)開始馴養(yǎng)羊。我國古代文獻(xiàn)中記載的“羊”,往往不注明是綿羊還是山羊?日本的漢文文獻(xiàn)除個(gè)別情況,往往也不對山羊和綿羊加以區(qū)分。。在原始畜牧業(yè)中,它們幾乎是同時(shí)并存的(謝成俠 1985:139,143)。羊可能是在公元600年前后自中國經(jīng)由朝鮮半島傳至日本的。《日本書紀(jì)》推古天皇七年(599)九月一日條中有曰:“百濟(jì)貢駱駝一疋、驢一疋、羊二頭、白雉一只”(板勝美1967:136),這是日本文獻(xiàn)中關(guān)于羊的最早記錄。由于不具備耕種及運(yùn)輸功能,且日本列島核心地區(qū)不適宜大規(guī)模放牧,羊在古代日本的馴養(yǎng)規(guī)模不及牛、馬,直到近代之后,北海道、(日本)東北一帶才開始成規(guī)模牧羊(寺山宏 2002:384)。在古代日本,天皇將羊皮作為賞賜品賜予臣下,例如《日本書紀(jì)》天武天皇十四年(685)九月十九日條中有曰:“皇太子以下,及諸王卿,并四十八人,賜羆皮、山羊皮各有差?!保ò鍎倜?967:379)《續(xù)日本紀(jì)》天應(yīng)元年(781)六月一日桓武天皇在詔令中說:“惟王之置百官也,量材授能。職員有限,自茲厥后,事豫議務(wù)稍繁,即量劇官,仍置員外,近古因循,其流益廣,譬以十羊更成九牧。民之受弊,寔為此焉。”(板勝美1966b:472-473)該詔令以中國成語“十羊九牧”生動(dòng)地揭示了當(dāng)時(shí)日本官多民少的弊病,反映了古代日本對中國牧羊文化的受容。
在古代中日文化交流中,有一些野生動(dòng)物雖未被直接引進(jìn)到日本,但其形象卻已然植根于列島居民心底,獅、虎、豹、象、鵲就是這類動(dòng)物的代表。
獅(Panthera leo),亦稱狻猊,是貓科動(dòng)物中體型最大的猛獸之一,古代在中近東、南亞次大陸一帶有廣泛分布。該物種實(shí)體首次進(jìn)入日本的時(shí)間是慶應(yīng)二年(1866)(寺山宏 2002:246),但它的藝術(shù)形象至遲在唐代就已從中國傳入日本。比如奈良法隆寺所藏國寶“四騎獅子狩文錦”便是中國唐代的絲織物,在這幅頗具薩珊王朝風(fēng)格的織錦上,編織著四個(gè)騎馬武士射殺獅子的圖像(文化2017)。然而,在日本更加深入人心的獅子形象,卻不是波斯武士的獵殺對象,而是佛教中備受尊崇的百獸之王。
在佛教的誕生地南亞,人們對獅子十分熟悉,并將其作為百獸之王來尊崇。佛教始祖釋迦牟尼被尊稱為“人中師子”“人中人師子”“大師子王”,而其祖父就是“師子頰王”;佛的座席被稱為“師子座”;佛,特別是釋迦牟尼佛的說法多被比喻為“師子吼”;佛教中“獅子身中蟲”的比喻則把佛教僧團(tuán)比作獅子,把居住在僧團(tuán)內(nèi)部破壞佛教的“諸惡比丘”比作獅子身體里的蟲子(白化文1998)。
漢傳佛教進(jìn)入日本后,在佛經(jīng)和佛教藝術(shù)品中頻繁出現(xiàn)的獅子也迅速為列島居民所熟知和尊崇。篤信佛教的圣武天皇在東大寺為大佛開眼時(shí)把獅子頭等作為道具(胡小杰 1992),其“御葬之儀如奉佛,供具有師子座香爐……”(板勝美1966b:225)而文獻(xiàn)中所載第一位親眼目睹獅子的日本人可能是《入唐求法巡禮行記》的作者圓仁?!度毡救鷮?shí)錄》記載了圓仁在(中國)五臺山大華嚴(yán)寺求法時(shí)的一段逸聞:“圓仁住大華嚴(yán)寺涅院,經(jīng)過一夏,垂至北臺,云霧滿山,徑路難尋。霧氣開霽,乃看路前,見一師子,其形甚可怖畏。圓仁卻走二三里許,經(jīng)于小時(shí),更復(fù)進(jìn)路,見彼師子猶在前路,蹲居不動(dòng)。更復(fù)卻走二三里許,彌增驚恐,數(shù)刻之后亦漸進(jìn)行,師子猶在不去。遙見人來,即便起立入重霧中?!保ò鍎倜?966d:125)相傳五臺山是文殊菩薩的道場(方慶奇、王學(xué)斌 1993),唐五代漢傳佛教的壁畫中文殊菩薩的坐騎多為獅子(馬新廣2013)。既然當(dāng)時(shí)的五臺山并沒有獅子的分布,那么史料中圓仁在五臺山看見獅子的傳說,無疑是在隱喻他見到了文殊菩薩。這一點(diǎn)在《日本三代實(shí)錄》中有所印證:“故延歷寺座主慈覺(圓仁)本愿文殊五間影向樓一基……安置正體文殊坐像一軀……師子御者化現(xiàn)文殊大士立像一軀……昔者慈覺大師入唐求法之日,巡禮臺山之時(shí),感遇文殊化現(xiàn)師子圣燈圓光,賴此大圣之感應(yīng),得遂求道之大愿……”(板勝美1966d:377)此處,騎著獅子的文殊菩薩被視為圓仁得遂求道大愿的契機(jī)之一。
《宇治拾遺物語·小野篁廣才事》記載了一個(gè)廣為人知的故事:嵯峨天皇為刁難小野篁書寫了十二個(gè)“子”字命令他讀。小野篁用“子”的四種讀音答道:“ねこの子こねこ、しゝの子こじゝ”?大意為:貓咪的孩子小貓咪,獅子的孩子小獅子。(渡綱也,等1960:147),從而巧妙地化解了難題。用獅子(しゝ)來回答字謎,印證了在《宇治拾遺物語》成書的鐮倉時(shí)代這種動(dòng)物已為日本列島居民所熟知的史實(shí)。
公元4世紀(jì)前后,獅子舞由西域傳至中國中原地區(qū),歷經(jīng)變化,在唐代時(shí)已發(fā)展成為一種宮廷樂舞,隨后傳入日本。據(jù)說,曾在唐朝留學(xué)很長時(shí)間的吉備真?zhèn)浞钍ノ涮旎手谱髁松衩婧酮{子頭,舉行儀式后這些物品被奉納于伊勢國鈴鹿郡椿大社。此后,每當(dāng)新年來臨之際,就會(huì)有藝人頭戴獅子頭,合著笛子、太鼓演奏的音樂起舞,走家串戶,意在借助百獸之王獅子的神力來驅(qū)逐惡靈,并送上新年的祝福,這一風(fēng)俗傳承至今(寺山宏 2002:247;胡小杰 1992)。
虎(Panthera tigris)、豹(Panthera pardus)與獅一樣是大型貓科猛獸,廣泛分布于除日本之外的亞洲大部分地區(qū)?;?、豹皮毛美麗,常被用來制作褥、裘、帽子、坐墊等,自古以來為人類所貴重 (寺山宏2002:325,388-389)。
《日本書紀(jì)》欽明天皇六年(545?)十一月條中有云,奉命出使百濟(jì)的膳臣巴提在雪夜停宿于百濟(jì)濱,其子為虎所害。巴提便找到了那只虎,為子復(fù)仇:“其虎進(jìn)前開口欲噬,巴提便忽伸左手,執(zhí)其虎舌,右手刺殺,剝?nèi)∑み€?!保ò鍎倜?967:71-72)通過在朝鮮半島與虎的接觸,列島居民知曉了虎的威猛?!度f葉集》所收《高市皇子尊城上殯宮之時(shí)柿本朝臣人麻呂作歌一首并短歌》(編號199-201)說:“……吹き響せる小角の音も、敵見たる虎が吼ゆると、諸人のおびゆるまでに……”?楊烈的譯文為:“號角吹出虎吼聲,敵人聞之心膽顫?!保ㄘ?1984:51)。(高木市之助,等1957:109),以虎的吼聲來稱贊高市皇子的威武軍容。
在律令制下的古代日本,服飾中的虎、豹元素是身份等級的象征。比如冠位十二階中位列三、四的大仁、小仁以豹尾髻華來體現(xiàn),《日本書紀(jì)》推古天皇十九年(611)五月五日條載:“是日,諸臣服色皆隨冠色、各著髻華。則大德、小德并用金;大仁、小仁用豹尾;大禮以下用鳥尾?!保ò鍎倜?967:153-154)再如只有五位以上者才可用虎皮,豹皮則只有參議及非參議三位以上者才可使用?三位以上為“貴”,五位以上為“通貴”?!百F”與“通貴”構(gòu)成了日本律令制下的貴族。,《延喜式·彈正臺》載:“凡五位以上,聽用虎皮。但豹皮者,參議以上及非參議三位聽之,自余不在聽限?!保ò鍎倜?965a:911)
象(Elephantidae)是陸地上現(xiàn)存最大的哺乳動(dòng)物,分布于亞洲及非洲,日本不產(chǎn)。日本列島居民主要是通過中國的書籍以及象牙制品來獲取象的相關(guān)信息。成書于公元10世紀(jì)上半葉的《倭名類聚抄》云:“象,《四聲字苑》云獸名,似水牛,大耳長鼻,眼細(xì)牙長者也?!保ㄖ刑镒7?1978:208)這里的和名“岐佐”讀作“きさ”,原意為木材紋理,因象牙上有相同紋理,故被日本人用來指象。在古代日本,人們將象牙視為貴重的裝飾物。比如《日本書紀(jì)》天智天皇十年(671)十月條載:“是月,天皇遣使奉袈裟、金缽、象牙、沉水香、栴檀香及諸珍財(cái)于法興寺佛”(板勝美1967:300);《日本紀(jì)略》延歷十九年(800)四月廿二日條載:“勅,象牙陰陽之外,親王□□以下不得服用”(板勝美 1965c:275);《日本后紀(jì)》弘仁六年(815)十月廿五日條中則有:“勅,親王內(nèi)親王女御及三位已上嫡妻子,并聽著蘇芳色象牙刀子”(板勝美1966c:136);《延喜式·彈正臺》中有:“凡內(nèi)命婦三位以上,聽用象牙櫛……玳瑁、馬瑙、斑犀、象牙、沙魚皮、紫檀,五位已上通用”(板勝美 1965a:911)。
應(yīng)永十五年(1408),完整的實(shí)物象首次來到日本。《若狹國守護(hù)職次第》是年六月廿二日條載:“南蕃船著岸……向日本國王獻(xiàn)物等。生象一匹(黑),山馬一只,孔雀二對,鸚鵡二對……”(神宮司1930:457)。然而,關(guān)于象形象的認(rèn)知似乎未能比較完整地流傳下來。建成于公元17世紀(jì)的日光東照宮上神庫上有一件被稱為“想象之象”的木雕作品,作品所雕兩頭象的形象雖然與《倭名類聚抄》中“似水牛,大耳長鼻,眼細(xì)牙長”(中田祝夫1978:208)的描述相符,但與象的真實(shí)形象仍有一定差距。由此看來,當(dāng)時(shí)的列島居民仍不明象之真容,只能憑文獻(xiàn)資料等來塑造象的形象。享保十三年(1728),中國江南商人從廣南國帶來牝象牡象各一頭至長崎,日本人仔細(xì)觀察了它們后用寫實(shí)風(fēng)格繪制了 《馴象圖》,并用翔實(shí)的文字記錄了它們的形體特征,再配上關(guān)于象的種種考證,合成《象志》一冊出版發(fā)行(著者不明1729)。自此,象的真實(shí)形象開始廣為日本列島居民所熟知。
鵲(Pica pica),也稱喜鵲,在歐洲、北非、北美及亞洲廣大地區(qū)有原生分布。日本本無喜鵲,它最早是從新羅傳到日本的?!度毡緯o(jì)》推古天皇六年(598)四月條載:“難波吉士盤金至自新羅而獻(xiàn)鵲二只,乃俾養(yǎng)于難波杜。因以巢枝而產(chǎn)之?!保ò鍎倜?967:138)同書天武天皇十四年(685)五月廿六日條則載:“新羅王獻(xiàn)馬二疋、犬三頭、鸚鵡二只、鵲二只,及種々寶物?!保ò鍎倜?1967:377)然而,該物種并未在日本繁衍生息,侵略朝鮮期間,豐臣秀吉將少量喜鵲帶回了日本,目前日本境內(nèi)也僅九州島北部的一部分地域有喜鵲(寺山宏 2002:103)。
與直接來源于朝鮮半島的喜鵲實(shí)物相比,中國七夕的鵲橋傳說更早地進(jìn)入了日本人的心中。例如《懷風(fēng)藻》中收錄的出云介吉智首《五言·七夕》直接援引了鵲橋相會(huì)的傳說:“冉冉逝不留,時(shí)節(jié)忽驚秋。菊風(fēng)披夕霧,桂月照蘭洲。仙車渡鵲橋,神駕越清流。天庭陳相喜,華閣釋離愁。河橫天欲曙,更嘆后期悠?!保ㄐu憲之 1964:122)
隨著中國文化在日本的傳播,存在于中國神話中的四神、瑞物,以及干支紀(jì)年等也逐漸為列島居民所熟知與接受,并應(yīng)用到國政與社會(huì)生活之中。
四神是一種以動(dòng)物形象出現(xiàn)的神靈?!度o黃圖》將四神定義為蒼龍、白虎、朱雀和玄武,天之四靈,以正四方。四神圖像可能起源于觀象授時(shí)和時(shí)空合一的古代科技文化,仰韶文化墓葬遺址中的蚌塑龍虎圖案、曾侯乙墓漆箱的龍虎彩繪可能都是四神圖案的源流。在漢代,因五行思想的盛行,四神逐步固化為東西南北四個(gè)方位的神像,被賦予了天文星象的意義及祈禳追求的象征,受到普遍崇拜(程萬里 2012)。四神圖像及信仰此后傳入日本,對列島居民的信仰產(chǎn)生了廣泛影響。建于飛鳥至奈良時(shí)代的キトラ古墳與高松冢古墳中就有中國唐代風(fēng)格的四神圖(東潮 1999),而《日本書紀(jì)》大化五年(649)三月十七日條載:“阿倍大臣(內(nèi)麻呂)薨,天皇幸朱雀門舉哀而慟”(板勝美 1967:244),可見在難波宮時(shí)代,就已有以朱雀命名的宮門。《續(xù)日本紀(jì)》大寶元年(701)正月一日條中曰:“天皇御大極殿受朝。其儀:于正門樹烏形幢,左日像青龍朱雀幡,右月像玄武白虎幡,蕃夷使者陳列左右。文物之儀,于是備矣”(板勝美1966b:9)。而此后的平城京以及平安京均按四神相應(yīng)的風(fēng)水來選址。平安時(shí)代后期的官吏中原廣俊的詩作《夏日東光寺即事》道:“城東尋寺一逡巡,其地勝形備四神。草創(chuàng)以來經(jīng)幾歲,檀那在昔是何人?”(著者不明 1930:303)由此可知,四神相應(yīng)同樣也被用于古代日本寺廟的選址。
中國傳說中象征祥瑞的神話動(dòng)物廣為古代日本列島居民所接受。平安時(shí)代的《延喜式·治部省》祥瑞條規(guī)定了祥瑞的色目及等級,并附有對各種祥瑞的詳細(xì)說明。在這些祥瑞中,神話動(dòng)物或不常見的動(dòng)物占很大比例,屬于“大瑞”的有河精、麟、鳳、鸞、比翼鳥、同心鳥、永樂鳥、富貴、吉利、神龜、龍、騶虞、白澤、神馬、周帀、角端、解薦、比肩獸、六足獸、茲白、白象、一角獸、天鹿、虌封、酋耳、豹犬、露犬,共27種,占“大瑞”總數(shù)(60種)的45%;屬于“上瑞”的有三角獸、白狼、赤羆、赤熊、赤狡、赤兔、九尾狐、白狐、玄狐、白鹿、白獐、兕、玄鶴、青烏、赤烏、三足烏、赤燕、赤雀、比目魚,共計(jì)19種,占“上瑞”總數(shù)(38種)的50%;屬于“中瑞”的有白鳩、白烏、蒼烏、白睪、白雉、雉白首、翠烏、黃鵠、小鳥生大鳥、朱雁、五色雁、白雀、赤狐、黃羆、青熊、玄貉、赤豹、白兔、九真奇獸,共 19種,約占“中瑞”總數(shù)(33種)的 58%;屬于“下瑞”的則有戴角麀鹿、駮鹿、神雀、冠雀、黑雉、白鵲,共6種,占“下瑞”總數(shù)15種的40%(板勝美 1965a:527-528)。
據(jù)研究,唐《禮部式》是東亞地區(qū)最早規(guī)定祥瑞色目的法律,而《延喜式·治部省》祥瑞條中關(guān)于祥瑞色目的規(guī)定幾乎是照搬唐《禮部式》。與唐《禮部式》現(xiàn)存部分相比,《延喜式·治部省》的大部分條目中都多出了一段關(guān)于祥瑞色目的解釋性文字。因?yàn)楝F(xiàn)存唐《禮部式》并不完整,所以不清楚這些解釋性文字是唐原文中就有的,還是日本人按中國書籍的描述添加的,但無論如何,《延喜式·治部省》對色目的分類和解釋無疑均源自中國(吳海航 2011)。中國文化中的瑞物對日本人產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,例如在正倉院收藏的奈良時(shí)代寶物中,有4件以上與鳳凰相關(guān),其中東大寺大佛開眼時(shí)(752)圣武天皇和光明皇后所使用“禮服御冠殘欠”上的金工鳳凰造型(正倉院,2017)與《延喜式·治部省》中對鳳的描述“狀如鶴,五彩以文,雞冠燕喙,蛇頭龍形”(板勝美1965a:527)相符,建造于平安時(shí)代中后期的平等院鳳凰堂所用金銅鳳凰無疑延續(xù)了這一傳統(tǒng)。
干支起源于中國,是以“甲乙丙丁戊己庚辛壬癸”十干及“子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥”十二支組合記錄時(shí)間的方法,以甲子為始,癸亥為終,60組一個(gè)輪回。干支中的十二支分別代表鼠、牛、虎、兔、龍、蛇、馬、羊、猴、雞、犬、豬等12種動(dòng)物。這種記錄時(shí)間的方法在殷代用于表示日期,王莽時(shí)代以后用于紀(jì)年。公元7世紀(jì)下半葉,這種記錄時(shí)間的方法傳播到了包括日本在內(nèi)的東亞地區(qū)(佐藤正幸1998),其結(jié)果便是,包括日本在內(nèi)的東亞地區(qū)擁有了歷法科技,十二支中衍生出的生肖等習(xí)俗也在這些國家生根結(jié)果。
綜上所述,動(dòng)物在古代中日文化交流中發(fā)揮了不可替代的媒介作用:一方面,牛、馬、雞、蠶等家養(yǎng)動(dòng)物的傳入,豐富了日本列島的物種,改善了列島的生產(chǎn)生活方式;另一方面,動(dòng)物所承載的科技、文化內(nèi)涵深入列島居民的心靈,極大地豐富了他們的思想力和想象力,為日本文化的形成和發(fā)展提供了重要素材。
古代中日兩國之間以動(dòng)物為媒介的文化交流有著明顯的方向性,這可看作是中國文明對日本單方面的饋贈(zèng)。然而,這些動(dòng)物及其所承載的文化卻并非僅源自中國,而是中東地區(qū)、印度、中國、朝鮮等復(fù)數(shù)古典文明的結(jié)晶。到了近現(xiàn)代,日本選育的良種家養(yǎng)動(dòng)物、動(dòng)物養(yǎng)殖技術(shù)乃至文藝作品中的動(dòng)物藝術(shù)形象從日本反向傳播到世界各地,這可以看作是日本對包括中國在內(nèi)的世界各國的回饋。這些內(nèi)容將是后續(xù)研究的重點(diǎn)。
張麗山、曾昭駿為本文撰寫提供了部分資料,在此表示感謝。
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Animal Factors in Ancient Sino-Japanese Cultural Exchanges
DONG Ke
(School of Oriental Languages and Culture, Zhejiang Gongshang University, Hangzhou 310018,China)
Animals are not only indispensable tools and companions in human life and production, but also important carriers of human culture. They have played a vital role in cultural exchanges between ancient China and ancient Japan. Domestic animals like cattle, horses, chickens and silkworms, after being spread from (or through)China to Japan, have enriched species in Japan and improved the mode of production and life of Japanese people. On the other side, culture, science and technology carried by wild animals like lions, tigers, and leopards as well as The Four Gods (Qinglong, Baihu, Zhuque and Xuanwu)and other auspicious animals imagined by Chinese people, have penetrated deeply into Japanese people’ heart, greatly enriched ideology and imagination of Japanese people and provided important materials for the formation and development of Japanese culture.
animals; ancient times; Sino-Japanese cultural exchanges
K901.6
A
2095-2074(2018)02-0091-09
2017-12-13
浙江省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃課題(14NDJC147YB);教育部留學(xué)歸國人員科研啟動(dòng)基金項(xiàng)目(教外司留[2014]1685)
董科,浙江工商大學(xué)東方語言文化學(xué)院副教授,博士。研究方向:中日文化交流史、亞洲史研究。郵箱:ashikaga@163.com。