陸建華

(安徽大學(xué) 哲學(xué)系，安徽 合肥 230039)

自然萬物的存在是獨立的，但是，不是孤立的，不是對自身之外的他物無所求的，因此，自然萬物之間彼此發(fā)生著聯(lián)系。從自然萬物之間的關(guān)系來看，從自然萬物自身與他物的關(guān)系來看，自然萬物的生存都離不開作為生存環(huán)境以及作為生產(chǎn)或生活資料也即作為生存資源的他物。如何處理、應(yīng)對物與物之間以及自我與他物之間的關(guān)系，需要生存智慧。可是，從每一個自然物自身的角度來看，在不涉及他物特別是不涉及對于他物的“改變”的前提下如何面對自己、理解自己，如何應(yīng)對并從自身的角度解決自己所面臨的可能的生存困境，同樣需要生存智慧。對于莊子來說，這種生存智慧體現(xiàn)在自然萬物對于自身生存環(huán)境的守護，對于自身現(xiàn)狀與特質(zhì)的肯認，對于自我能力的正確判斷，對于自身生存困境的超越。

這里，需要說明的是，自然萬物的生存環(huán)境、生存資源是完美的，只是說作為自然環(huán)境的他物與作為生存資源的他物給予、奉獻了自己所能給予、奉獻的一切，并不是說，自然萬物的生存環(huán)境、生存資源以及作為自然環(huán)境的他物與作為生存資源的他物能夠完全滿足自然萬物的所有需求。正因為如此，在自然萬物看來，一方面，自己所面對的一切都是完美的、不需也不可改變的；另一方面，自己的有些需求是不能滿足的、是他物所不能提供的，自己的有些困難是難以克服的，自己所遭遇的有些傷害甚至是難以避免的。于是，自然萬物有其生存困境。

一、守護生存環(huán)境

自然萬物作為關(guān)系性存在，有其對他物的需求，其中，就有對作為其生存環(huán)境的他物的需求。對于所有的自然物來說，其生存環(huán)境雖然各不相同，但是，都是最美好的；對于每一個、每一類自然物來說，其生存環(huán)境都是獨特的，同時也是最美好的。莊子以魚之生存環(huán)境“水”為例說明此意。在莊子看來，魚生存于水之中，不僅是生存之所需，也是快樂之所需；魚生存于水之中，展示的不僅是生命的存活，也是生存的理想狀態(tài)。這表明，“水”之于魚、“水”作為魚之生存環(huán)境是最為美好、理想的存在。換言之，“水不僅是魚的生存環(huán)境，而且還是魚最理想的生存環(huán)境”[1](P116～117)莊子說：“儵魚出游從容，是魚之樂也”(《莊子·秋水》)，將儵魚在水中的最基本的、日常的生存式樣解讀為“出游”，并且是從容“出游”，從而將儵魚生活于水中的生存活動本身定格為儵魚之“樂”，即是如此。因此，自然萬物、自然萬物中的每一類乃至每一個自然物守護自身的生存環(huán)境而且在任何情況下都不失去其生存環(huán)境就是最為重要的。這種守護從價值的意義上說，毋寧說是自然萬物，是每一類、每一個自然物對其生命自身的守護。

正因為對自然萬物在其生存環(huán)境中的狀態(tài)的贊美，對自然萬物的生存環(huán)境作理想化的肯定，莊子希望所有的自然物都能在擁有自己的生存環(huán)境之時守護之，不要在失去其生存環(huán)境之時才懂得珍惜并幻想回到從前。到那時，一切都已經(jīng)太晚了。因為生存環(huán)境是先天的、自然的，是任何自然物所不能決定、不能選擇的，同時，離開其生存環(huán)境的任何自然物都必將滅亡。莊子還是以魚為例，表達了這一意思。他說：“泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖”(《莊子·大宗師》)，“泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘于江湖”(《莊子·天運》)。這里，“水”是魚生存的理想場所、理想環(huán)境，在這理想場所、理想環(huán)境中魚不需要彼此協(xié)作、相互照應(yīng)就能自由自在的生存、快樂的生活，因而魚與魚之間可以彼此相忘；如果魚失去“水”，失去其理想的生存環(huán)境，生存于其他環(huán)境，比如生存于陸地，就是同心協(xié)力，“相呴以濕，相濡以沫”，一派相依為命的樣子，也難逃死亡的命運。通過上述描述魚生存環(huán)境的由“水”到“陸”的改變，魚與魚之間的相互關(guān)系從“相忘于江湖”到“相呴以濕，相濡以沫”的變化，莊子對于自然萬物守護其生存環(huán)境的重要性、絕對性作了深入而形象的刻畫。這里，水中之魚的“相忘于江湖”優(yōu)越于處于陸地之魚的“相呴以濕，相濡以沫”，是僅就魚之生存環(huán)境而言的，不是就魚與魚之間的關(guān)系而言的。如果不考慮魚的生存環(huán)境，僅就魚與魚之間的關(guān)系而言，彼此相交也許是優(yōu)越于彼此相忘的。這么說，如果水中之魚能夠像處于陸地之魚那樣“相呴以濕，相濡以沫”似的彼此親密，那么，不僅水中之魚的生存環(huán)境是理想的、美好的，而且水中的魚與魚之間的關(guān)系也是理想的、美好的。這是要注意的。不過，也許在莊子看來，魚與魚之間的關(guān)系本來就是彼此相忘，彼此相忘在任何情形下都優(yōu)越于彼此相交。這也是要慮及的。

當(dāng)然，莊子在這里以魚的生存環(huán)境的改變?yōu)槔磉_其自然萬物必須守護其生存環(huán)境的觀點時，把“魚相與處于陸”的原因、把生存環(huán)境的改變歸結(jié)為“泉涸”，歸結(jié)為江河湖海的水源的枯竭，而不是魚對“水”的拋棄、對“陸”的擁抱。這么說，魚是無辜的。所以，莊子上面的例證是不恰當(dāng)?shù)??？墒?，莊子在另一處雖然也是以魚的生存環(huán)境的改變?yōu)槔磉_其自然萬物必須守護其生存環(huán)境的觀點，但是，則把魚離開水而存身于陸地的原因歸結(jié)為魚自身的錯誤的抉擇。不過，由于莊子以魚離開水而存身于陸地的生存困境類比自己窮困潦倒的窘境，莊子從自身的窘境出發(fā)，對其還是同情的。所以，這種同情，無疑是心境使然。

我們來看莊子這另一處例證：“莊周家貧，故往貸粟于監(jiān)河侯。監(jiān)河侯曰：‘諾。我將得邑金，將貸子三百金，可乎？’莊周忿然作色曰：‘周昨來，有中道而呼者，周顧視車轍，中有鮒魚焉。周問之曰：‘鮒魚來！子何為者邪？’對曰：‘我，東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉？’周曰：‘諾，我且南游吳越之王，激西江之水而迎子，可乎？’鮒魚忿然作色曰：‘吾失我常與，我無所處。我得斗升之水然活耳。君乃言此，曾不如早索我于枯魚之肆’”(《莊子·外物》)。

此處，莊子在向監(jiān)河侯借貸而遭到表面上的委婉拒絕、實際上的故意刁難與無情嘲弄之時，以失去水的“魚”的艱難處境為喻，訴說自己的憤怒。這不是我們在此所要在意的。我們所要在意的是，作為“東海之波臣”的鮒魚生存于東海之中，悠游于無邊無際的水域，是何等的暢快、自在，可是，鮒魚卻離開其賴以生存的水而行進到陸地，在陸地上無法容身之時，才意識到水對于自己的絕對價值，才感嘆“吾失我常與，我無所處”，幻想重新回到水中，哪怕是“斗升之水”之中，讓自己茍且活著?，F(xiàn)實是，鮒魚不可能回到曾經(jīng)朝夕相依而自己并不珍惜的水之中，只有等待凌辱與死亡。

自然萬物對其生存環(huán)境的守護，其實就是對其生命自身的守護。離開其生存環(huán)境，即使不被他物所傷害，也會因固有的生存環(huán)境的喪失而死亡，更何況，自然萬物的生命的安全常常也是由其生存環(huán)境所保護。比如，水之于魚，既是魚的生存環(huán)境，也是保護魚不輕易受到傷害的庇護所，如果魚離開了水，即使暫時不會死亡，也會被他物很容易抓住，成為他物的盤中餐?；诖耍f子更是要求自然萬物意識到生存環(huán)境對于自己的重要性，守護好自己的生存環(huán)境，不要因任何原因離開自己的生存環(huán)境。莊子以猿猴，表達其這一觀點。不過，由于莊子以猿猴離開其生存環(huán)境所導(dǎo)致的生存乃至生命困境類比自己貧困窮苦、困頓潦倒的處境，莊子從自身的處境出發(fā)，對其還是充滿悲憫的。所以，這種悲憫，也是其心境使然。

我們來看莊子的表述：“莊子衣大布而補之，正緳系履而過魏王。魏王曰：‘何先生之憊邪？’莊子曰：‘貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也，此所謂非遭時也。王獨不見夫騰猿乎？其得柟梓豫章也，攬蔓其枝而王長其間，雖羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之間也，危行側(cè)視，振動悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，處勢不便，未足以逞其能也。今處昏上亂相之間而欲無憊，奚可得邪？此比干之見剖心，征也夫’”(《莊子·山木》)。

此處，莊子拜見魏王，魏王問其困頓潦倒的原因，莊子假裝辯解自己并非困頓潦倒，只是貧窮，并以猿猴的“處勢不便”為喻，訴說自己的困頓潦倒的原因。這不是我們在此所要關(guān)注的。我們所要關(guān)注的是，猿猴生存于柟、梓、豫章等大樹之間，蹦蹦跳跳，從容自得，簡直可以稱王稱霸，即使羿、蓬蒙這種善射的高手也無法傷害之，從而對其無可奈何，因此，柟、梓、豫章等大樹所構(gòu)成的森林環(huán)境可謂猿猴理想的生存環(huán)境，可是，猿猴卻拋棄這樣的生存環(huán)境，執(zhí)意生活于柘、棘、枳、枸等所構(gòu)成的新的環(huán)境，結(jié)果是，在柘、棘、枳、枸等帶刺的矮樹之間，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、慌張恐懼的生活，同時還不免于他物的傷害。

由此可知，自然萬物本有的生存環(huán)境是自然萬物生而就有的生存環(huán)境，雖然看似尋常、易得，其實原本就是自然萬物理想的生存環(huán)境，這樣的生存環(huán)境不僅給予了自然萬物生存所必需的一切環(huán)境因素，讓自然萬物得以無憂無慮的生活，得以在這種無憂無慮的生活中感受快樂，同時，還抵御了他物的攻擊，呵護了自然萬物的生命安全。因此，盡情享受這樣的生存環(huán)境，用心守護這樣的生存環(huán)境，懷著感恩的心面對這樣的生存環(huán)境，才是自然萬物應(yīng)該做的；在任何情形之下不被任何因素所誘惑，不厭倦、不離開自己的生存環(huán)境，才是明智的選擇。

二、安于現(xiàn)狀，肯定自身的特質(zhì)

自然萬物形態(tài)萬千、本性各異并以此相互區(qū)別，成就了自然萬物的種類差異以及相同種類的自然物的個體差異。就每一類、每一個自然物來說，其形態(tài)、本性是先天的、不可改變的，并且是其成為自身的依據(jù)與標(biāo)志，相應(yīng)的，其生存環(huán)境也是先天的、不可改變的，并且是其生存的唯一的、理想的場所，因此，安于自身的現(xiàn)狀、肯認自身的特質(zhì)就是自然的、必須的。相反，不安于自身的現(xiàn)狀、試圖改變自身的特質(zhì)不僅是徒勞的，而且是自尋煩惱。關(guān)于此，莊子是以鯤、鵬、蜩、學(xué)鳩、斥鴳等為例加以說明的。

在莊子看來，自然萬物各有其生存環(huán)境，其生存環(huán)境的不可改變包括本質(zhì)的不可改變，也包括位置、地點等的不可改變。因為本質(zhì)的改變意味失去原本的理想的生存環(huán)境，從而陷入生存困境、陷入生命悲劇的深淵；在本質(zhì)不變的前提下的位置、地點等的改變常常意味生存環(huán)境的外部環(huán)境的改變，再說，位置、地點等的改變常常是自然萬物自身所無能為力的，需要他物的幫助，而在不得不借助于他物幫助的情形下，自然萬物是不能掌控自己的，把生命、命運交付給他物常常是兇險的開始。對于自然萬物借助于他物改變其生存環(huán)境的位置、地點，不安于生存現(xiàn)狀，莊子是否定的。莊子曰：“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也”(《莊子·逍遙游》)，即是以鯤為例，說明了這一點。

在莊子看來，鯤生存于北海，北海是其理想的生存環(huán)境，可是，鯤不甘于此，試圖生活于遙遠的南海，問題是，南海與北海雖然本質(zhì)相同，都由“水”所構(gòu)成，也許都是鯤理想的生存環(huán)境，但是，從北海到南海相隔千萬里，這是鯤僅憑自身所無法逾越的障礙。鯤為超越這障礙而不得不化而為鵬，由“魚”變而為“鳥”，把生命、命運交付給鵬。更為關(guān)鍵的是，這時，鯤不再是鯤，而只是鵬，這是鯤之本性的喪失，甚至意味生命的喪失，因為鵬雖由鯤所化，但是畢竟不是鯤，還有，鵬是否愿意、是否能夠犧牲自己再變?yōu)轹H，都是難以確知的。莊子只描述鯤化為鵬的樣子，從未言及鵬再化為鯤，即是暗示。再說，鵬(化為鵬的“鯤”)南飛、遠行，前往南海，需要“海運”、大風(fēng)等自身之外的作為條件的他物，這是再次把生命、命運交付給他物。如果“海運”、大風(fēng)等不如所愿，鵬(化為鵬的“鯤”)將滯留于半途，既不能前行，也不能往回飛。退一步說，即便鵬能夠順利到達南海，也愿意并且能夠變回鯤，生長于南海的其他魚類未必能夠接納鯤；即便生長于南海的其他魚類能夠接納鯤，但是，鯤的到來也會打破原有的南海的生態(tài)平衡，破壞其他魚類的生存環(huán)境，從而也是毀壞自己的新的生存環(huán)境。最后的結(jié)果只能是害了他物，又害了自己。更為關(guān)鍵的問題是，南海與北海雖然本質(zhì)相同，但是，二者的外部環(huán)境很有可能不一樣；雖然都由“水”所構(gòu)成，但是，“水”之溫度、水質(zhì)等很有可能不一樣。這意味南海很有可能根本就不是鯤理想的生存環(huán)境。所以，莊子主張自然萬物要安于自身的現(xiàn)狀，安于自身的生存環(huán)境，反對自然萬物改變自身的生存環(huán)境，哪怕僅僅是生存環(huán)境的空間位置的改變。

自然萬物種類繁多，不同種類的自然物的形態(tài)、本性是不同的，這是它們的特質(zhì)之所在、彼此之間的區(qū)別之所在；相同種類的自然物在種類相同的前提下形態(tài)乃至本性的某些方面也是不同的，這也是它們的特質(zhì)之所在、彼此之間的區(qū)別之所在。莊子要求自然萬物肯認自己自身的特質(zhì)，從而以此為樂。關(guān)于此，莊子是通過蜩、學(xué)鳩、斥鴳等對鵬之高飛、遠行的評價表達出來的。莊子曰：“窮發(fā)之北，……有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕云氣，負青天，然后圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：‘彼且奚適也？我騰躍而上，不過數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？’此小大之辯也”，“蜩與學(xué)鳩笑之曰：‘我決起而飛，搶榆枋，時則不至而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為？’……之二蟲又何知”(《莊子·逍遙游》)。這里，莊子雖然批評蜩、學(xué)鳩、斥鴳從自身性狀、自身特質(zhì)的角度嘲笑鵬之高飛、遠行，評價蜩與學(xué)鳩曰：“之二蟲又何知”，評價鵬與斥鴳的差別曰：“此小大之辯也”，但是，莊子對蜩、學(xué)鳩、斥鴳在評價鵬之高飛、遠行時所表現(xiàn)出的對自身現(xiàn)狀、特質(zhì)的肯認、滿足則是肯定的、贊同的。

在莊子看來，蜩與學(xué)鳩雖然“決起而飛，搶榆枋，時則不至而控于地”，斥鴳雖然“騰躍而上，不過數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間”，飛不高、飛不遠，更比不上鵬的“摶扶搖羊角而上者九萬里，絕云氣，負青天”，但是，它們不但不羨慕鵬因偉岸身軀而能展翅高飛、奮力遠行，不抱怨自己因身體弱小而只能在低空作近距離飛行，反而“安然聽命本性所賦予”[2](P27)，以此為樂，以此為“飛之至”。這是對自身本性、自身特質(zhì)的肯定。因為它們知道它們與鵬雖然同為鳥類，但是在身軀、飛行等方面是不同的，而且這種不同是基于本性、特質(zhì)的不同，而本性、特質(zhì)是先天的、無法改變的。既然如此，與其羨慕他者，抱怨、排斥自己，還不如主動接受自己、享受自己所能擁有的現(xiàn)有的一切，還不如把自己理解為完美的存在而贊美自己。更何況，蜩、學(xué)鳩、斥鴳深知自己與鵬在身軀、飛行等方面的不同，僅僅是不同而已，不存在優(yōu)劣之分。

對于自然萬物中有的自然物不愿肯認自身的特質(zhì)，莊子是否定的，并認為這恰是這些自然物痛苦的內(nèi)在根源。莊子以“眾人”為例曰：“彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎”(《莊子·逍遙游》)。這是說，彭祖與眾人雖然都是人，但是，彭祖與眾人的特質(zhì)尤其是身體素質(zhì)是不同的，這決定了彭祖的長壽與眾人的短命，眾人本該接受這一事實而按照自己的方式快樂地生活，享受屬于自己的美好時光，但是，如果眾人不愿正視自己與彭祖在自身特質(zhì)上的不同，而去同彭祖比壽，只能讓自己痛苦，以悲劇收場。

這表明，自然萬物安于自身的現(xiàn)狀、肯定自身的特質(zhì)，以自身的現(xiàn)狀、自身的特質(zhì)為最為完美的現(xiàn)狀、最為完美的特質(zhì)，是最好也是唯一正確的抉擇，只有在此前提下才可獲得生存安全、獲得生命中的快樂。不安于自身的現(xiàn)狀，又無力改變自身的現(xiàn)狀，在此狀況下為改變自身的現(xiàn)狀而求助于他物，就意味把命運交給他物，把兇險留給自己；不肯定自身的特質(zhì)，又不可能改變自身的特質(zhì)，在此狀況下還羨慕他物，否定自己，就意味放棄自己的快樂，而去自尋煩惱——尋找本來就不應(yīng)該有的痛苦與煩惱。

三、正確判斷自己的能力，順從而不挑釁強者

自然萬物在自然世界中的地位是平等的，每一種、每一個自然物都有其平等的生存與發(fā)展的權(quán)利，都有其平等的追求自己的幸福與自由的權(quán)利，但是，不同種類的自然物之間、相同種類的自然物之間相比較而言，在某些方面、領(lǐng)域客觀上是有其相對強弱之別的。這是不同種類的自然物的本性使然，相同種類的自然物的個體差異使然。雖說，因為生存的需要，不同種類的自然物之間、相同種類的自然物之間的弱肉強食有時不免會發(fā)生，但是，對自然萬物來說，對自然萬物中的每一種、每一個自然物來說，對于自我能力以及自我與他物的力量懸殊等有正確的判斷，不輕易違背強者之意愿，特別是其合理的意愿，不主動挑釁強者，至少會免遭不必要的傷害。對于此，莊子以螳螂、獼猴的遭遇為例，從反面加以論說。

莊子曰：“汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當(dāng)車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也”(《莊子·人間世》)。這里，螳螂在人類面前雖然相對弱小，乃至給人以不堪一擊之感，但是，螳螂并不是作為人類的生存資源的他物，人類為了生存、生活無論在何種意義上都不會主動傷及之。這對于螳螂來說應(yīng)是幸事。還有，人類也不是作為螳螂的生存資源的他物，螳螂的生存、生活與人類本身沒有任何直接的關(guān)系。這對于螳螂來說更是幸事。換言之，相對強大的人類與相對弱小的螳螂互不需要對方，從而不會彼此傷害，這樣，人類無論如何強大也不會威脅到螳螂的生存。遺憾的是，螳螂因為自恃其才，總以為自己的力量超過人類，進而挑釁人類，用其胳臂阻擋人類的車輪，試圖阻擋車子的前進，結(jié)果是失去胳臂，并因失去胳臂而失去生存能力，最后凄慘的死去。這里，螳螂受到的傷害、螳螂最后的死亡，純粹是由于其過高的估價自己，把自己的弱小當(dāng)做自己的強大，把與己沒有利害沖突的人類當(dāng)作“對手”或“敵人”，而盲目的去冒犯人類的結(jié)果。

莊子曰：“吳王浮于江，登乎狙之山，眾狙見之，恂然棄而走，逃于深蓁。有一狙焉，委蛇攫，見巧乎王。王射之，敏給搏捷矢。王命相者趨射之，狙執(zhí)死。王顧謂其友顏不疑曰：‘之狙也，伐其巧、恃其便以敖予，以至此殛也。戒之哉’”(《莊子·徐無鬼》)。這里，獼猴雖然像螳螂一樣在人類面前是相對弱小的存在，但是，獼猴與人類互不以對方為作為生存資源的他物，彼此本來沒有直接的聯(lián)系，更沒有所謂利害沖突，因此，人類從來沒有主動地傷害獼猴，對獼猴的生存并不構(gòu)成任何威脅。獼猴囿于智力的原因，基于自我保護意識，基于對于其他自然物的警覺，遇到人類時驚慌逃竄，逃到自以為安全的荊棘叢林之中，都是正常的、可以理解的。個別獼猴卻在人類面前炫耀自己，以示自己的靈巧、敏捷，當(dāng)人類被激怒，還以利箭、取其性命時還不知深處危險之中，繼續(xù)顯擺，最后被利箭射死。這里，獼猴過高的估計自己的能力，主動地挑釁人類，身處險境而不知，是其死亡的原因。

從螳螂和獼猴的遭遇可以看出，相對弱小的自然物遭受傷害，有其自身力量弱小的原因，也有其不自量力、自尋死路的原因。不自量力、自尋死路，如果是為了生存而造成的，如果是為了同作為自己生存資源的他物，或者為了同把自己視作生存資源的他物正面搏斗而造成的，雖然可惜，也還情有可原。像螳螂、獼猴這樣，在強者面前不是示弱，而是示強；不是躲避，而是挑釁；不是順從，而是對抗。這種不自量力、自尋死路，就是無謂犧牲，不值得同情。更為可惜的是，螳螂、獼猴不是為了生存而愚蠢地主動“進攻”比自己相對強大的、作為自己的生存資源的他物而死亡的，也不是為了生存而愚蠢地主動“進攻”比自己相對強大的、把自己視作生存資源的他物而死亡的，而是愚蠢地沖撞與自己沒有利害沖突的人類而死亡的。這就更不值得同情。

另外，莊子還以人為例，論述自然萬物對于自我能力的正確判斷問題，認為自然萬物應(yīng)該正確認識自己，不但不應(yīng)與相對強大的他物相對抗，還要順從相對強大的他物為己服務(wù)。莊子曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦難乎！時雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎”(《莊子·逍遙游》)。這是說，日月、時雨作為人類理想的生存環(huán)境的構(gòu)成者對于人類來說是理想的、完美的存在，人類無需與日月、時雨相對抗，日月、時雨就會滿足人類的需求，再說，人類在日月、時雨面前又是相對弱小的存在，也無法對抗日月、時雨。可是，人類如果以“爝火”對抗日月的光亮、以“浸灌”對抗“時雨”，將是徒勞無益的。這里，人類對抗日月、時雨，雖然不會受到日月、時雨的直接的傷害，值得慶幸，但是，人類因為“爝火”、“浸灌”而讓自己勞累不堪、疲憊不止，則是自己對自己的傷害。這種傷害是不明智的，是本來可以避免的。

由此可知，自然萬物正確評估自己，順從比自己相對強大的他物，不與他物爭強斗狠，不招惹他物特別是不招惹與己并無直接關(guān)系的他物，才是睿智的。因為只有這樣才不至于主動招來殺身之禍，才可保全自己。

四、生存困境在精神層面的化解

任何自然物的生存都有其生存困境。一方面，任何自然物都不是絕對至上的，沒有一種自然物可以凌駕于其他所有的自然物之上，沒有一個自然物可以凌駕于同種同類的其他所有的自然物之上，這說明任何自然物的存在都受制于其他自然物，區(qū)別在于，不同的自然物受制于其他自然物的種類、數(shù)量有所不同而已。另一方面，即使有所謂的絕對至上的自然物，也只是自以為絕對至上的自然物自己的幻想，也只是沒有遇到比自己更強大的他物而已，并且，其自身的本性的弱點以及由其自身的本性所生出的弱點是不可改變、突破的，改變、突破自己的本性的弱點以及由其自身的本性所生出的的弱點就意味自我的喪失、生命的受傷以致凋零，因為任何自然物的本性的弱點以及由其本性所生出的弱點都是該自然物的構(gòu)成部分。既然任何自然物都有其生存困境，而且這生存困境是難以抗拒、難以改變的，那么，自然萬物只有調(diào)節(jié)自己的內(nèi)在精神，以圖在精神層面超越之。關(guān)于在精神層面超越生存困境，莊子是以人為例加以說明的。

在莊子看來，自然萬物受困于他物，更多的情形下、更多的時候是由其自身的本性所造成的，是不可以通過自身的力量來破除的，是不可避免的。既然如此，自然萬物就不可以在現(xiàn)實層面反抗這種困境，只能在精神層面化解這種困境，將這種困境解讀為自由。即是說，通過內(nèi)心的自我調(diào)適，讓自己適應(yīng)這種困境并充滿幸福感。莊子假借隱者善卷之口曰：“立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛。春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食。日出而作，日入而息，逍遙于天地之間，而心意自得”(《莊子·讓王》)。這是說，人在宇宙之中，受制于春夏秋冬的季節(jié)變化，受制于日出日落，這是人的生存困境，但是，人能夠在內(nèi)心深處接受這種困境，接受季節(jié)變化、日出日落對自己的制約，協(xié)調(diào)自己與四季、與日出日落的關(guān)系，做到隨順季節(jié)變化、寒暑冷熱、太陽出沒而改變穿著，適時的勞作、休息，不僅走出生存困境，反而能夠在天地間逍遙自得、心神自由。相反，如果人類因為季節(jié)變化、日出日落對自己的制約而去與季節(jié)、與太陽對抗，只能落得失敗的下場。

由于自然萬物從精神層面化解生存困境依靠的是內(nèi)心的質(zhì)樸自然。所以，莊子特別注重對于這種內(nèi)心的質(zhì)樸自然的本性的保持。莊子曰：“子貢南游于楚，反于晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，然用力甚多而見功寡。子貢曰：‘有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？’為圃者卬而視之曰：‘奈何？’曰：‘鑿木為機，后重前輕，挈水若抽，數(shù)如泆湯，其名為槔?！癁槠哉叻奕蛔魃υ唬骸崧勚釒煟袡C械者必有機事，有機事者必有機心。機心存于胸中則純白不備。純白不備則神生不定，神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也’”(《莊子·天地》)。這是以人為例，假借“丈人”之口，表達其觀點。

這是說，用水罐取水，澆灌菜地雖然很費力且功效差，但是，這是聽任人之自然的行為，是不需要人為技巧的行為，能保持內(nèi)心的質(zhì)樸自然、純潔清白，使人悠然自得、忘卻人世間諸多煩惱，進入道的境界，相反，如果利用桔槔取水，澆灌菜地，雖然費力少且效力高，但是，會使人因追逐機巧的器械而有機巧之事，并因追逐機巧之事而有機巧之心，終因機巧之心而喪失天生的質(zhì)樸自然、純潔清白的本性，而喪失天生的質(zhì)樸自然、純潔清白的本性就意味內(nèi)心的騷動、神情的恍惚，悖離道的境界，陷入煩惱之中。這里，莊子看到了機械的負面價值，尤其是對于人的心性的擾亂，在內(nèi)心的質(zhì)樸自然的本性的保持與機械的使用之間固執(zhí)地選擇前者而否定后者，雖然有其偏激的一面，但是，其強調(diào)內(nèi)心的質(zhì)樸自然對于生存困境的化解的重要性，是有其合理的一面的。要知道，機械雖有其超出人之自然的行為的價值，節(jié)省人之體力、心力，但是，永遠不能取代人之體力、心力，甚至追逐機械的先進性會耗費人的更大的心力。

不過，當(dāng)在精神層面也難以化解生存困境、心靈的自我調(diào)適也無能為力之時，莊子寄希望于“夢”，希望在“夢”之中超越困頓、達至自由?！肚f子·齊物論》曰：“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化”。這里，莊子以自己為例，論述自然萬物在“夢”中化解生存困境的情形。這里，困境中的莊子主動入夢，化作自由自在的蝴蝶，以蝴蝶的歡欣活潑為理想的存在狀態(tài)。由于這種“夢”并非尋常的睡夢中的夢，不是在無意識狀態(tài)下自然的就有的夢，而是莊子刻意為之，莊子與蝴蝶始終有其“分別”，不能合二為一，莊子于是以“不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與”安慰自己，想象現(xiàn)實中困頓的莊子乃是虛幻的莊子，而夢之中歡欣活潑的、蝴蝶似的莊子乃是真正的莊子。這里，可以看出，莊子所云的“夢”其實也是一種心靈的自我調(diào)適，其“夢”中的超越其實也是一種精神超越，只不過借用了“夢”而已。

由此可以看出，生存困境的化解、超越只能是精神層面的化解、超越。當(dāng)內(nèi)心難以實現(xiàn)這種化解、超越之時，“夢”便登場了。不過，本來無意識的自然之“夢”在其變成有意識的超越之“夢”之時，“夢”便不再是“夢”，而成了另一種精神超越的路徑。

[1]陸建華.道家與當(dāng)代環(huán)境[J].現(xiàn)代哲學(xué)，2013，(5).

[2]孫以楷，陸建華.《逍遙游》之逍遙[J].安徽大學(xué)學(xué)報，1993，(1).