(中國礦業(yè)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，江蘇 徐州 221116)

社會時間成為人在時間上的一種現(xiàn)實表現(xiàn)，對時間的研究有助于深刻認識人的現(xiàn)實存在狀態(tài)，因此，時間在馬克思的思想框架中占有重要的位置，他對時間問題的探究一直穿插在其整個思想譜系之中。理論無疑應(yīng)該對當(dāng)時的社會現(xiàn)實予以觀照，《〈科隆日報〉第179號的社論》有一個判斷：哲學(xué)家的成長是“自己的時代”、“自己的人民”的產(chǎn)物。馬克思正是基于當(dāng)時的社會時代背景，以時間為分析線索來考察人類社會，揭破資本主義剝削的神秘面紗。那么，時間究竟包含著哪幾部分內(nèi)容？這些結(jié)構(gòu)背后又各自暗含著怎樣的本質(zhì)？按照馬克思的觀點，時間主要由“勞動時間”和“自由時間”兩部分構(gòu)成，其中勞動時間又有“必要勞動時間”和“剩余勞動時間”之別。沿著上述問題的思路，我們將依次對時間的各部分進行深入分析，以把握馬克思時間觀念的內(nèi)在邏輯結(jié)構(gòu)情況，并進一步揭示出每一部分“時間”背后的深層內(nèi)涵。

一、必要勞動時間——揭開勞動力價值的奧秘

馬克思站在無產(chǎn)階級的價值立場上，對資本主義社會進行了無情地批判，他的結(jié)論是“通過完全經(jīng)驗的、以對國民經(jīng)濟學(xué)進行認真的批判研究為基礎(chǔ)的分析得出的”[1]3。所以說，只有還原他的實證過程，才能更好地理解其所得結(jié)論。

1.必要勞動時間

首先，關(guān)于必要勞動時間，在《1861—1863年經(jīng)濟學(xué)手稿》中，馬克思對此范疇的一般內(nèi)涵進行了概括。他指出：“這種勞動對工人本身來說，對他的自我保存來說就是必要的，而完全不管他本身是不是勞動條件(勞動材料和勞動資料)的所有者，他的勞動是不是從屬于資本。我們可以把維持工人階級本身所必要的這部分勞動時間稱為必要勞動時間?！盵2]194這是從工人階級的角度、立場對“必要勞動時間”進行的概念分析，因為工人總是生活在具體的、一定的歷史過程之中，所以必然需要有一些最基本的物質(zhì)生活資料以維持自己和家人的生活。換言之，工人在必要勞動時間所進行的勞動是維持作為“工人”個體和“工人”種族不致滅絕的勞動能力，以繼續(xù)為資本主義社會進行再生產(chǎn)，這一點才是“必要勞動時間”的深層本質(zhì)所在?！耙驗檎麄€資本關(guān)系以工人階級的經(jīng)常存在和持續(xù)不斷的再生產(chǎn)為前提，而工人階級的經(jīng)常存在、維持和再生產(chǎn)是資本主義生產(chǎn)的必要前提?！盵2]194工人只有進行一定的必要勞動，才能保證他作為“工人”獲得必要的生活條件，因而可以說，必要勞動時間標(biāo)示著工人作為生存手段的勞動份額，因為“勞動”是工人階級的直接生活來源，也是他們唯一的經(jīng)濟來源，所以，必要勞動時間“對于工人階級本身的維持是必要的，而且對于預(yù)付資本的簡單保存和再生產(chǎn)，最后，對于一般資本關(guān)系的可能性也是必要的”[2]197。

2.勞動力價值

馬克思并沒有僅僅停留在對“必要勞動時間”進行概念指稱的分析，而是繼續(xù)挖掘隱藏在它身后的深層本質(zhì)。這一勞動時間，在“資本”和“勞動能力”的交換過程中，表現(xiàn)為等價物之間的交換，也就是說，必要勞動時間與包含在工資中的勞動時間是相等的、等價的。換言之，必要勞動時間只是工人把工資的等價物以勞動時間的形式還給了資本家而已，表面看來似乎合情合理，資本家也正是利用這一貌似“平等”的假象來迷惑工人的，他們宣揚“資本”與“工資”之間的交換是一種公平的、等價的、自愿的交換。其實，在資本主義社會里，資本家以追求剩余價值為生產(chǎn)的根本目的，這是本性使然，只要有利可圖他們就會鋌而走險，甚至僭越法律、踐踏人性，故而，馬克思撥開層層迷霧，憑借對“必要勞動時間”的分析終于揭開了“勞動力”價值的奧秘。

“我們把勞動力或勞動能力，理解為一個人的身體即活的人體中存在的、每當(dāng)他生產(chǎn)某種使用價值時就運用的體力和智力的總和?！盵3]195勞動力本身是勞動的物化形式，作為一個獨特的商品，勞動力被“自由人”當(dāng)作商品放到市場上進行買賣，這一情況也只有到了資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)上才會出現(xiàn)，因此，這種買賣勞動力的交易是一個歷史現(xiàn)象。在明確了“必要勞動時間”與勞動力價值的內(nèi)涵之后，馬克思發(fā)現(xiàn)，工人為資本家提供勞動、且物化在產(chǎn)品中的勞動時間遠遠超出了物化在工資中的勞動時間，由此，資本與勞動力價值之間所謂“等價交易”的謊言也被揭穿了。工人在剩余勞動時間內(nèi)，通過剩余勞動為資本家創(chuàng)造出大量的剩余價值，這才是資本家購買勞動能力的真正秘密所在，也才是資本主義社會進行生產(chǎn)的真正本質(zhì)。因為勞動力商品的獨特之處就在于，它能夠創(chuàng)造出比自身價值高得多的價值，所以，“在以資本為基礎(chǔ)的生產(chǎn)中，必要勞動時間的存在以創(chuàng)造剩余勞動時間為條件”[4]376。貨幣持有者通過購買“勞動能力”這一特殊商品，就是為了使它實現(xiàn)“價值增殖”，而價值的增殖過程需要在剩余勞動時間內(nèi)發(fā)生。

二、剩余勞動時間——揭露出剩余價值的實質(zhì)

馬克思對“剩余勞動時間”范疇的確切表述是：“剩余勞動時間是勞動群眾超出再生產(chǎn)他們自己的勞動能力、他們本身的存在所需要的量即超出必要勞動而勞動的時間，這一表現(xiàn)為剩余價值的剩余勞動時間，同時物化為剩余產(chǎn)品，并且這種剩余產(chǎn)品是除勞動階級外的一切階級存在的物質(zhì)基礎(chǔ)，是社會整個上層建筑存在的物質(zhì)基礎(chǔ)?！盵2]215在資本主義生產(chǎn)方式中，“剩余勞動時間”就是超出必要勞動時間之外繼續(xù)勞動的時間。工人階級在剩余勞動時間中創(chuàng)造的價值即為剩余價值，馬克思后來解釋說，“剩余價值無非是工人提供的勞動量超過他在自己工資中作為他的勞動能力的價值得到的對象化勞動量而形成的余額?！盵2]192此“余額”就資本方面來看表現(xiàn)為剩余價值，可它的本質(zhì)卻是工人在剩余勞動時間中通過剩余勞動所得到的價值。在這里，剩余價值被視為剩余勞動時間的“凝結(jié)”，這一結(jié)論成為理解剩余價值內(nèi)涵與實質(zhì)的一個決定性的關(guān)鍵點。

在資本主義生產(chǎn)方式下，剩余價值最終仍然是源于剩余勞動的，因此，資本家必然會要求最大限度地增加工人的剩余勞動以獲取最大量的剩余價值。更進一步來說，剩余價值增加的多少取決于“必要勞動時間”與“剩余勞動時間”之間的比例。我們知道，工人本身的勞動時間表現(xiàn)為必要勞動時間和剩余勞動時間兩部分時間的總和。對于必要勞動時間部分來說，資本家以工資的形式對工人進行了補償，因此必要勞動時間是一種“有酬的勞動時間”；對于剩余勞動時間來說，它卻被資本家在購買勞動力時排除掉了，結(jié)果并未能得到相應(yīng)的支付，因而最終表現(xiàn)為一種“無酬的勞動時間”形式。在“無酬的勞動時間”之內(nèi)，工人的勞動能力不但得到超時間、最大程度地使用，而且它還為資本家創(chuàng)造出了大量的剩余價值，剩余價值本質(zhì)上就是“無酬勞動時間的物化”?；诖?，在《資本論》第一卷的“剩余價值率”一章，馬克思對勞動過程的第二段時間進行了如下介紹：“工人超出必要勞動的界限做工的時間，雖然耗費工人的勞動，耗費勞動力，但并不為工人形成任何價值。這段時間形成剩余價值，剩余價值以從無生有的全部魅力引誘著資本家。我把工作日的這部分稱為剩余勞動時間，把這段時間內(nèi)耗費的勞動稱為剩余勞動(surplus labour)?！盵3]251

在寫于1859年8月3-15日的《卡爾·馬克思〈政治經(jīng)濟學(xué)批判:第一分冊〉》書評中，恩格斯著重點評了貫穿在整個經(jīng)濟學(xué)的特殊事實，這種聯(lián)系對經(jīng)濟學(xué)的重大意義是馬克思第一個提出來的?！斑@個事實就是：經(jīng)濟學(xué)研究的不是物，而是人和人之間的關(guān)系，歸根到底是階級和階級之間的關(guān)系；可是這些關(guān)系總是同物結(jié)合著，并且作為物出現(xiàn)?！盵5]604這種聯(lián)系有助于理解資本主義令人費解的一些問題，它直指政治經(jīng)濟學(xué)研究的本質(zhì)，并且還揭示出資本主義生產(chǎn)方式的實質(zhì)所在，即表面上是物—物的關(guān)系，其實質(zhì)卻為人—人的關(guān)系，是資產(chǎn)階級對工人階級赤裸裸的剝削與掠奪。剩余勞動或剩余時間是資本得以維持的基本前提，而資本則總是妄圖不斷去超越工人勞動的界限，以追求盡可能多的剩余價值，呈現(xiàn)出一種力圖通過活的勞動能力創(chuàng)造出更多剩余價值的必然性運動。馬克思正是憑借對“剩余勞動時間”這一范疇的解析，才揭露出了剩余價值的實質(zhì)，進而掀起了資本家剝削工人的面紗。剩余價值的真正本質(zhì)被揭露出來之后，工人階級受剝削的處境與程度也就暴露出來，他們進行著最大強度的勞動，卻掙扎在最低的生存線上，難怪英國古典經(jīng)濟學(xué)家亞當(dāng)·斯密會用“辛苦”、“犧牲”等字眼對工人加以形容。

在資本主義社會里，不管資本家玩弄什么伎倆，資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級之間的關(guān)系總是歸咎為剝削者和被剝削者之間的一種經(jīng)濟關(guān)系。誠如馬克思所說：“資本的價值創(chuàng)造不是簡單地決定于直接生產(chǎn)過程內(nèi)使用的勞動，而是決定于一定時期內(nèi)能夠重復(fù)進行這種勞動剝削的程度?！盵6]142資本家成為“人格化”的資本，而資本的一個顯著特性就表現(xiàn)為“貪欲”，因此，資產(chǎn)階級會無盡無休地延長工作日，加大工人階級的勞動強度，使勞動力資本的價值得到最充分的發(fā)揮。由此從一定意義上看，剝削就表現(xiàn)為資本對工人剩余勞動時間的一種無償占有。

三、自由時間——展現(xiàn)出自由發(fā)展的根本

在資本主義生產(chǎn)關(guān)系下，工人階級徹底與生產(chǎn)資料相分離，為了自身以及家庭成員的生存只能靠出賣勞動力為生。在工人階級的勞動時間中，超出必要勞動時間的那部分時間是剩余勞動時間，這部分時間創(chuàng)造出的價值——剩余價值——完全被資產(chǎn)階級據(jù)為己有。與此同時，工人的剩余勞動還產(chǎn)生了另外一個結(jié)果，即為資產(chǎn)階級乃至整個資本主義社會成員創(chuàng)造出了“自由時間”。

馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》中對“自由時間”范疇進行了如下界定：“在必要勞動時間之外，為整個社會和社會的每個成員創(chuàng)造大量可以自由支配的時間(即為個人生產(chǎn)力的充分發(fā)展，因而也為社會生產(chǎn)力的充分發(fā)展創(chuàng)造廣闊余地)，這樣創(chuàng)造的非勞動時間，從資本的立場來看，和過去的一切階段一樣，表現(xiàn)為少數(shù)人的非勞動時間，自由時間?！盵6]103可見，“自由時間”是不被生產(chǎn)勞動所吸收、為社會成員的自由活動與全面發(fā)展提供展開條件的一種時間，它成為勞動時間之外的一種時間形式，也可以說是剩余勞動創(chuàng)造出了自由的時間。為了增加對剩余價值的生產(chǎn)，資本家不斷采用先進的技術(shù)手段、機器設(shè)備(在這一過程中，工業(yè)革命就是其中最為明顯的一個例證)，可他們最終都是要提高勞動生產(chǎn)率，延長工人的剩余勞動時間，以達到最大限度占有剩余價值的目的。馬克思在后來的分析中更為具體地寫道：“于是，資本就違背自己的意志，成了為社會可以自由支配的時間創(chuàng)造條件的工具，使整個社會的勞動時間縮減到不斷下降的最低限度，從而為全體社會成員本身的發(fā)展騰出時間。但是，資本的趨勢始終是：一方面創(chuàng)造可以自由支配的時間，另一方面把這些可以自由支配的時間變?yōu)槭Ｓ鄤趧印Ｈ绻诘谝粋€方面太成功了，那么，它就要吃到生產(chǎn)過剩的苦頭，這時必要勞動就會中斷，因為資本無法實現(xiàn)剩余勞動。”[6]103-104在這里馬克思指出，一旦“可以自由支配的時間”被過多地創(chuàng)造出來，那就意味著資本家通過提高勞動生產(chǎn)率變相壓縮工人的必要勞動時間，這一趨勢不斷得以發(fā)展，就使得資本主義社會的生產(chǎn)力提高，商品量也隨之大幅度提升，最終出現(xiàn)生產(chǎn)過剩的現(xiàn)象，嚴重時就要導(dǎo)致經(jīng)濟危機的爆發(fā)。

雖然資本會帶來可以自由支配的時間，但在資本主義社會，資本家是不會讓工人享有這份時間的，他們依舊會變本加厲地強迫工人參加勞動?；诳陀^事實來分析，無產(chǎn)階級的剩余勞動已經(jīng)為整個社會的發(fā)展奠定了豐厚的物質(zhì)基礎(chǔ)，在馬克思看來，資本主義的發(fā)展主要就是以廣大無產(chǎn)階級的剩余勞動作為生存條件的。具體就剝削者來說，資產(chǎn)階級從中主要獲取兩個方面的生存條件：第一個方面是他們賴以維持生活的物質(zhì)條件，這一點同樣也是資產(chǎn)階級作為“個人”或作為“階級”存在的基礎(chǔ)；第二個方面則是“他們支配的自由時間，不管這一時間是用于閑暇，是用于從事非直接的生產(chǎn)活動(如戰(zhàn)爭、國家的管理)，還是用于發(fā)展不追求任何直接實踐目的的人的能力和社會的潛力(藝術(shù)、科學(xué)等等)，——這一自由時間都是以勞動群眾方面的剩余勞動為前提，也就是說，工人在物質(zhì)生產(chǎn)中使用的時間必須多于生產(chǎn)他們本身的物質(zhì)生活所需要的時間”[2]214。由此可見，不管是資產(chǎn)階級的存在，還是整個資本主義社會的發(fā)展，都建立在無產(chǎn)階級剩余勞動的基礎(chǔ)之上。從上面的分析中便可得知，“自由時間”的產(chǎn)生明顯暴露出一個客觀現(xiàn)象：正是因為階級對立的存在，所以，雖然原本只是一種時間，但是對資本家而言它表現(xiàn)為自由時間的形式，對工人們來說它則成為一種被奴役、被剝削、“異化”了的時間。

站在歷史的高度來看，自由時間確實帶來了整個社會的發(fā)展，它在整個人類歷史社會中占有重要的地位。從對“自由時間”范疇的分析中，可以進一步概括出它兩個方面的作用。

第一，對“自由時間的運用”推動了社會的進步。對于整個人類社會的發(fā)展來說，“自由時間”能否被創(chuàng)造出來具有關(guān)鍵性的作用，因為在自由時間里，人類會從事一些推動社會發(fā)展、增加社會財富的活動。畢竟倘若沒有自由時間的話，就不存在用于“閑暇”的時間，不存在用于諸如國家的管理之類的“非直接的生產(chǎn)活動”，當(dāng)然也更不會發(fā)展出用于諸如藝術(shù)、科學(xué)等方面的“人的能力和社會的潛力”。所有這一切對于推進社會的進步都有著至關(guān)重要的意義。正因此，馬克思才就這一層面提出了自己的意見。他指出：“同時，剩余產(chǎn)品把時間游離出來，給不勞動階級提供了發(fā)展其他能力的自由支配的時間。因此，在一方產(chǎn)生剩余勞動時間，同時在另一方產(chǎn)生自由時間。整個人類的發(fā)展，就其超出人的自然存在所直接需要的發(fā)展來說，無非是對這種自由時間的運用，并且整個人類發(fā)展的前提就是把這種自由時間作為必要的基礎(chǔ)?！盵2]215可見，在一定意義上，“自由時間”已上升為成就社會進步以及人類解放的一個途徑，也成為代替“勞動時間”之后去衡量社會整體財富的一項指標(biāo)。這樣的話，“自由時間”中的勞動就會隨之呈現(xiàn)出一種多樣化的發(fā)展趨勢，進而擺脫掉了單一進行物質(zhì)生產(chǎn)的活動，人類可以從事滿足自己需要的各種創(chuàng)造性活動，以便從各個方面推進“整個人類發(fā)展”的進程，其中也包括科學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)……之類的精神財富。由此可知，人類創(chuàng)造出的、可以“自由支配的時間”——自由時間——便成為整個社會財富發(fā)展的基礎(chǔ)。這里的社會財富是一個內(nèi)涵相當(dāng)豐富的范疇，包括物質(zhì)財富和精神財富兩個方面。隨著經(jīng)濟的增強、社會的發(fā)展，人類可供自己“自由支配的時間”會越來越長，“因為真正的財富就是所有個人的發(fā)達的生產(chǎn)力。那時，財富的尺度決不再是勞動時間，而是可以自由支配的時間。”[6]104

第二，自由時間成為“自由”得以發(fā)展的助推器。在“自由時間”推動了整個人類社會進步的同時，第二個作用也就突顯了，因為社會的進步已基本滿足了人的生存需要，這就會帶來人類對“自由”更為強烈的渴求，“自由”成為馬克思時間問題域中的一個關(guān)鍵范疇。他曾概括說：“自由時間——不論是閑暇時間還是從事較高級活動的時間——自然要把占有它的人變?yōu)榱硪恢黧w，于是他作為這另一主體又加入直接生產(chǎn)過程?！盵6]108馬克思正是在對“自由時間”進行深刻解析的過程中，展現(xiàn)出了自由發(fā)展的根本。人類社會的應(yīng)然狀態(tài)是，人在“自由時間”中充分享受著自由，所有的人都可以自由地支配自己的時間；在自由時間里，娛樂、學(xué)習(xí)、社交……各種活動都真正在現(xiàn)實中體現(xiàn)著“人”的本質(zhì)，人類社會發(fā)展的走向是最終達到人的一種“全面而自由的發(fā)展”狀態(tài)。這也就意味著，“自由時間”是構(gòu)成人類，包括人類個體和人類整體，全面、自由、充分發(fā)展的一個基本條件。在這一時間里，人類活動不再單純是一種手段性存在，而成為一種目的性存在，人因此成為一個能夠真正占有自己本質(zhì)的“人”。馬克思還提出達到這一“自由王國”的根本途徑，即人類自由真正實現(xiàn)的一個根本前提就是完全消滅私有制，因為在資本主義社會，“要使許多人有余暇，雇傭工人就得拚命干，或者說，社會上一部分人的自由時間，取決于工人的剩余勞動時間和必要勞動時間的比例?！盵2]236言外之意，只要存在著私有制，就必然會存在著階級剝削和階級壓迫，人的自由也就不可能真正得到實現(xiàn)。

至此，我們分別從“必要勞動時間”、“剩余勞動時間”和“自由時間”三個方面介紹了馬克思時間觀念的內(nèi)在邏輯結(jié)構(gòu)。當(dāng)然，馬克思在政治經(jīng)濟學(xué)的知識背景下，使時間研究涵蓋了“勞動力”、“剩余價值”和“自由”等范疇，也就是說，他在分析每一部分時間結(jié)構(gòu)時都不是孤立地就事論事，而是另有更深層次的內(nèi)涵，因而每一個范疇都意在揭露出資本主義經(jīng)濟中相應(yīng)的本質(zhì)。

四、人的存在論——理論生成的基點

在對時間的組成結(jié)構(gòu)進行了詳細地解讀之后，我們進一步從本體論層面對馬克思的時間觀念進行深度發(fā)掘，在此過程中，“人的存在論”成為馬克思的時間觀念能夠生成的重要基點和核心。人的存在論是人學(xué)的一個重要性、基礎(chǔ)性部分，它研究“人”的存在究竟為何的問題?？梢哉f，馬克思正是圍繞這一基點和核心構(gòu)建其時間觀念的。

時間反映著生活在其中人類的一種存在狀況，基于人最根本的存在，馬克思對時間問題進行了研究和解答。他注重從事具體的、實際活動的“人”，這一點成為探索理論的一個出發(fā)點。在人類的“現(xiàn)實生活過程”當(dāng)中，“人”的現(xiàn)實性得到了凸顯，關(guān)于此，馬克思曾經(jīng)給予過明確的肯定，這里的“人”不是“處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人，而是處在現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的、在一定條件下進行的發(fā)展過程中的人”[7]17。處在這一狀態(tài)下的人，通過現(xiàn)實的社會實踐活動可以不斷去突出“人”的主體存在。馬克思的時間觀念以“人的存在論”為理論生成的核心，在該理論的歷史發(fā)展過程中，“感性”逐漸由人的感性直觀發(fā)展成人的感性活動，即人的實踐活動，深一步來看，從注重“自我意識”到重視人的“實踐活動”，這期間都顯示出馬克思的時間觀念中已經(jīng)具有了“人”的意識、強調(diào)著“人”的作用。它們在不同程度、不同層面上都構(gòu)建著“人”的存在、完善甚至發(fā)展，規(guī)定著“人”在時間中的存在狀態(tài)，這也就意味著，正是基于“人的存在論”，馬克思的時間觀念才逐漸得到了生成。單就時間的組成結(jié)構(gòu)而言，通過分析馬克思的相關(guān)政治經(jīng)濟學(xué)著作我們會發(fā)現(xiàn)，人的存在時間更多地體現(xiàn)在社會生產(chǎn)關(guān)系之中，故而，它主要由勞動時間、自由時間組成。由此便可推斷出，馬克思思想中的時間更側(cè)重于一種經(jīng)濟哲學(xué)范疇，時間的這些組成部分共同支撐著“人”的存在，同時也更是對“人”的存在的一種確證，因為時間內(nèi)容的不同比重反映著“人”的存在的具體情況。由此可見，在歷史和邏輯兩個層面上，馬克思的時間觀念都是基于“人的存在論”得到了生成，這成為該理論的一個顯著特點。

基于前文的考察我們可以知道，時間深深扎根于人類的生命活動之中，成為一種從一而終的存在，剖析時間一定意義上也意謂著是在剖析人類本身。因為時間已經(jīng)融入進了人類生活的存在世界，它的三個維度(過去、現(xiàn)在以及未來)共同構(gòu)成了人類生活的歷史結(jié)構(gòu)，這一結(jié)構(gòu)是一開放的結(jié)構(gòu)，其中的內(nèi)容不斷被人類的多種活動所充實、豐富，故而生命活動的性質(zhì)對于人類存在的性質(zhì)有至關(guān)重要的影響。誠如馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中所下的結(jié)論：“一個種的整體特性、種的類特性就在于生命活動的性質(zhì)，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性。”[1]57

綜上可見，時間成為人類存在世界中的一個關(guān)鍵元素，而且時間的意義和價值也已蘊含在了人的生存活動之中。歷史的向前推進意味著人的各種實踐活動在社會時、空中不斷展開，同時也預(yù)示著人的個體形態(tài)、類形態(tài)的日益豐富，因而“人的存在論”成為時間觀念在本體論層面生成的一個理論基點。雖然社會時間哲學(xué)思想“與‘實踐—社會生產(chǎn)關(guān)系’范疇并不處于同一邏輯層面，但這一范疇一旦展開”，社會時間的哲學(xué)思想“便會成為馬克思哲學(xué)本體論中必不可少的內(nèi)容”[8]160?？傊?，馬克思的時間觀念體現(xiàn)出一種“手段”與“目的”相結(jié)合的意蘊，具體而言即：以審視人的現(xiàn)實生活為手段、以追尋人的自由發(fā)展為目的的有機整體，因此，它們最終都將立足于“人的存在論”的根基之上。

由此可見，在馬克思的思想中，時間不具有脫離現(xiàn)實的空洞性、抽象性，而是以主體人的實踐活動為基礎(chǔ)的一種歷史的、現(xiàn)實的生成性時間。時間在他的研究視野中與人的生命活動密不可分，被塑造為表征現(xiàn)實的人的一種時間。我們通過厘清時間觀念的內(nèi)部結(jié)構(gòu)，在“人的存在論”這一理論基點和核心之上逐漸構(gòu)建起馬克思的時間觀念，整體顯示出它的基本內(nèi)涵情況。如此，人類對時間范疇的研究實現(xiàn)了質(zhì)的提升，馬克思分析時間問題的視角也為后世開創(chuàng)了一個嶄新的時代。