張倩郢

(社會科學文獻出版社，北京 100029)

柳宗元是中唐時期儒學復興和發(fā)展的重要人物，在儒學式微的時代背景下，他一生都將“延孔子之燭光”，復興儒學作為自己的使命，儒家經(jīng)典成為柳宗元政治理想和從事文學創(chuàng)作的主要來源，作為最重要的儒家經(jīng)典，居“六經(jīng)之首”的《周易》，對他產(chǎn)生了非常重要的影響。柳宗元不僅在詩文創(chuàng)作中直接運用《周易》卦爻辭①,更在自己的生命歷程中深刻理解貫通《易》道，并將其作為自己為人處世的原則和方法，養(yǎng)成了自強不息，中正有為的人格特質(zhì)。

一、自強不息、中正有為的人格修養(yǎng)

出生于門閥士族的柳宗元，在儒家文化的熏陶下，深諳經(jīng)學之大義，終生堅持儒家圣賢的為人立場，抱著對儒學的執(zhí)著堅守，不斷豐富著自己的做人原則。正如他在《答韋中立論師道書》中說：“本之書以求其質(zhì)，本之詩以求其恒,本之禮以求其宜,本之春秋以求其斷,本之易以求其動:此吾所以取道之原也?！盵1]這是將儒家經(jīng)典理論作為處人處世之本，分別從《詩》《書》《禮》《易》《春秋》中學習質(zhì)、恒、宜、斷、動，故其稱儒家經(jīng)典稱為“取道之源”。他在《楊評事文集后序》中說，“著述者流,蓋出于書之謨、訓,易之象、系,春秋之筆削,其要在于高壯廣厚,詞正而理備,謂宜藏之簡冊也”[1]，則是儒家經(jīng)典的為文著述之道當作詩文創(chuàng)作的典范?！断仁逃犯竦辣怼罚骸跋染?，得詩之群，書之政，易之直方大，春秋之懲勸”[1]，則是將《詩》《書》《易》《春秋》提到了治國之道的高度。這些論述，足可見儒家經(jīng)典對柳宗元的深刻影響，也正是其中的精深思想，使之樹立了“惟以中正信義為志，以堯舜孔子之道、利安元元為務”(《寄許京兆孟容書》)[1]的人生理想。為了實現(xiàn)這一崇高理想，柳宗元不懈地探索、努力，弘揚儒學理念，形成了獨具魅力、“守大中以動乎外而不變乎內(nèi)”的為人原則，這與中華文化精髓“易”所提倡的圣人之道的基本道德標準是一致的。

在《周易》中，“中正”思想是貫穿于整本書的主導思想，其中象征吉祥的卦辭就多與“中”有關，如“大有”卦離上乾下，其卦辭曰：“大有，元亨?！薄跺琛吩?“大有柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨?！币馑际橇遑吃谏县缘闹形?，并且與其他五爻相應，所以是大吉的卦，卦辭中更不乏贊美之辭。錢基博先生說：“《易》六十四卦，三百八十四爻，一言蔽之，曰‘中’而已矣?！盵2]清代錢大昕說：“《彖傳》之言中者三十三；《象傳》之言中者三十。其言中也，曰中正，曰時中，曰大中，曰中道，曰中行，曰行中，曰剛中，曰柔中。剛柔非中，而得中者，無咎。故嘗謂六十四卦，三百八十四爻，一言以蔽之，曰中而已矣。”[3]《易》的每一卦，對爻居“中位”非常重視，“中位”就是“六爻”中的“二、五”之位，二居下卦的中央，五居上卦的中央，居于二五之位的爻又叫做中爻。在《易》中，二、五爻多為吉，如《乾·文言傳》：九二曰：“見龍在田，利見大人。”何謂也？子曰：“龍，德而中正者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化?！薄兑住吩弧耙婟堅谔?，利見大人?！本乱??！肚坟浴熬哦敝浴凹保浴袄姶笕恕闭且驗樗泳哦形?，有“中正無偏”的龍德。再如《訟》卦九五“訟元吉”。《象》曰：“‘訟，元吉’，以中正也?！薄断髠鳌氛J為，九五“元吉”，乃是由于其陽剛而居中正之位的原因。

那么什么是中正呢？中正，就是指恰到好處，又可理解為居中行正，秉持正道。在《周易》看來：

“《易》之為書也，原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同；二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？”[4]

意思是說，《易經(jīng)》這部書，推原本始，歸納終末，從而形成一卦卦體之大義。六爻相互雜錯，是為反映特定的時宜和物象。之所以初爻難以理解，上爻容易了解，是因為初爻是開始，上爻是結束。初爻的爻辭提示事物產(chǎn)生的端緒，上爻是最后已成為事實的終結。至于錯雜事物，撰述德行，明辨是非，就非得中間的四爻才能完備。通過看爻居于什么樣的位置，就可以了解存亡吉兇，通過研析卦辭，智者至少可以理解一卦一半以上的意思。二爻與四爻雖同有陰柔之功，但因為居于上下卦的不同位置而代表了不同的意義。二爻因為居于下卦之中，故多贊譽；四爻近君位而非中，故多懼怕。柔之為道，不利于遠行，若想要沒有咎害，必須是柔和守中。三與五爻同樣的道理，雖同有陽剛的功能，但三爻非中且處下卦之極，故多兇險；五爻至尊而居中，故多功勛，兩者之間有貴賤等級的區(qū)別。難道是因為陰柔就有憂患，陽剛就能勝任嗎？答案顯然是否定的。

這段文字說明，判斷吉兇并非是看某一爻處于剛位還是柔位，無論是哪一爻，無論處在什么爻位上，避免災禍，避免兇象的方法都是持中守正?！吨芤住氛J為，無論處于何種形勢，是順境還是逆境，是治世還是亂世，“中正”都是君子的行為準則，應該始終堅持，毫不動搖。而所謂“天行健，君子以自強不息”也就是說君子應當自強不息地把持中正之道。柳宗元正是諳熟“易”之精髓，在儒家經(jīng)典的熏陶下，崇尚信奉“中之正不惑于外”的“君子之道”的，中正，是柳宗元的人格理想，也是其外在行為的依據(jù)。柳宗元從小受到良好家學教育，在父親柳鎮(zhèn)“守正為心，惡疾不懼”(《先侍御史府君神道表》)之志的影響下，立下強國安民的宏偉志向，希望成為“惟以中正信義為志，以堯舜孔子之道、利安元元為務”(《寄許京兆孟容書》)的政治家，品行方正剛直的他熱心從政，秉承中正之志，積極投身政治實踐中，他說：“剛健之氣，鐘于人也為志，得之者,運行而可大,悠久而不息,拳拳于得善,孜孜于嗜學,則智者一端耳?！?《天爵論》)[1]這里的剛健之氣就是中正之志的志氣，也正是《周易》所謂“天行健，君子以自強不息”[4]的精神，在《時令論》中，他又具體談到自己對儒家圣人所秉承的“中正”觀念的理解：

“曰：圣人之為教，立中道以示于后。曰仁、曰義、曰禮、曰智、曰信, 謂之五常，言可常行者也。防昏亂之術，為之勤勤然書于方冊，興亡治亂之致，永守是而不去也?！枪适ト藶榇蠼?jīng)以存其直道，將以遺后世之君臣,必言其中正而去其奇衺，其有嚚然而不顧者……立大中，去大惑，舍是而曰圣人之道，吾未信也。用吾子之說罪我者，雖窮萬世，吾無憾焉爾?！?《時令論下》)[1]

“中道”是圣人為教的要旨，是要終生永守而不能去的基本人格要求和處事方式。他又在《說車贈楊誨之》《與楊誨之書》《與楊誨之第二書》等文中反復提及這一思想。“方中”，指“中之正不惑于外(《與楊誨之書》)[1]，是內(nèi)心中正，符合仁義之道。他評價楊誨之曰：“觀過而知仁，彌見吾子之方其中也?！?《與楊誨之第二書》)[1]這些觀點都可以說繼承發(fā)揚了《周易》的中正觀，柳宗元以自己對“中正”的理解和參透，不斷激勵自己的人生，指導自己的行為。

二、剛柔相濟、應變?nèi)艋奶幨涝瓌t

年輕的柳宗元才華橫溢，26歲登博學鴻詞科，任官集賢殿正字。韓愈曾在《柳子厚墓志銘》中談及柳宗元時說：“子厚少精銳，無不通達?！圆W鴻詞授集賢殿正字，雋杰廉悍，議論證據(jù)今古，出入經(jīng)史百子,踔厲風發(fā),率常屈其座人，名聲大振?！蔽闹型嘎冻瞿贻p的柳宗元耿直方正的性格特征。唐順宗在位時，因受權臣王叔文等人的賞識，為實現(xiàn)其“利安元元”的政治理想，風華正茂的柳宗元積極參加了王叔文集團的“永貞革新”，同保守勢力進行了尖銳的斗爭，成為革新集團的骨干人物?！坝镭懜镄隆敝鲝埦S護國家統(tǒng)一，加強中央集權，反對宦官專政，藩鎮(zhèn)割據(jù)，任人唯賢，安撫百姓，發(fā)展生產(chǎn)、安定社會，史載“百姓相聚歡呼大喜”。清末王夫之在《讀通鑒論》中也評價“革德宗末年之亂政。以快人心,清國紀”。但由于這次改革觸動了大官僚、藩鎮(zhèn)和宦官的利益，遭到了他們強烈的反對和阻撓，最終失敗。憲宗即位，對改革集團嚴加懲罰，柳宗元被貶為永州司馬，政治生涯就此結束，可謂“少時陳力希公侯，許國不復為身謀。風波一跌逝萬里，壯心瓦解空縲囚”(《冉溪》)[1]。柳宗元被貶之后，性格明顯發(fā)生了轉變。在對革新運動失敗的沉重反思和教訓總結中，在嚴酷復雜的政治斗爭中，他意識到要實現(xiàn)“利安元元”的政治理想，僅僅恪守儒家圣人的中道是不夠的，“守大中而不變乎其內(nèi)”是應該講求方法的，從而自覺地抑志斂性，形成內(nèi)守中道、外講權變的剛柔相濟的人格特質(zhì)。這一完整的人格理想恰與《周易》蘊含的剛柔相濟、陰陽平衡的思想是一致的。柳宗元在人生實踐中，參透和發(fā)揮了儒家義理，對《易》所包含的哲學精神做了現(xiàn)實的闡發(fā)。

《周易》講中正，但往往在現(xiàn)實生活中出現(xiàn)像《大過》卦，下巽上兌，二陰、四陽，陽剛過盛，陰柔極弱之狀。那么求中正的方法是什么呢？就是剛柔相濟，以平衡陰陽兩種力量，做到了剛柔相濟，保持了陰陽平衡，也就是做到了“和”?！吨芤住分轮姓?，就是求“和”的過程；《周易》致中正，就是要達到“和”的境界?！对ァゅ鑲鳌氛f：“豫順以動，故天地如之，……天地以順動,故日月不過,而四時不忒。圣人以順動,則刑罰清而民服?！边@里的“順動”有遵循客觀規(guī)律的意思。在《周易》中，二五兩中爻陰陽相應叫做“和”，二五兩中爻陰陽既當位，又相應，稱為“中和”?！爸泻汀庇纸凶觥疤汀薄！肚ゅ鑲鳌氛f：“乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞?！盵4]王弼注《乾·彖傳》中的“保合太和”一句說：“不和而剛暴?！?《周易注》)意思是陽剛不與陰柔相和、相統(tǒng)一，陽剛則會急迫地變化，而發(fā)展至自己的反面，使自身難以存在。這說明陰陽制約，剛柔相濟，才能中正和合，保持穩(wěn)定。如《既濟》下離上坎，初、三、五為陽，二、四、上為陰，十分典型地表現(xiàn)了陰陽、剛柔交互錯綜、中和圓滿之態(tài)。所以《彖傳》說：“利貞，剛柔正而當位也。”這些都說明了，君子的處世原則應該與周圍環(huán)境相適應、相協(xié)調(diào)而不隨波逐流，深邃明察而不苛求于人，柳宗元在對“時”與“位”深刻認識的基礎上，形成了一種處世之道，把中正和合作為身心修養(yǎng)的目標，即于內(nèi)堅持守中正，處世則陰陽和氣、順勢而動，充分發(fā)揮自己的主觀能動性。這在柳宗元的眾多著作中多有論述。在永貞革新失敗后，他曾這樣總結說道：“仆少嘗學問，不根師說，心信古書，以為凡事皆易，不折之以當世急務，徒知開口而言，閉目而息，挺而行，躓而伏，不窮喜怒，不究曲直，沖羅陷阱, 不知顛踣”(《答問》)[1], 意思是自己剛硬俊杰的性格，不究曲直,不知順動最終“沖羅陷阱”；他又說“年少氣銳，不識幾微，不知當否, 但欲一心直遂, 果陷刑法”(《寄許京兆孟容書》)[1]，這里的“不知當否”是直接取自《易》的概念，強調(diào)在追求“中正”“和合”的過程中，要講求方法，順動制豫，如“不知當否”就會產(chǎn)生不吉的效果，“陷刑法”之中。柳宗元進一步又說自己“性又倨野，不能摧折，以故名益惡，勢益險”(《與裴塤書》)。這一系列詩文都表現(xiàn)出柳宗元對自己曾經(jīng)剛烈的性格的反省，并且開始有意識地約束和警醒自己。

經(jīng)過自我反思，柳宗元認為“仆之罪，在年少好事，進而不能止”(《與裴塤書》)，“年少氣銳，不識幾微，不知當否, 但欲一心直遂, 果陷刑法, 皆自所求取得之,又何怪也？”(《寄許京兆孟容書》)都是指在處世中沒有順勢而動，一味只知“進”而不知“止”，最終導致他“已不信于世，而后知慕中道”(《與楊誨之第二書》)。在總結教訓之后，柳宗元終于悟出了“應之咸宜，謂之時中,然后得名為君子……圣人所貴乎中者，能時其時也。茍不適其道,則肆與佞同”(同上)。在大量的作品如《佩韋賦》《解崇賦》《送從弟謀歸江陵序》《答問》等中，柳宗元開始探尋自己的為人方式。在《解崇賦》中，他以占卜的結果來告誡自己“去爾中躁與外撓，姑務清為室而靜為家”，表示要“鋪沖虛以為席，駕恬泊以為車”。他寫《佩韋賦》以自警，以柔軟的韋(皮繩)約束自己的剛烈心性。他追思那些剛柔相濟的古人，將“疏顏以誚秦兮，入降廉猶臣仆”[1]的藺相如作為自己尊崇的榜樣。他說“恒懼過而失中庸之義，慕西門氏佩韋以戒”，去其“純剛純強”，以求“剛以柔通”。這里的柳宗元直接用《周易》陰陽、剛柔的概念來闡明自己為人處世的態(tài)度和方式。他在仍然秉承“中正”之志的同時，完善了自己恪守“大中”的方式，也就是應該順勢而動，靈活處理。

“果以為人必知經(jīng)，智必知權，是又未盡于經(jīng)權之道也。何也，經(jīng)也者，常也；權也者，達經(jīng)者也。皆仁智之事也。離之，滋惑矣。經(jīng)非權則泥，權非經(jīng)則悖，是二者，強名也。曰當，斯盡之矣。當也者，大中之道也。離而為名者，大中之器用也。知經(jīng)而不知權，不知經(jīng)者也；知權而不知經(jīng)，不知權者也。偏知而謂之智，不智者也；偏守而謂之仁，不仁者也。知經(jīng)者不以異物害吾道；知權者不以常人怫吾慮。合之于一而不疑者，信于道而已者也。”(《斷刑論(下)》)[1]

這里的“經(jīng)”是指原則，“變”是指實現(xiàn)原則的途徑。柳宗元所講的“經(jīng)權之道”，與我們現(xiàn)在所講的原則性與靈活性相結合的思想是相近的，也就是儒家的仁、義、禮、智、信是“經(jīng)”，是必須踐行而不能偏廢的，但在踐行的過程中還必須靠“權”的掌握和運用，做到恰當合適，既不偏離，又不拘泥，以達到一種最佳、最好的效果和境界。柳宗元作《說車贈楊誨之》，以“材良而器攻，圓其外而方其中”，故能“任重而行于世”的車作為比喻，來說明心性的外在表現(xiàn)形式可以根據(jù)情況的變化而變化，勸解楊誨之應像車廂那樣有恢弘氣量，像車輪那樣周而通達，像車軸那樣“守大中以動乎外而不變乎內(nèi)”，達到“險而安，易而利，動而法”的境地。為了進一步說明“圓”的含義，柳宗元又寫道：“不如世之突梯茍冒，以矜利乎己者也。固若輪焉：非特于可進也，銳而不滯，亦將于可退也，安而不挫；欲如循環(huán)之無窮，不欲如轉丸之走下也。乾健而運，離麗而行，夫豈不以圓克乎？”(《與楊誨之第二書》)柳宗元認為，只有做到圓中相濟，才能實現(xiàn)“內(nèi)可以守，外可以行其道”?！兑住は缔o上》中說“蓍之德，圓而神；卦之德，方以知”，《周易》中的“圓”，可以看做是一種辯證的哲理，可以像喻一種完美無缺的人格，也可以代表一種出神入化的人生境界，更可以看作是一種追求“大中”之道的途徑。

所以，柳宗元在《與楊誨之第二書》中強調(diào)說：“夫剛柔無恒位，皆宜存乎中，有召焉者在外，則出應之；應之咸宜，謂之時中，然后得名為君子?！嵋詾閯側嵬w，應變?nèi)艋?，然后能志乎道也?！瓋?nèi)可以守，外可以行其道，吾以為至矣！”[1]這里他反復強調(diào)了剛柔的關系，不是對立存在，或者割裂分離的，而是相濟相融的一種辯證關系。他也寫到：

“讀古書，睹直道守節(jié)者即壯之，蓋有激也。恒懼過而失中庸之義，慕西門氏佩韋以戒，故作是賦。執(zhí)中而俟命兮，固仁圣之善謀?！试唬杭?nèi)峒內(nèi)踬?，必削必薄；純剛純強兮，必喪必亡。韜義于中，服和于躬。和以義宣，剛以柔能。守而不遷兮，變而無窮。變得其宜兮，乃獲其終?！?《佩韋賦并序》)[1]

由此可見，柳宗元不僅全面繼承了儒家的思想，更深刻領會到《周易》中蘊含的陰陽相濟，和諧發(fā)展的真諦，對《易》的理解并非停留在理論認識的層面，而是融匯貫通于他的思想和實踐中，在柳宗元看來只有“剛柔相濟”的“大中之道”才是盡善盡美的理想之道。

注釋

①據(jù)郭麗《<周易>對柳宗元詩文的影響》(湖南科技學院學報2010第6期)統(tǒng)計：柳宗元詩文“可以明顯看出為《周易》內(nèi)容的有90多處， 甚至有一篇之中引用《周易》內(nèi)容多達三次者.”

[1][唐]柳宗元撰，尹占華，韓文奇注．柳宗元集校注[M]．北京：中華書局，2013．

[2]錢基博．經(jīng)學通志[M]．北京：中華書局，1936．

[3][清]錢大昕撰，呂友仁校點．潛研堂集(中庸說)[M]．上海：上海古籍出版社，1989．

[4][宋]朱熹撰，廖明春點校．周易本義[M]．北京：中華書局，2009.