林杰祥
(中山大學(xué)中文系,廣東 廣州 510275)
民國年間,潮劇班社曾多次入滬演出,《申報》中大量新聞、劇評與戲院廣告有相關(guān)記載,前人較少關(guān)注。本文通過搜集整理《申報》所載潮劇相關(guān)資料,據(jù)此梳理民國年間潮劇10次入滬演出的時地,并對演出情況作簡要介紹,同時結(jié)合各類近代報刊所載潮劇演出相關(guān)文獻(xiàn)與史料,系統(tǒng)論述潮劇入滬演出對“潮劇”稱謂的確立、潮劇演出形態(tài)的變革以及粵東地區(qū)演劇風(fēng)氣產(chǎn)生的影響。
晚清民國,潮劇戲班紛紛走向省外和海外演出,其原因是多元的。一方面,光緒年間潮劇演出極為繁榮,潮劇戲班大量組建,中小戲班迫于競爭壓力,大戲班尋求收入的增加,紛紛走向外地演出;另一方面,清末光緒皇帝與慈禧太后逝世而禁戲、民國初年粵東地區(qū)的社會動蕩、民國中葉的巨額戲捐與義演籌款與民國末期的日軍侵華,種種因素阻礙著潮劇班社的生存與發(fā)展,所以潮劇戲班常借日益發(fā)達(dá)的交通出外謀生。在這樣的總體背景下,潮劇戲班開始了入滬演出之旅。據(jù)《申報》的相關(guān)記載,民國年間有文獻(xiàn)記載的潮劇入滬演出共10次,潮劇班社共8個。
潮人善經(jīng)商,戲曲常伴隨商人的腳步走向各地。早在1878年,上海潮州會館為慶祝新館落成,從廣東雇永貞祥戲班到上海演出,《申報》記載道:“從穗垣雇到永貞祥戲班登臺開演,云璈水瑟,燕舞鶯歌,極一時之盛。潮州人以省垣戲班從未見,遠(yuǎn)來演唱,故是日來觀者接踵于途,幾于萬人空巷”[1]。所演雖非潮劇,然亦可見旅滬潮人對廣東戲曲的鐘愛。
潮劇第一次到上海演出便備受關(guān)注,1922年6月29日《申報》新聞記載:
上海繁華之區(qū),可謂百戲雜陳,獨(dú)是廣東潮州戲之“白字戲”從未來過。今聞潮州第一著名白字戲班,名曰“中一枝香”者,受旅滬潮商之聘,將于本月中旬來申演唱。全班有七十余人之多,唱做之外,兼重音樂。蓋潮州音樂名冠全國,此番來滬,改“白字戲”為“八音歌劇”,屆時想必有一番熱鬧也。[2]
1922年7月3日,潮劇中一枝香班抵達(dá)上海,7月10日到9月8日在上海汕頭路笑舞臺駐演,此為潮劇戲班第一次入滬演出。此次演出《申報》提前做了宣傳,1922年6月29日《民國日報》轉(zhuǎn)載該則新聞,可見上海觀眾對潮劇帶有強(qiáng)烈的期待。駐演期間,中一枝香班在8月18日至8月20日演劇賑災(zāi),9月8日以后合同期滿離滬。
中一枝香班在粵東地區(qū)并不算一流的名班,對外演出則十分活躍。此次潮劇入滬演出,笑舞臺每天為戲班在《申報》上登廣告,宣傳戲班和劇目,為后來者開了先路。此后潮劇戲班陸續(xù)到滬演出,并在1933年掀起熱潮。
1923年6月14日,老寶順興班受同發(fā)公司之聘到滬,6月15日起在笑舞臺駐演,8月16日最后一場,此后南歸?!渡陥蟆份d:“潮人頗為歡迎,即非潮州人亦極樂往。因說白唱做均有特別佳處,音樂亦頗可聽云?!盵3]
1924年6月15日老元華興班到上海,6月17日起在上海亦舞臺駐演,至8月19日合同期滿。1924年6月21日嚴(yán)月池撰寫劇評《評潮州戲》,此為《申報》登載的第一篇潮劇評論文章。6月28日《申報》又登載潮劇劇評《觀潮州劇記》(作者署名“舍予”)。
1933年6月,潮劇名班老玉梨香班受聘于蔡潤初,到安樂大戲院駐演,大受歡迎,日夜?jié)M座。同年7月20日至22日三天參加潮州旅滬同鄉(xiāng)會游藝會,在中央大戲院演出,聲名大振。7月27日起轉(zhuǎn)至恩派亞大戲院駐演,戲院常登廣告做宣傳,8月15日合同期滿,8月16日在恩派亞戲院義演資助上海潮州和濟(jì)醫(yī)院,此后南歸。
1933年7月底,新潮歌劇社重金聘請潮劇名班老三正順香班入滬,7月31日開始在大中華跳舞廳駐演,演出夜戲,每逢周三、周六加演日戲,新潮歌劇社常登廣告宣傳,到10月5日合同期滿。10月6、7日兩天,該班在上海參加潮州和濟(jì)醫(yī)院舉辦的籌募基金游藝會,在黃金大戲院義務(wù)演出,此后離滬。
1934年4月19日,潮劇名班老怡梨春班應(yīng)廣益公司之聘到滬,4月20日起在恩派亞大戲院演出夜戲,每逢周三、周六與周日加演日戲。6月28、29日兩天,該班參加潮州旅滬同鄉(xiāng)會、潮州和濟(jì)醫(yī)院聯(lián)合舉辦的游藝會,在恩派亞大戲院義演。6月30日演出最后一場,此后離滬赴暹羅演出。對于該班的表演,6月20日《申報》登載評論文章《潮州戲》,在文中特意提及潮劇童伶制。
1934年7月,老玉梨香班應(yīng)藝光公司之聘再一次入滬演出,7月15日抵達(dá)上海,7月16日至8月24日在恩派亞大戲院駐演,此后南歸。
1935年7月,潮劇老正天香班受復(fù)興公司聘請到滬演出,7月24日至8月12日在恩派亞大戲院駐演,此后合同期滿返回汕頭。在此期間,該班8月4日參加群安義務(wù)小學(xué)校游藝會;8月5至7日參加潮州旅滬同鄉(xiāng)會、潮州和濟(jì)醫(yī)院聯(lián)合舉辦的游藝會,在恩派亞戲院義演。
1939年5月24日晚,老三正順香班應(yīng)和和公司之聘再一次抵達(dá)上海,5月26日起在皇后劇院駐演,到10月16日結(jié)束。其中8月13日、17日、18日戲院停演,其余時間每天日夜皆有演出。此次入滬演出,粵東地區(qū)已被日軍侵占,該班到上海主要是為避難,故駐演時間較長。
1947年8月,潮汕文劇團(tuán)抵達(dá)上海,9月9日到9月23日在恩派亞大戲院駐演,主要演出劇目有《木義代主》《石人尋春》《三天香》《褒姒亂周》等。其后又在紅星戲院演出15天,在日光戲院演出7天,1947年11月回到汕頭。①潮汕文劇團(tuán),全名“潮汕華南文劇團(tuán)”,原為潮安縣“小小國樂社”,業(yè)余劇社,詳細(xì)介紹可參考《新韓江聞見錄》中“小小潮劇團(tuán)進(jìn)入大上海”一則。[4]
1922年到1947年間,潮劇班社共10次入滬演出,駐演時間普遍為兩個月,時間最長的一次是老三正順香班1939年在皇后劇院長達(dá)4個多月的駐演。所有潮劇班社入滬演出的時間都集中在每年4月到10月間,6-8月份最為集中,最大的原因就是潮劇在粵東地區(qū)多配合節(jié)慶活動演出,演出的高峰期為每年年底至次年農(nóng)歷二月,所以兩者的時間會相互錯開。
潮劇入滬演出,對潮劇的稱謂和潮劇的演出形態(tài)產(chǎn)生了許多重要的影響,演出形態(tài)方面尤為明顯。民國年間潮劇入滬演出使潮劇的稱謂從“潮州戲”變?yōu)椤俺眲 ?,并廣為接受。
潮劇大致起源于明代中葉,從明中葉到清中葉,潮劇主要流行于粵東地區(qū),較少對外演出。在此期間,潮劇出現(xiàn)過許多稱謂,一開始泛稱為“戲”“劇”“雜劇”等,其后出現(xiàn)了“梨園”“潮州戲”“白字戲”“潮音戲”之名,根據(jù)唱腔聲調(diào)特點(diǎn)亦稱為“潮調(diào)”“潮腔”等,晚清民國年間才稱“潮劇”,并逐漸流行,在建國后各地方劇種統(tǒng)一定名,確定為“潮劇”。
當(dāng)?shù)厝嗽缒陜H稱潮劇為“戲”“劇”“雜劇”或合稱“戲劇”[5],演戲則稱為“演戲”“演劇”“搬戲”[6],明嘉靖十四年《廣東通志初稿》則稱為“以鄉(xiāng)音搬演戲文”[7],可見早年潮劇并沒有正式的稱謂,只是作為一個逐漸成熟的地方劇種,流行于粵東地區(qū),當(dāng)?shù)厝藘H用泛稱,未有專門的稱謂。
用“梨園”之名稱呼戲曲,多流行于清代。據(jù)任半塘《唐戲弄》一書考證,唐代梨園是訓(xùn)練樂工之所,并不演出戲劇,至清初常借用“梨園”一詞指稱戲班。[8]用“梨園”稱潮劇,多為泛稱,如藍(lán)鼎元《潮州風(fēng)俗考》中稱:“梨園婆娑,無日無之”[9]。
稱潮劇為“潮州戲”,最早見屈大均《廣東新語》,卷十二《詩語·粵歌》中提到:“潮人以土音唱南北曲者,曰‘潮州戲’”[10]。此后“潮州戲”之名漸漸流傳,多被外人用以稱呼潮劇。明中葉至清中葉,潮劇的演出特色主要是使用潮州方言演唱,早期劇目多改編自南戲,所以這類稱謂都是針對潮劇“以鄉(xiāng)音演戲”而產(chǎn)生的。乾隆三十八年(1773)朱景英《海東雜記》稱潮州戲班為“潮班”[11],與“白字”“潮音”“潮腔”“潮調(diào)”等名稱皆屬此類。
查考“潮劇”一詞,最早見張心泰《粵游小志》,書中記載:“潮劇所演傳奇,多習(xí)南音而操土風(fēng),名本地班,觀者晝夜忘倦”[12]。張心泰,字幼丹,揚(yáng)州人,張聯(lián)桂之子。張聯(lián)桂,字丹叔,道光十八年(1838)生于江蘇揚(yáng)州,光緒年間官至廣西巡撫,光緒二年(1876)至光緒十一年(1885)間曾在廣東高州、惠州、潮州等地任職,張心泰《粵游小志》所載概此期間隨父入粵之見聞。《粵游小志》七卷,光緒十年(1884)年有刻本,光緒十七年(1891)收入王錫祺編《小方壺齋輿地叢鈔》,為通行本,后有光緒二十六年(1900)夢梅仙館刊本[13]。
關(guān)于《粵游小志》的成書時間,林淳鈞《潮劇聞見錄》認(rèn)為該書成書于光緒乙亥年(即光緒元年,1875年),陳澤泓《潮汕文化概說》(廣東人民出版社2001年版)沿襲此說,當(dāng)不確。首先,未見該版本與相關(guān)著錄;其次,光緒元年張聯(lián)桂37歲,正處丁憂,光緒二年始入粵。其子心泰年幼,亦未入粵,斷無著此書之理。
關(guān)于“潮劇”稱謂的確立,現(xiàn)在主要存在兩種不同的說法:《潮劇聞見錄》認(rèn)為是“1949年以后,采用全國地方戲曲劇種統(tǒng)一的稱謂”[14],陳韓星《近現(xiàn)代潮汕戲劇》和陳澤泓2001年版《潮汕文化概說》沿襲此說。陳澤泓2008年再版《潮汕文化概說》,修改前說為:“‘潮劇’之稱最早見于清末光緒二十六年(1900)刊刻的張心泰《粵游小識》一書,以后逐漸被普遍采用”[15],兩說都不夠準(zhǔn)確。從“潮劇”一詞的提出,到新中國成立以后的正式定名,“潮劇”之名的接受過程,并沒有受到充分的關(guān)注和論述。
“潮劇”一詞最早在光緒十年刊刻的《粵游小志》中被提出,此后很長時間并未被廣泛使用。在《粵游小志》之后使用“潮劇”一詞的有李鐘玨《新嘉坡風(fēng)土記》,李鐘玨在光緒十三年(1887)到新加坡,記其見聞而作《新嘉坡風(fēng)土記》,記載了潮劇在海外的演出,其文云:“戲園有男班,有女班。大坡共四五處,小坡一二處,皆演粵劇,間有演閩劇、潮劇者,惟彼鄉(xiāng)人往觀之?!盵16]再之就是民國九年(1920)《龍巖縣志·禮俗志》中記載:“近城各坊,則競聘潮劇,旗幟用帛,俗亦太靡焉”[17]。這一時期使用“潮劇”一詞確實(shí)用以指稱潮劇這一劇種,然而其使用情況非常零星。
真正廣泛使用“潮劇”一詞,并被廣泛接受,當(dāng)自1922年始。1922年6月,潮劇第一次入滬演出,《申報》和《民國日報》同時登載新聞宣傳,其中提到:“(中一枝香班)此番來滬,改‘白字戲’為‘八音歌劇’”[2],這次入滬演出,中一枝香班開始使用“八音歌劇”之名,目的是為了宣傳當(dāng)時上海觀眾心中的“潮州戲”。1922年以后,對于入滬表演的潮劇戲班,《申報》廣告多使用“潮州歌劇”“潮州戲劇”“潮州劇”等稱謂以宣傳。當(dāng)老玉梨香班和老三正順香班兩個聲名顯赫的戲班入滬駐演,潮劇更是聲名鵲起,1933年開始幾乎所有的潮劇廣告都稱“潮劇”,此時“潮劇”之名在上海已經(jīng)被廣泛接受。盡管有些劇評和新聞仍然使用“潮州戲”稱呼潮劇,但該稱呼已經(jīng)被邊緣化,并逐漸被淡忘。
從“潮州戲”到“潮劇”的稱謂變化,究竟產(chǎn)生了怎樣的本質(zhì)區(qū)別呢?這個問題可以與上海“京劇”稱謂的轉(zhuǎn)變作對比分析。光緒二年(1876)《申報》登載劇評《圖繪伶?zhèn)悺窌r出現(xiàn)了“京劇”一詞[18],這是關(guān)于“京劇”一詞最早的文獻(xiàn)記載,此前京劇多以“皮簧”“京調(diào)”“二簧”名之,初到上海時則多稱“京班”。從“京班”到“京劇”,實(shí)為京劇入滬演出9年,“上海劇界和觀眾對京劇這個誕生于北京并受到皇家熱衷眷顧因此而具有正統(tǒng)標(biāo)志的戲劇形態(tài),在身份上或藝術(shù)特點(diǎn)上給予的一個明確的認(rèn)定”[19],改“戲”為“劇”有追求與西方“戲劇”“歌劇”平等的現(xiàn)代化意味。與此類似,潮劇進(jìn)入上海演出,上海劇界僅稱之為“潮州戲”,并且認(rèn)為“潮州戲亦屬一種粵劇”[20],顯然地位較低。當(dāng)時“京劇”“粵劇”之名在上海都已確立,“潮州戲”為了提高自身的名聲與地位,改以“潮州戲劇”“潮劇”為名,本是出于商業(yè)宣傳,此后由于上海劇界對潮劇藝術(shù)特色的認(rèn)識逐漸加深,加之著名潮劇戲班在大戲院駐演產(chǎn)生的影響力,使潮劇藝術(shù)與“潮劇”之名在上海劇界逐步得到認(rèn)可,在1933年以后已經(jīng)被普遍接受。
從1922年起,潮劇之名的使用頻次大大增加,使用的地域范圍也逐步擴(kuò)大。1924年3月廣州《潮州留省學(xué)會年刊》第一期,楊柳堂發(fā)表文章《改良潮州戲劇之我見》,文中已使用“潮劇”之名指稱潮劇。此后陳賢懋發(fā)表文章《潮劇改良芻議》(北京《留京潮州學(xué)會年刊》1926年第2期),小佳發(fā)表文章《對于改良“潮劇”的一點(diǎn)意見》(上?!段幕瘏矆蟆?937年第1卷第7期),粵東新聞《程光學(xué)校員生表演救亡潮劇》(汕頭《嶺東民國日報》1938年2月11日),這幾篇文章標(biāo)題直接使用“潮劇”一詞,可見1922年以來,特別是1933年以后,“潮劇”之名已經(jīng)基本成為潮劇這一個劇種的通稱,在上海、北京、廣州、粵東各地被廣泛接受。
《論語》中提到“名不正則言不順”,可見“正名”對事物立足與發(fā)展的重要性。民國年間,潮劇之名從“潮州戲”到“潮劇”的轉(zhuǎn)變,從上海到全國各地的傳播,不僅幫助外地觀眾認(rèn)識、了解潮劇這一劇種,同時也提高了觀眾對潮劇的身份認(rèn)同。新中國成立以后潮劇定名為“潮劇”,是因?yàn)樵诿駠觊g“潮劇”之名已經(jīng)被廣泛接受,入滬演出對“潮劇”的正名功不可沒。
清中葉以前,潮劇多配合地方節(jié)慶與祭祀活動,演出傳統(tǒng)劇目,演出時間少則一晚,多則半個月。當(dāng)時潮劇演出以娛神為主,所以無論對于藝術(shù)水準(zhǔn)或劇目創(chuàng)新都沒有很高的要求。晚清以降,潮劇對外演出更加頻繁,許多戲班逐漸適應(yīng)了戲院駐演模式,然而在當(dāng)時百戲雜陳的上海,觀眾對戲曲的臺面布景、藝術(shù)水平、劇目創(chuàng)新等要求極高。戲院為求生存發(fā)展,不斷督促戲班新編劇目、改革服裝與布景,這實(shí)際上也促進(jìn)了潮劇藝術(shù)的改良,并進(jìn)一步影響了粵東地區(qū)的演劇風(fēng)尚。
在粵東地區(qū),潮劇戲班演出多為“下鄉(xiāng)巡演”,每個地方演出幾天,所以儲備的劇目并不需要太多。潮劇戲班到戲院駐演,首先遇到的問題是庫存劇目的不足,為了滿足上海觀眾的需求,戲班必須不斷排演新劇目。
最早在上海編演新劇目的潮劇戲班是中一枝香班,該班1922年在上海演出期間曾由鄭正秋指點(diǎn),編演新劇《改良戒嫖》《新茶花》《摘楊梅》《人道底聲音》《木廷仙遇救》等,但當(dāng)時并未引起劇界足夠的關(guān)注。在上海真正大力編排新劇的戲班是老玉梨香班,該班1933年6月28日推出新編演劇目《三天香》,7月20日至22日參加潮州旅滬同鄉(xiāng)會游藝會期間也曾演出該劇目。其后在恩派亞大戲院駐演期間,老玉梨香班致力排演新戲,為迎合上海觀眾的審美品味,編演《自由之花》《南國之春》《梅牡丹》《春潮》①《春潮》改編自鄭應(yīng)時導(dǎo)演的有聲電影《春潮》。等劇。1933年 8月,該班又陸續(xù)編演《花木蘭》《劉明珠歸天》等劇。
當(dāng)老玉梨香班在上海聲名鵲起時,老三正順香班也入滬演出,這幾乎是將兩個戲班在粵東爭奪“潮劇之王”錦旗的“戰(zhàn)場”轉(zhuǎn)移到上海。1933年8月,老三正順香演出之時,為不示弱,在8月中上旬編演大量新劇目,如《險婚姻》《父之過》《姻緣石》《一漁翁》《活金剛》《活觀音》《滄海余生》《玉桂緣》《三門街》等。由于戲院駐演帶來的便利,除了新編劇目,老三正順香班在上海也積極排演連臺本戲,1933年曾演出《趙少卿》(8集)和《岳武穆》(8集),1939年曾演出《樊梨花》(12集)。
初步統(tǒng)計(jì),1922年到1939年間,在上海新編演的潮劇劇目超過70個,其中有大量劇目改編自其它地方劇種或電影,也編排了許多文明戲,許多劇目《潮劇劇目匯考》并未記載。對于近代潮劇劇目的拓展,潮劇入滬演出是一個積極的推動力。
潮劇在上海不僅編演了大量新劇目,受當(dāng)時上海的戲劇審美風(fēng)氣的影響,潮劇的演出形態(tài)也產(chǎn)生諸多變革。
當(dāng)時上海觀眾對于戲劇的鑒賞堪稱細(xì)致而全面,劇評中廣泛涉及劇本主旨、故事情節(jié)、聲腔唱做、身段表情、音樂伴奏、服裝道具、臺面布景等方面。以臺面布景為例,早在1924年便有劇評家提出潮劇的舞臺布景較為落后。嚴(yán)月池《評潮州戲》一文評價道:“潮戲守舊之積習(xí)甚深,尚無背景點(diǎn)綴,一切布置猶是十余年前之式樣”[20]。當(dāng)時潮劇的舞臺布景剛剛由竹簾臺面改為潮繡臺面,在粵東地區(qū)流行一時,到了上海卻難免“落后十余年”,讓潮劇戲班不得不聘請上海劇界名人指導(dǎo),迎頭趕上。當(dāng)時老玉梨香班被稱為“首樹改良潮劇旗幟之唯一大潮劇班”[21],在1933年老玉梨香班新編演的劇目被稱為“電影化歌劇”,所謂“電影化”,即劇目多改編自電影,情節(jié)內(nèi)容、服裝道具、臺面布景亦仿照電影,改用流行的服裝與場景。
在上海,潮劇的改良卓有成效,1939年7月,潮劇劇評《談?wù)劤敝輵颉吩u價老三正順香班道:“覺該班演出頭目裝扮皆勝過其他潮劇班,無陳腐俗氣。其時正拍著《岳武穆》,演來十分懇切、體貼,腳色十分整齊”[22]。劇評《我對于潮州戲的觀感》提到老三正順香班的表演:“(翁鑾金)表情動作都極深刻逼真”“(曹欽文)歌喉嘹亮,不愧天賦”“一片悠揚(yáng)和諧的樂聲,和唱詞相拍合,讓聽眾深切的覺到種陶醉美感”[23],對潮劇的演出已頗有嘉獎。
潮劇臺面布景、服裝道具與演員演技的改良是潮劇演出形態(tài)發(fā)展歷程中的重要節(jié)點(diǎn)。1930年前后,潮劇改良之風(fēng)興起,各類報刊上登載了大量提倡潮劇改良的文章,如李長年《從現(xiàn)代戲劇之趨勢談到潮劇之改良》(1929《四中周刊》第65期)、小佳《對于改良“潮劇”的一點(diǎn)意見》(《文化叢報》1937年第1卷第7期)、克家《漫談潮州戲》(《新生命》1944年第1卷第2號)、周煌《不會衰頹的潮州戲劇》(《戲月刊》1933年第2期)等。以上呼吁潮劇改良的文章,無一不是從“現(xiàn)代戲劇”的批評立場評價潮劇,并提出改良革新建議的。而為迎合改良風(fēng)氣,許多潮劇戲班立志革新,老一枝香班即為一例。1947年11月,潮劇老一枝香班應(yīng)聘至潮安新華戲院演出,力圖革新演出面貌,發(fā)表演出啟事云:
本班此次受聘來潮獻(xiàn)藝,為爭取梨壇聲譽(yù),不惜大量投資,除演員力求高尚外,所有一切臺彩服裝暨其他配備全部更新,并有特備新編名劇,準(zhǔn)于本月十一日(舊歷九月廿九日)起,在新華戲院與觀眾諸君相見。[24]
綜觀潮劇改良蔚然成風(fēng)的原因,一者是受到上海劇界演出風(fēng)氣的影響;二者,正因?yàn)橛猩贁?shù)潮劇戲班出外演出時實(shí)現(xiàn)了改良,讓潮劇改良有了借鑒的典范和切實(shí)的方向,才引發(fā)了潮劇改良的呼聲,其影響不可小覷。
近代以來,潮劇開始走向省外、海外演出,早年潮劇在海外演出的記載并不多,典型者如黃懋才《西輶日記》載光緒五年檳榔嶼(馬來西亞)的潮劇演出:“有戲園一所,男女合串,粵東班也”[25],又有李鐘玨《新嘉坡風(fēng)土記》載光緒十三年(1887)新加坡的潮劇演出。早年潮劇的對外演出并不受歡迎,戲價不高,影響力也不大,其轉(zhuǎn)折點(diǎn)是潮劇入滬演出。1922年到1939年間,潮劇藝術(shù)在上海劇界的認(rèn)可度不斷上升,演出票價也不斷上升。1933年老玉梨香班在恩派亞大戲院的夜戲一等座是八角,與當(dāng)時其他劇種的票價基本相同;到1939年,老三正順香班在皇后劇院演出,夜戲一等座是一元二角,票價已經(jīng)比其他演出稍高。
為了提高知名度,當(dāng)時許多潮劇戲班常通過游藝會或籌款賑災(zāi)等方式增加自己的公眾認(rèn)可度,往往有義演或贈演。如《申報》游藝會廣告一則云:“此次潮州戲劇老玉梨香班來滬奏藝,行將期滿,該班主陳子澄君鑒于該同鄉(xiāng)會之成績斐然,頗為贊佩,爰特致函該會,愿贈演唱三天?!盵26]
潮劇戲班在上海逐漸適應(yīng)了戲院和游藝會的演出模式,并影響了粵東地區(qū)的演劇風(fēng)氣。民國中后期,粵東政府資金緊缺,所以常借演劇籌款以解決內(nèi)部資金運(yùn)轉(zhuǎn)的困難,用演劇籌款解決軍隊(duì)的服裝與武備添置,甚至用于基礎(chǔ)設(shè)施的建設(shè)(如修路造橋、建醫(yī)院和學(xué)校等)。二十世紀(jì)三十年代,粵東地區(qū)新建大量戲院和游藝場,游藝會與演劇籌款一時蔚然成風(fēng)。
《潮安商報》記載1946年潮安地方政府“籌購本所民眾自衛(wèi)分隊(duì)槍彈,決聘潮劇籌款,名譽(yù)券依各保富力程度,分配勸銷”[27],為自衛(wèi)分隊(duì)槍彈費(fèi)用演劇籌款,是民國時期特殊的社會現(xiàn)象。許多公共組織也仿效其形式,聘請戲班演劇籌款。如汕頭紅十字會演劇籌款:“本廿九日起,一連七天,聘潮劇老怡梨春在光華戲園演唱,籌款修葺院址及購藥”[28]。民國年間游藝活動盛行,由于某些單位的資金緊張而進(jìn)行游藝籌款是非常常見的,澄海銀砂鄉(xiāng)中心國民學(xué)校就曾舉辦較大型的游藝演劇以賑災(zāi):
銀砂鄉(xiāng)中心國民學(xué)校,自陳校長麟經(jīng)接任以來,極力整頓,校務(wù)日見進(jìn)展,全校學(xué)生現(xiàn)達(dá)二百余人,惟近因該鄉(xiāng)早造失收,經(jīng)費(fèi)支絀,特于十七日起一連八天,聘請潮劇老怡梨春班在該校運(yùn)動場游藝籌款,借資挹注云。[29]
1922年以后,潮劇嘗試跳出粵東“娛神祭祀”的窄圈,走進(jìn)上海這一更為廣闊的競技場,這給予外界用現(xiàn)代戲劇的審美眼光審視潮劇的機(jī)會,也給予潮劇接觸、借鑒其他地方劇種和流行藝術(shù)的機(jī)會。上海劇界一面觸發(fā)潮劇藝術(shù)重構(gòu)自我認(rèn)知,并促使潮劇藝術(shù)緊隨時代潮流,迅速改良;一面又給予潮劇藝術(shù)清晰的改良方向和大量的革新資源。在這樣的總體環(huán)境下,潮劇藝術(shù)不甘后人,高歌猛進(jìn),最終產(chǎn)生了令人“刮目相待”的進(jìn)步,這是集體競爭與個體策略共同作用下產(chǎn)生的雙贏。
總而言之,上海作為民國年間文學(xué)與藝術(shù)發(fā)展的重鎮(zhèn),是各地方劇種和外來藝術(shù)匯集的港口,是近代地方戲曲改良革新的重要參考系。潮劇入滬演出是潮劇改良革新的關(guān)鍵步伐,是潮劇藝術(shù)發(fā)展史上的重要節(jié)點(diǎn),應(yīng)當(dāng)予以充分關(guān)注和重視。
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