李 曦

（汕頭大學(xué)馬克思主義學(xué)院，廣東 汕頭 515063）

自習(xí)近平總書記2014年2月24日在中央政治局第十三次集體學(xué)習(xí)時提到“文化自信”這個概念以來，很多學(xué)者從“道路自信”“理論自信”和“制度自信”的角度論證了“文化自信”的緊迫性和必要性，認為堅定文化自信是堅定道路自信、理論自信和制度自信的題中應(yīng)有之義，文化自信是道路自信、理論自信和制度自信的基礎(chǔ)，是一個國家、一個民族發(fā)展中更基本、更深沉、更持久的力量。在黨的十九大報告中，習(xí)總書記再次提到：“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興?！币虼宋覀円皥远ㄎ幕孕?，推動社會主義文化繁榮興盛”[1]。學(xué)者們普遍認為，習(xí)總書記關(guān)于“文化自信”的重要思想無疑為當(dāng)前我國的文化工作打了一針強心劑。

對此，當(dāng)前學(xué)術(shù)界有兩種看法值得我們警惕：第一種是過分強調(diào)文化自信，片面理解文化發(fā)展中的精神力量和主觀能動性，忽視了文化發(fā)展中的物質(zhì)力量和客觀規(guī)律性；第二種則把“文化自信”和“文化繁榮興盛”看成一種簡單的因果關(guān)系，認為“文化繁榮興盛”即是目的和終點，而沒有把“文化自信”和“文化繁榮興盛”放到文化發(fā)展的過程中加以考察?？梢哉f，這兩種看法都是形而上學(xué)的，對于習(xí)總書記“文化自信”重要思想的理解是片面的，對于新時代我國文化的發(fā)展也是不利的。而且，這樣的“文化自信”也因為缺乏動力源泉而不可能長久。只有堅持唯物辯證法的精神，以實事求是的態(tài)度看待“文化自信”，以及“文化自信”和“文化繁榮興盛”的關(guān)系，才能真正解決新時代我國文化的發(fā)展問題，而不至于使“文化自信”成為一句空洞的口號。

一、“文化自信”來源于潛在的“文化繁榮興盛”

很顯然，文化自信不可能是自生的，因此我們首先需要回答一個問題：文化自信從何而來？

（一）文化自信來源于非文化方面的自信

文化自信來源于非文化方面的自信，即我國在經(jīng)濟領(lǐng)域、科技水平、軍事力量等硬實力方面的自信，正如張國祚所言，“中國發(fā)展的巨大成就是理論軟實力強大最有力的證明”。[2]臺灣“中央研究院”院士朱云漢也認為：“中國的社會主義核心價值觀，有機會與西方推行的普世價值分庭抗禮”[3]。這種勇氣和底氣實際上來自于一種推論，即按照歷史唯物主義“經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑，上層建筑反作用于經(jīng)濟基礎(chǔ)”的基本原理，一方面，“伴隨著硬實力的崛起，中國話語權(quán)的崛起也只是個時間問題”[4]，文化的崛起同樣如此。另一方面，就像馬克斯·韋伯所論證的早期資本主義經(jīng)濟發(fā)展離不開新教倫理的支撐一樣，我國硬實力崛起的背后也必定有某些精神力量的引導(dǎo)，這些精神力量的主體即是社會主義核心價值觀。因此，當(dāng)我國的硬實力開始趕超國際先進水平時，我們也就擁有了“與西方推行的普世價值分庭抗禮”的文化自信。可以說，非文化方面的成就背后是我國“文化繁榮興盛”的假設(shè)，這理應(yīng)成為我們文化自信的來源，就像張維為那句普普通通卻又振聾發(fā)聵的話“中國人，你要自信”[5]所要表達的那樣。只不過這種“文化繁榮興盛”目前還得不到大多數(shù)國人的認同，因此它還只是潛在的“文化繁榮興盛”。

（二）文化自信來源于對我國文化資源的自信

文化自信來源于對我國文化資源的自信，主要包括對馬克思主義文化資源和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源的自信。由于所討論的主題是新時代我國文化自信，而文化自信又不是自生的，因此我們對文化資源的自信主要來自歷史的確證和“他者”的認同兩個方面。

一是馬克思主義文化資源（包括紅色革命文化資源、社會主義先進文化資源）。從歷史的角度看，馬克思主義文化對我國近現(xiàn)代史以來的貢獻自然是再怎么強調(diào)也不為過。不過，由于這方面已有大量文章，在此就不再累述。從“他者”的角度看，考察世界范圍內(nèi)的馬克思主義文化資源同樣具有重大意義。盡管蘇東劇變后，馬克思主義曾一度陷入低谷，但“歷史的終結(jié)”并沒有像弗朗西斯·福山所預(yù)言的那樣發(fā)生，由發(fā)達國家所主導(dǎo)的資本主義世界體系近年來也出現(xiàn)了種種問題，正如習(xí)總書記所言：“世界面臨的不穩(wěn)定性不確定性突出，世界經(jīng)濟增長動能不足，貧富分化日益嚴重，地區(qū)熱點問題此起彼伏，恐怖主義、網(wǎng)絡(luò)安全、重大傳染性疾病、氣候變化等非傳統(tǒng)安全威脅持續(xù)蔓延，人類面臨許多共同挑戰(zhàn)。”[1]這些問題使得越來越多的人拋棄新自由主義和“華盛頓共識”給出的承諾和方案，轉(zhuǎn)而求助于馬克思主義，或者成為“新左派”、民族解放運動參與者、后殖民主義批評者、環(huán)保主義者等馬克思主義同路人并取得了局部的勝利，這些都在激勵我們?nèi)バ叛鲴R克思主義，真學(xué)、真用、真懂、真信馬克思主義。因此，作為當(dāng)代資本主義和帝國主義的一種替代性選擇，國內(nèi)外的馬克思主義文化資源是我國文化自信的重要來源。

二是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源。從歷史的角度看，盡管隨著鴉片戰(zhàn)爭后國運的下降，中華傳統(tǒng)文化在五四運動之后到改革開放之前這段時間遭到了全盤否定，成為了文化自卑的根源。但近年來，我國現(xiàn)代化建設(shè)所取得的成就以及西方文化在中國的“水土不服”使得越來越多的中國人轉(zhuǎn)向“大歷史觀”，從中國五千年的文明歷史中尋找解決當(dāng)代中國種種問題的鑰匙，正如劉奇葆所說：“中華民族能夠在順境中從容淡定、在逆境中奮進崛起，從根本上說，就是因為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的持久涵養(yǎng)。特別是貫穿其中的思想理念、傳統(tǒng)美德、人文精神，為中華民族生生不息、發(fā)展壯大提供了強大精神支撐?！盵6]從“他者”的角度看，啟蒙運動以來，歐洲就有一些知識分子如伏爾泰、萊布尼茨、魁奈、湯因比等持“一種肯定的、烏托邦式的東方主義”[7]，他們通過介紹先進的中國來“深刻地批判歐洲”[8]。這無疑是幫助我們客觀地看待西方文化的局限性，努力挖掘自身文化資源，樹立文化自信的“他山之石”。如今，與馬克思主義文化相似，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化也越來越被世界各國看成當(dāng)代西方主流文化的一種替代性選擇。

可以說，對我國文化資源的自信背后也隱含著我國“文化繁榮興盛”假設(shè)，這也應(yīng)該成為我們文化自信的來源。只不過這種“文化繁榮興盛”要么來自歷史的經(jīng)驗，要么來自“他者”的認同，因此對于新時代中國人而言，這種“文化繁榮興盛”也是潛在的，是需要在文化實踐中加以激活的。因此，在文化實踐中考察“文化自信”和“文化繁榮興盛”的辯證關(guān)系就顯得非常重要。

二、“文化自信”和“文化繁榮興盛”在實踐過程中相互制約

上文說到，潛在的“文化繁榮興盛”催生了新時代的“文化自信”，也催生了中國文化發(fā)展的動力。如果我們對“文化自信”不夠堅定，“文化繁榮興盛”就很難從潛能轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實。一旦“文化繁榮興盛”沒有真正實現(xiàn)，“文化自信”就會逐漸枯竭，“文化繁榮興盛”也將變得遙遙無期，形成惡性循環(huán)。因此，要實現(xiàn)“文化自信”和“文化繁榮興盛”的良性互動，要堅定文化自信，在新時代文化實踐中發(fā)揮主觀能動性。

（一）堅定文化自信，在文化實踐中發(fā)揮主觀能動性

以上文朱云漢提到的問題為例，我們認為這里的“堅定文化自信”就是要對社會主義核心價值觀有信心，并且敢于“與西方推行的普世價值分庭抗禮”，這就需要改變以往對“普世價值”的看法。長期以來，我們對于“普世價值”的看法基本上是否定性的，應(yīng)對之道就是不斷地、重復(fù)地揭示“普世價值”的片面性、虛偽性、欺騙性、資產(chǎn)階級逐利性和帝國主義擴張性[9]，同時以“中國例外論”作為理論武器，比如早期以“中國可以說‘不’”（宋強等）的話語，后來又以“創(chuàng)建某些學(xué)科要排斥留學(xué)生的‘華人大學(xué)’以及‘中國是世界例外的例外’”（甘陽）等話語進行抗?fàn)?。[10]

盡管這種話語確實是建立在事實的基礎(chǔ)上，而且在實行“韜光養(yǎng)晦”的改革開放前30年里發(fā)揮了巨大的作用，維護了我國的意識形態(tài)安全，使我們不會像蘇聯(lián)一樣成了“普世價值”和“諾貝爾和平獎”的犧牲品。但是，這種防御性的思維方式實際上是文化不自信的表現(xiàn)，這導(dǎo)致我們長期被孤立在國際主流話語和文化體系之外，影響了我們參與全球文化交流和建設(shè)的積極性，最終不利于“文化繁榮興盛”和硬實力的發(fā)展。①比如2016年4月，中泰鐵路正式動工前，泰方突然“變卦”，主因是中國的銀行貸款利率過高，“但這次中泰鐵路事件反映出，我們在高鐵走出去的‘軟實力’，例如與對手的談判、市場調(diào)查還有所欠缺。”見付聰《中國高鐵“走出去”亟須提升軟實力》，時代在線網(wǎng)，2016年4月12日，http://www.time-weekly.com/html/20160412/33064_1.html。因此，新時代“堅定文化自信”就是要增加建設(shè)性的因素，以“破立結(jié)合”代替原先“以破為主”的思維方式，以對話的、競爭的態(tài)度直面“普世價值”的挑戰(zhàn)，打破西方國家對“普世價值”定義的壟斷權(quán)。正如現(xiàn)代新儒家學(xué)派代表人物杜維明所主張的“儒家的‘仁’是普世價值”[11]一樣，我們也要證明社會主義核心價值觀不僅與西方“普世價值”具有相等的普世性，而且由于它摒棄了冷戰(zhàn)思維，更具有包容性，以及超越“世界”眼光的“天下”情懷[12]而具有比西方“普世價值”更高的普世性。一個成功的例子是，2017年2月和11月，習(xí)總書記所倡導(dǎo)的“構(gòu)建人類命運共同體”理念兩次寫入聯(lián)合國決議，“給世界上那些既希望加快發(fā)展又希望保持自身獨立性的國家和民族提供了全新選擇，為解決人類問題貢獻了中國智慧和中國方案”[1]。對此，我們應(yīng)該對這項工作充滿信心。

（二）把潛在的“文化繁榮興盛”轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實的“文化繁榮興盛”

正如有學(xué)者說到：“中國雖然有強大的文化根基和強勁的文化發(fā)展勢頭，但事實不容忽視，那就是中國目前還只是一個文化大國而不是一個文化強國，我們文化軟實力的表現(xiàn)與物質(zhì)硬實力的日益強大并不相稱。”[13]因此，以“文化自信”作為發(fā)動機開啟我國文化發(fā)展新局面后，我們還需要通過深化文化體制改革，完善文化管理體制，發(fā)揮人民首創(chuàng)精神去把潛在的“文化繁榮興盛”轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實的“文化繁榮興盛”。

仍以社會主義核心價值觀的證明為例。這項工作既需要“大膽的假設(shè)”，也需要“小心的求證”。在上文中做了“大膽的假設(shè)”后，社會主義核心價值觀還需要理論和實踐兩個層面的證明。從理論的層面看，要“深化馬克思主義理論研究和建設(shè)，加快構(gòu)建中國特色哲學(xué)社會科學(xué)，加強中國特色新型智庫建設(shè)”[1]，實現(xiàn)理論創(chuàng)新、話語創(chuàng)新和傳播方式創(chuàng)新。比如我們要考慮到世界上大多數(shù)國家都深受英國殖民主義和美國大眾文化的影響[14]，因而在傳播過程中首先應(yīng)該求同存異，“用世界聽得懂的語言”[15]表述自己，就像1954年周恩來總理在日內(nèi)瓦向外國友人推薦“中國的《羅密歐與朱麗葉》”，使國產(chǎn)彩色電影《梁山伯與祝英臺》一炮走紅一樣。同時，“用世界聽得懂的語言”絕不意味著“自我東方化”①“自我東方化”是薩義德的說法，指的是“東方人以西方人論述東方的邏輯為參照和出發(fā)點，固化和本質(zhì)化‘東方主義’的行為和話語表述”。見余佳麗《論全球化時代對中國電影‘自我東方化’的批評及對策》，載《當(dāng)代電影》，2007（6），148-150頁。，即通過描述一個落后、愚昧、前現(xiàn)代的中國去迎合西方觀眾的刻板印象②王岳川認為：“《大紅燈籠高高掛》講山西喬家大院的事，但是山西并沒有小腳和掛紅燈籠的民俗”，這是為外國觀眾制造出來的“偽民俗”。見王岳川《發(fā)現(xiàn)東方》，北京：北京大學(xué)出版社，2011年版，28-29頁。，而是要像1934年魯迅先生告誡青年木刻家陳煙橋那樣，不要只專注于外國的先進而忽略中國的美好，因為“有地方色彩的，倒容易成為世界的，即為別國所注意。打出世界上去，即于中國之活動有利”[16]。這樣才能“展現(xiàn)真實、立體、全面的中國，講好中國故事”[1]，使中國成為受尊重的國家，使人民對自己的文化更加自信。

從理論的層面看，社會主義核心價值觀的證明是少數(shù)文化工作者的事情，那么從實踐的層面看，社會主義核心價值觀的證明則跟中華民族的每一個人息息相關(guān)。以中國游客的國際形象為例。隨著我國人民消費水平的提高，中國游客遍布全世界各地的同時，我們也時常聽到中國游客在海外公共場所隨地吐痰、任意插隊、大聲喧嘩、不尊重當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗習(xí)慣的負面報道。一方面，這與我國從“熟人社會”向“陌生人社會”轉(zhuǎn)型，大多數(shù)國人并不清楚如何在公共空間里與陌生人相處，缺乏公共意識有關(guān)[17]。另一方面，這也是我國改革開放不斷深入的一個表征，這要求公民不僅要了解本國、本民族的文化，還要“尊重世界文明多樣性，以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優(yōu)越”[1]，培養(yǎng)多元文化主義的國際視野。這些都需要“發(fā)揮社會主義核心價值觀對國民教育、精神文明創(chuàng)建、精神文化產(chǎn)品創(chuàng)作生產(chǎn)傳播的引領(lǐng)作用，把社會主義核心價值觀融入社會發(fā)展各方面，轉(zhuǎn)化為人們的情感認同和行為習(xí)慣”[1]，通過加強宣傳、教育和培訓(xùn)，“提高人民思想覺悟、道德水準、文明素養(yǎng)，提高全社會文明程度”[1]，使中國游客成為各方面都受世界歡迎的消費者和文化使者。這是“文化繁榮興盛”更深層的表現(xiàn)。

（三）尊重文化實踐的客觀規(guī)律

盡管“文化自信”和“文化繁榮興盛”具有相互促進的關(guān)系，但我們也要看到“文化自信”沒有辦法把潛在的“文化繁榮興盛”轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實的“文化繁榮興盛”的可能性。畢竟，文化實踐也是有其自身的規(guī)律的，比如文化過度開放，可能導(dǎo)致意識形態(tài)工作領(lǐng)導(dǎo)權(quán)被削弱，文化市場被外國資本所占領(lǐng)，民族文化產(chǎn)業(yè)受到重創(chuàng)，而文化過度保守則可能導(dǎo)致我們被邊緣化；再如，文化產(chǎn)業(yè)如果把經(jīng)濟利益放在首位，那么市場上就可能出現(xiàn)大量低俗、庸俗、媚俗的文化產(chǎn)品，所以，文化產(chǎn)業(yè)一定要把社會效益放在首位，同時兼顧經(jīng)濟效益。可見，一旦走錯了方向，用錯了方法，就可能導(dǎo)致事倍功半甚至前功盡棄的后果。因此，這就要求我們不僅要發(fā)揮主觀能動性，還要實事求是、尊重客觀規(guī)律、不斷總結(jié)經(jīng)驗、糾正錯誤，這樣才能不斷地創(chuàng)造新的“文化繁榮興盛”，提升“文化自信”。這既不是線性的，也不是一次性的過程，用恩格斯的話講，這是“過程的集合體”[18]。因此，問題是高度復(fù)雜的，需要我們做好充足的思想準備去攻堅克難。

綜上所述，我們認為我國的文化自信不是自生的，而是來源于我國非文化方面的自信和我們對國家文化資源的自信，其背后是對我國“文化繁榮興盛”的假設(shè)。只有堅定文化自信，在尊重文化發(fā)展客觀規(guī)律的前提下發(fā)揮主觀能動性和人民的首創(chuàng)精神，通過激活文化資源，把潛在的“文化繁榮興盛”逐漸轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實的“文化繁榮興盛”，“文化自信”才能不斷地得到鞏固和提升，中國特色社會主義文化強國才能在“文化自信”和“文化繁榮興盛”的良性互動過程中逐漸建成。

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