(重慶大學(xué)藝術(shù)學(xué)院 重慶 401331)

在人類社會的童年時期，人們對于自然界的許多現(xiàn)象不能理解，于是產(chǎn)生了“萬物有靈”的鬼神信仰，也由此出現(xiàn)了敬神祈福的巫術(shù)祭祀活動。人們認(rèn)為巫能與神靈溝通，將人們的意愿傳達(dá)給神靈，以祈求平安順利、子孫興旺。

巫與舞有著十分密切的聯(lián)系?！墩f文解字》中對“巫”的注釋為：“巫，祝也。女無形，以舞降神者也?！盵1]意思是說巫是用舞蹈來請神的。王國維在《宋元戲曲史》中寫道：“歌舞之興，其始于古之巫乎？巫之興也，蓋在上古之世。巫之事神，必用歌舞?！盵2]由此可知，遠(yuǎn)古先秦時期巫術(shù)祭祀活動中的祀神歌舞，應(yīng)是歌舞的起源。巫在進(jìn)行祭祀活動時，要通過巫詞、咒語以及歌舞等手段來制造氣氛，溝通人神之間的“聯(lián)系”，其中舞蹈是最為重要的表現(xiàn)手段。這種祭祀活動中的舞蹈統(tǒng)稱為巫舞，它流傳廣泛，影響深遠(yuǎn)。

長江三峽是瞿塘峽、巫峽和西陵峽三段峽谷的總稱。它西起重慶奉節(jié)的白帝城，東至湖北宜昌的南津關(guān)，包括整個重慶市及湖北省宜昌和恩施土家族自治州。在這塊神秘的大地上，積淀著深厚的原始文化。巴文化與楚文化在這片土壤誕生，并孕育了三峽巫文化。三峽巫文化作為一種文化形態(tài)，在歷史上延續(xù)至今，廣泛地影響著社會的許多文化領(lǐng)域。它包括宗教、風(fēng)俗、藝術(shù)、文學(xué)、綜合五個部分。舞蹈作為三峽巫文化中的一個重要元素，幾乎在三峽地區(qū)的各個地方都有著關(guān)于巫舞的歷史記載。古時巴族的“戰(zhàn)陣舞”“明發(fā)躍歌”以及巴渝舞都包含有巫術(shù)祭祀的內(nèi)容。

三峽巫舞包括“跳端公”“儺”“馬腳”“仙娘”“七姊妹舞”“跳喪”“擺手舞”“蝦子燈”“建東花鼓”“茅古斯”“石柱土戲”“薅草鑼鼓”等二十多種歌舞形式。其中比較典型的巫舞主要是男巫的“跳端公”、女巫的“仙娘”、“馬腳”“七姊妹舞”和土家族的“跳喪”。因篇幅有限，本文重點選取開縣“跳端公”和土家族的“跳喪”進(jìn)行論述。

一、開縣“跳端公”

(一)“跳端公”的歷史源流

開縣古屬梁州之域，已有一千八百多年的歷史。春秋時期開始有資料記載，最早的開縣居民是巴人，土著人是百濮系統(tǒng)中的“板楯蠻”即賨人，是苗族和瑤族祖先的一部分，是巴文化的主要締造者。三峽庫區(qū)是巫文化的搖籃，地處三峽庫區(qū)腹心地帶的開縣受大環(huán)境影響而巫風(fēng)濃厚，巫歌巫舞興盛。《宗教詞典》中說：“蜀人祀神，必憑巫，謂巫為端公，”[3]因此開縣巫舞被稱為“跳端公”?！疤斯笔且环N主要以歌舞來祭祀神靈、祈福請愿的民間祭祀活動，它起源于原始社會時期，孕育于周時的儺舞儺祭，脫胎于戰(zhàn)國時楚國的巫舞，有著濃郁的巴楚文化遺風(fēng)。

漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”的政策，以及佛教的傳入、道教的興起，使得宮廷的巫術(shù)受到?jīng)_擊，部分巫師流落民間，扎根鄉(xiāng)村，部分吸收了儒、釋、道的文化，出現(xiàn)巫道合流現(xiàn)象。開縣“跳端公”就是巫道合流的產(chǎn)物。唐代是“跳端公”的成型期，當(dāng)時巫風(fēng)盛行。明清時期是“跳端公”的勃興期，它吸收了地方戲、民間歌謠和道家文化。最早的民間記錄在康熙年間，陳克亮在開縣組建王家壇，并延續(xù)至今。清朝咸豐年間的《開縣志》也記載了當(dāng)時“跳端公”熱鬧非凡的場景。建國初期，“跳端公”因為涉及鬼神信仰而被限制和禁止?！拔母铩苯Y(jié)束后雖然重新活躍，但經(jīng)過多年波折，熟悉“跳端公”的藝人陸續(xù)過世。并且隨著農(nóng)村生活水平的提升，祈神驅(qū)鬼活動不再像以前那么頻繁，“跳端公”的保存和傳承瀕臨危機(jī)。直到20世紀(jì)80年代中國民族民間舞蹈集成的收集和撰寫，“跳端公”才開始逐漸被外界關(guān)注。到2006年被收入重慶市首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，才使這個古老的文化藝術(shù)真正開始被人們所重視。

(二)“跳端公”的藝術(shù)特色

1.舞蹈演出形式?！疤斯钡谋硌菡呓凶龆斯?，是巴蜀一帶百姓們對巫師的尊稱。端公特指男性巫師，極少數(shù)的“跳端公”的女性被稱為師娘子或師娘。端公一般是農(nóng)村中有著一定的文化知識、懂得一點天文地理的農(nóng)民。人們將端公視作人與神之間溝通的“使者”，所以經(jīng)常請端公來幫人們驅(qū)趕鬼邪、祈福還愿。

“跳端公”是歌、舞、樂一體的祭祀儀式。儀式過程為上壇和下壇，上壇是悼念逝者、超度亡靈，舞蹈動作沉重嚴(yán)肅；下壇是驅(qū)鬼逐疫、祈福消災(zāi)，舞蹈動作輕盈灑脫。“跳端公”的活動十分豐富，幾乎每月都有：“一月祭祖；二月土地會、老君會、觀音會；四月清明節(jié)、佛祖誕辰；五月天中節(jié)；八月中元節(jié)；中秋節(jié)祀月；九月九皇會；臘月祭百神?！盵4]其中最為盛大的活動就是“慶壇”，這也是端公們最重視的活動?；顒訒r間在每年的11月中旬，時間長達(dá)一天一夜甚至三天三夜。這種祭祀活動只用于祭祀祖先、祈福辟邪儀式或者大型活動，其目的是清掃荊棘、降妖除魔、祈福消災(zāi)。端公到達(dá)主家后首先布置壇場，布置香蠟紙錢等用品，畫符，制作神旗和神槍?，F(xiàn)場氣氛凝重、肅穆。儀式一開始先要開壇請神，然后就由端公扮神、唱神、跳神。這些巫舞以單人、雙人、三人歌舞為主。也有觀看的群眾可以參與其中的集體舞，如“跑城穿花”。

除了大型祭祀活動，端公平日里的任務(wù)就是“為民請愿”，一般是用來驅(qū)邪治病，對象通常是風(fēng)邪入侵或重病臥床的人?！疤斯钡哪康木褪鞘怪骷一謴?fù)健康，邪鬼遠(yuǎn)離。儀式一般在主家的堂屋內(nèi)舉行，各種行頭和法器布置妥當(dāng)后，由端公扮演人神溝通的媒介。另有三五個人在旁邊唱腔、鼓點、舞蹈。

2.舞蹈表現(xiàn)手段。在“跳端公”的過程中，包含著舞步、舞態(tài)、手訣、唱腔等表現(xiàn)形式，它們的配合使“跳端公”不僅有著祈福驅(qū)邪的祭祀功能，還有著藝術(shù)審美價值。

“跳端公”的舞蹈動作原始樸素，每個舞蹈的動作都沒有太大區(qū)別，一個動作可以隨意使用，主要動作有：拱手還禮、跪拜、懺四門、砍四門、打四門等；基本步法有：禹步、罡步、弓步、便步、單腳跳；技巧有旋轉(zhuǎn)、跳躍、翻筋斗以及舞槍、舞排帶、舞旗子、舞席子、舞板凳等。“動作要求穩(wěn)：穩(wěn)捷不飄、剛勁有力；沉：感情深沉淳樸、動作粗獷大方；直：身體挺拔、富有陽剛之美；圓：動作要以太極八卦的∞為路線”。[5]

端公手訣是作為人神鬼相互溝通的媒介和表情達(dá)意的符號語言，“勾、按、曲、伸、擰、扭、旋、翻八種元素構(gòu)成各種訣法”。[6]端公手訣可分為三大類：一是自然崇拜，如“太陽訣”“月亮訣”，體現(xiàn)了人們對太陽和月亮等天然力量的崇拜。二是生殖崇拜，如“祖師訣”“捆鬼訣”，模擬了男女私密部位的形象，體現(xiàn)了人們對生殖力量的崇拜。三是圖騰崇拜，如“山王訣”，體現(xiàn)了對山的圖騰形象的崇拜。它是巴人土生土長的手勢，同我國最早的哲學(xué)思想和巴楚風(fēng)俗有密切的關(guān)系。

“跳端公”的伴奏由打擊樂和唱腔兩部分構(gòu)成。通常是歌時不舞，舞時不歌，偶爾也邊舞邊歌，并配以打擊樂。演奏的樂器通常有銅鑼、馬鑼、镲、鉦、川大鼓等。唱腔或稱神歌，是用幾支曲調(diào)作為儀式的歌詞并反復(fù)使用，內(nèi)容通俗易懂，具有當(dāng)?shù)孛窀璧奶厣?。伴奏音調(diào)的高低沒有嚴(yán)格的限定，全靠端公做法時自由發(fā)揮，比較原始質(zhì)樸。

3.舞蹈形態(tài)動律?！疤斯钡幕倔w態(tài)為腳下并腳或八字位，微含胸，后背自然彎曲，松胯開膝，強(qiáng)調(diào)力量從腰胯出發(fā)由腳掌踩壓地面與膝蓋的反作用力。這樣的身體形象，能讓觀眾在表演中感受到祈福求神的身體狀態(tài)，塑造出“虔誠”“謙卑”的祭拜者的形象。

“跳端公”的形態(tài)動律可以歸納為“顫”“俯”“繞”“靠”四個方面?！邦潯笔嵌斯\用上下顫抖的動律表現(xiàn)“神靈附體”。“跳端公”強(qiáng)調(diào)流動中的身體顫抖，雙膝在進(jìn)退時勻速屈伸，胯部放松下垂，保持重心低沉。腳下配合禹步、罡步等步伐，表現(xiàn)一種“神游”狀態(tài)?！案笔侵浮疤斯敝械木瞎托羞M(jìn)中的身體低含的體態(tài)。鞠躬是其祭拜活動的基本動作，以凸顯對神靈的心誠。行進(jìn)中身體低含的體態(tài)是對下肢低沉重心的配合。動作中有微俯、微擰及“送”和“抻”的特征?！袄@”主要體現(xiàn)在手訣的挽動和舞蹈道具的運用上?！翱俊北憩F(xiàn)為“上跳下跺踝?？俊?，它體現(xiàn)了下肢腿、踝、腳的配合，有雙腳相靠、腳踝與膝相靠、腳踝與腿相靠幾種方式。

二、土家族“跳喪”

(一)“跳喪”的歷史源流

巫文化幾千年前就已經(jīng)出現(xiàn)在土家人的生活中，并影響著土家族的喪葬文化。在葬禮儀式過程中，打喪鼓、唱喪歌、開路、伴亡人等都有著巫文化因素。土家族葬禮的特點是“以歌興哀”，不僅要吟唱對逝者的悼念和對親屬的安慰，還要穿插必不可少的巫術(shù)成分，如請神、安五方、送亡、還陽、送神等喪歌都有著重要的巫術(shù)功用。隨著歷史的變遷和社會的發(fā)展，巫文化逐漸淡出人們的視野，但是由于特殊的地理環(huán)境、長期的社會結(jié)構(gòu)和其扎根的文化土壤，巫文化至今仍是土家族人民生活的組成部分。

土家族“跳喪”，又名“跳喪舞”“打喪鼓”，土家人自稱“撒葉兒嗬”，也是國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是土家族悼念亡者的喪葬儀式中的一種祭祀歌舞，流傳于湖北長陽、巴東、恩施、五峰等土家族聚居地。土家族生死自然、喪事喜辦的傳統(tǒng)觀念，造就出“跳喪”這種獨特的喜慶葬禮歌舞。這種民俗活動幾千年來在土家村落中流傳，它所表現(xiàn)出的樂觀的人生態(tài)度、健康的民族心理和豁達(dá)的生死觀念和所承載的深厚的歷史文化內(nèi)涵，對土家族的藝術(shù)、民俗、歷史、宗教、文化等方面有著深遠(yuǎn)影響。

土家族是古代巴人的后裔?！疤鴨省泵撎ビ诎腿说膽?zhàn)舞和祭祀儀式?！度A陽國志·巴志》記載：“巴師勇銳，歌舞以凌殷人，前徒倒戈，故世稱之曰‘武王伐紂，前歌后舞也’”。[7]說的是周武王伐紂時，巴人編排了整齊有序的戰(zhàn)舞，以其龐大的氣勢使敵人投降。古代戰(zhàn)場兩軍對壘時，跳起這種戰(zhàn)舞，加之驍勇的搏殺動作和鼓舞士氣的戰(zhàn)鼓聲，既壯大了氣勢又提升了威懾力，起到先聲奪人的作用。戰(zhàn)爭過后，為了悼念犧牲的戰(zhàn)友，戰(zhàn)士們圍著死者的尸體進(jìn)行葬禮祭祀儀式，且歌且舞，這就是早期的“跳喪”。后來巴渝戰(zhàn)舞流傳于民間，并不斷發(fā)展演變?yōu)楦鞣N形式，其中圍繞尸體歌舞演變?yōu)椤疤鴨省边@一傳統(tǒng)風(fēng)俗，并綿延千年。

(二)“跳喪”的藝術(shù)特色

1.舞蹈演出形式?！疤鴨省笔且环N歌、舞、樂一體的民間藝術(shù)形式，其中舞蹈的成分最重。因土家族人將喪事當(dāng)作喜事辦，所以“跳喪”的歌聲熱烈歡快、舞蹈粗獷豪放、唱詞詼諧有趣，少有悲戚之感。當(dāng)家里有長者去世時，親朋好友、街坊鄰居為悼念死者、安撫家屬，聚集在喪者家中，每晚圍著棺材前的牛皮大鼓歌唱跳舞。屆時人們踩著鼓點載歌載舞、通宵達(dá)旦，現(xiàn)場氣氛異常熱烈。

“跳喪”一般是在靈堂前進(jìn)行，由喪家挑選吉日進(jìn)行。由于靈堂空間有限，“跳喪”一般由五人或七人表演，至少有三人，均為男子。（女子不能參與，只能觀看。）由一位年紀(jì)較長者在靈前擊鼓領(lǐng)唱（俗稱打鼓匠或歌師傅），他掌握著“跳喪”的進(jìn)程，鼓點的轉(zhuǎn)換、曲調(diào)的抑揚都由他控制。其余幾名較年輕的人用“嗬也”等襯詞接唱或合唱，兩兩相對，踩著鼓點邊歌邊舞。一組舞罷另一組上場，輪流更換，爭奇斗艷，氣氛熱烈。舞者邊跳邊飲，舞姿強(qiáng)勁有力，展現(xiàn)著陽剛之美。歌師傅在高潮時還會離開鼓座進(jìn)入表演區(qū),邊鼓邊舞,如癡如狂。場外觀眾被高昂的情緒所感染，也經(jīng)常加入到表演隊伍中，現(xiàn)場氣氛異常熱烈。跳喪的過程分為待尸、搖喪、穿喪、退喪等幾部分，都由歌師傅指揮，舞者隨著鼓點的轉(zhuǎn)換而轉(zhuǎn)換儀式進(jìn)程。

2.舞蹈表現(xiàn)手段?！疤鴨省钡奈璧竸幼骷扔泄潭ǖ奶茁?，又隨著演唱內(nèi)容來現(xiàn)場創(chuàng)作，具有一定的隨意性，動作多模擬禽獸，如燕子、犀牛、老虎的姿態(tài)動作等。因為土家族人崇拜白虎，有著白虎圖騰信仰，所以舞蹈中模仿白虎的動作很多，十分生動形象?！氨热绫硌荨突⑾律健瘯r，兩位表演者一躍一掀，然后吸腿躬身，掄右臂，口中還發(fā)出一陣陣咆哮聲，活像猛虎撲食。其中一個被另一個挽著，從頭頂后空翻過去，引得一陣喝彩?！盵8]舞者充分利用頭、手、肩、臂、腰、胯、腿、腳等身體各個部位，主要動作有八字步、繞手、哈腰、屈膝、擺胯等。動作粗獷豪放，舞步靈活多變，所塑造的形象鮮明生動。再配以歡暢明快、高昂激越的曲調(diào)和唱腔，塑造出歡樂喜慶的氛圍，這是土家族“生而喜酒死而歌”的觀念所形成的獨特的喪葬舞蹈風(fēng)格。

“跳喪”的唱詞大多為即興創(chuàng)作，一般是七言四句，也有所謂五句子式，都很有古代民歌“竹枝”“楊柳”等格律風(fēng)格。唱詞的內(nèi)容十分廣泛，有歌頌先人勇武功績的，有追憶亡者的生平事跡的，有表現(xiàn)人們勞動生產(chǎn)的，有講述浪漫的愛情故事的等等，帶有濃烈的鄉(xiāng)土生活氣息和醇厚的民族藝術(shù)特色。

“跳喪”的伴奏樂器主要是牛皮大鼓。鼓既是伴奏樂器，又是歌師傅指揮舞蹈、變換曲牌和調(diào)整情緒的道具。舞蹈時，歌師傅通過敲擊鼓心、鼓邊、鼓幫制造變幻多端的鼓點，邊擊鼓邊領(lǐng)歌，舞蹈者要跟隨歌師傅的鼓點來變換舞姿、切換節(jié)奏。

3.舞蹈形態(tài)動律。“跳喪”的舞蹈動律可以歸納為三點，即屈膝、順拐和悠顫。

跳喪以“含胸、松肩、屈膝”為基本體態(tài)，使身體呈現(xiàn)出“方形感”，并由此給人動作平穩(wěn)、重心下沉、自然穩(wěn)重的視覺印象。這種體態(tài)的成因一方面與其特殊的山地生存環(huán)境有關(guān)，一方面與其特殊的生產(chǎn)方式“背”的廣泛運用有關(guān)。

“跳喪”的動作有著“一順邊”的特點，即同手同腳。舞者手腳一順邊是表示對逝者的敬意。另一個特點是核心套路“四大步”總是先出左腳，并且節(jié)奏動律為三拍子，因此形成了舞蹈動作的起和落的重拍都在“左”上。由于舞蹈自身以及動作發(fā)展延續(xù)的需要，并且受到中國傳統(tǒng)“對稱”美學(xué)取向的影響，形成了“跳喪”舞蹈動作的“一順邊”特點。

“顫”是“跳喪”舞蹈的主題風(fēng)格。舞蹈時，身體呈彎腰、弓背、曲腿、松胯的自然體態(tài)，重拍向下顫動，腳呈八字，雙手在胸前左右擺動?！邦?、擺、搖、晃”的動律特點加上舞姿動作的配合，都體現(xiàn)出強(qiáng)烈的模擬虎的特征，這應(yīng)與土家族的白虎崇拜相關(guān)。

長江三峽流域是古代巴人的居住地，這片土壤孕育了神秘的巫文化。能歌善舞的巴人創(chuàng)造出絢麗豐富的巫舞藝術(shù)形式，在不斷傳承、發(fā)展和演變的過程中，相互影響、借鑒、吸收和滲透，從古至今延續(xù)千年。其文化內(nèi)涵豐富而龐雜，屬于復(fù)合型傳統(tǒng)文化。我們應(yīng)對其中涉及迷信的內(nèi)容謹(jǐn)慎看待，取其精華，去其糟粕，批判地繼承和發(fā)展。隨著經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展和生活水平的提升，人們開始重視對民族文化的傳承與保護(hù)。開縣“跳端公”和土家族“跳喪”以及其余二十余種三峽巫舞都是中華民族的活態(tài)文化遺產(chǎn)，是我們研究傳統(tǒng)民間舞蹈史的活化石。它們所蘊含的巴文化的歷史風(fēng)韻對我們研究巴民族的歷史也具有一定的文化價值。但由于種種原因，三峽巫舞在很多村寨已經(jīng)失傳，對其傳承和保護(hù)迫在眉睫。作為舞蹈工作者，我們應(yīng)該將三峽地區(qū)含有巫元素的舞蹈藝術(shù)形式進(jìn)行系統(tǒng)、全面的挖掘和整理，通過對它們的造型、形態(tài)、動律等方面的研究，充分了解其背后的內(nèi)涵和意蘊，總結(jié)出巫舞的套路和標(biāo)準(zhǔn)，這對中國民間舞蹈的傳承與發(fā)展有著重要的意義和價值。