段曉亮， 玄佳欣

(石家莊鐵道大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,河北 石家莊 050043)

孝道不僅是中國(guó)傳統(tǒng)倫理學(xué)說的根本，更是中華傳統(tǒng)文化的精髓和中國(guó)古代最核心的價(jià)值觀，在漫長(zhǎng)的古代社會(huì)對(duì)促進(jìn)家庭和睦、社會(huì)和諧、國(guó)家安定一直發(fā)揮著重要作用。封龍山孝道文化奠基于漢代官方祭祀神明和祖先的傳統(tǒng)，數(shù)千年來因儒學(xué)和書院教育的興盛而得以傳承和弘揚(yáng)，其主要特征表現(xiàn)在注重祭祀祖先以及踏實(shí)篤行等方面[1]。封龍山孝道文化作為河北最重要的地域文化資源，在新的歷史時(shí)期弘揚(yáng)封龍山孝道文化對(duì)培育社會(huì)主義核心價(jià)值觀具有重要意義。

一、封龍山孝道文化對(duì)培育社會(huì)主義核心價(jià)值觀的重要意義

社會(huì)主流意識(shí)形態(tài)必須和民間潛在的信仰價(jià)值系統(tǒng)銜接，才能激發(fā)普通民眾精神層面的信賴和共鳴，進(jìn)而有效轉(zhuǎn)化為民眾日常生活身體力行的標(biāo)準(zhǔn)。數(shù)千年來中國(guó)孝道傳統(tǒng)不僅是官方標(biāo)榜的核心價(jià)值觀，更成為深深融入民間信仰價(jià)值系統(tǒng)，“百姓日用而不覺”的獨(dú)特文化基因，潛移默化地影響著中國(guó)人的思想方式和行為習(xí)慣。社會(huì)主義核心價(jià)值觀只有根植于以封龍山孝道為代表的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化土壤中，才能落地生根煥發(fā)出蓬勃生機(jī)和活力。

(一)封龍山孝道文化是培育社會(huì)主義核心價(jià)值觀的思想源泉

數(shù)千年來孝道作為眾德之首，為增強(qiáng)中華民族的民族凝聚力，維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定與家族和諧，發(fā)揮著重要作用。如潘光旦先生所言，血統(tǒng)與道統(tǒng)是我們民族文化里最基本的兩個(gè)觀念，而基于血統(tǒng)積淀形成的就是孝意識(shí)，孝意識(shí)之所以成為中華民族一般形態(tài)凝聚力的核心，是由于一個(gè)民族的生存、繁衍和發(fā)展的潛在根系都是以血統(tǒng)為脈絡(luò)，大宗小支分流下去的。那各宗各派各群人之間，貫穿通達(dá)人性人情的潛動(dòng)力就是孝意識(shí)?；谘売H情的孝道文化，是浸入中華民族靈魂深處的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，也是中華民族生息繁衍最持久的原動(dòng)力?？梢哉f孝道文化始終是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)最核心的價(jià)值觀，忠孝節(jié)義和禮義廉恥等傳統(tǒng)倫理規(guī)范都是以孝道為基礎(chǔ)的。

社會(huì)主義核心價(jià)值觀是中國(guó)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中國(guó)人民不懈奮斗和艱苦探索的寶貴精神財(cái)富，也是中國(guó)傳統(tǒng)文化在新時(shí)期的凝練和升華。弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀需要從中華傳統(tǒng)文化精華中汲取力量。習(xí)近平同志曾指出：“培育和弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀必須立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。牢固的核心價(jià)值觀，都有其固有的根本。拋棄傳統(tǒng)、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈。博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們?cè)谑澜缥幕な幹姓痉€(wěn)腳跟的根基。中華文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí)，為中華民族生生不息、發(fā)展壯大提供了豐厚滋養(yǎng)。中華傳統(tǒng)美德是中華文化精髓，蘊(yùn)含著豐富的思想道德資源。不忘本來才能開辟未來，善于繼承才能更好創(chuàng)新”。[2]孝道作為中華傳統(tǒng)美德最核心的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，是涵養(yǎng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的重要思想源泉。封龍山孝道文化既有中國(guó)傳統(tǒng)孝道文化基本特征，又凝聚著封龍山地域文化獨(dú)特魅力，在新的歷史時(shí)期挖掘和弘揚(yáng)封龍山地區(qū)優(yōu)秀孝道文化，能切實(shí)增強(qiáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的吸引力和親和力，有利于社會(huì)主義核心價(jià)值觀在封龍山地區(qū)真正落地生根。

(二)封龍山孝道文化是砥礪愛國(guó)心和責(zé)任感的重要精神力量

我國(guó)傳統(tǒng)孝道源于血緣和親情，卻并沒有局限在家庭關(guān)系層面，而是升華到忠君愛國(guó)、修齊治平的思想維度?！缎⒔?jīng)》說：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身”，“立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也?！边@里的事君、立身、行道，就是愛國(guó)心和責(zé)任感的具體表現(xiàn)，鮮明地表達(dá)了為國(guó)盡忠、順應(yīng)人倫天道、錘煉高尚道德，以揚(yáng)名后世、彰顯父母大德，這是古人所推崇孝道的最高境界。中華民族以愛國(guó)主義為核心的民族精神，歸根溯源即是以血緣為基礎(chǔ)的孝道觀念的升華。這種凝聚力成為塑造中華民族獨(dú)特文化基因最持久的力量，使中華文明雖屢遭劫難而歷久彌新，始終巍然屹立于世界民族之林。

封龍山孝道文化在祭祀祖先、善事親長(zhǎng)基礎(chǔ)上，也突顯了以忠君愛國(guó)觀念為核心的強(qiáng)烈社會(huì)責(zé)任感。封龍山地區(qū)不僅是光武帝劉秀的龍興之地，也是漢明帝劉莊的出生故地，東漢王朝奠定與封龍山乃至河北地方勢(shì)力支持密不可分。李躬和伏恭在封龍山所傳授的即是以孝道為基礎(chǔ)的東漢官方正統(tǒng)儒學(xué)，這就使封龍山教育在開啟之初就具有濃厚的官方色彩，忠君愛國(guó)觀念和家國(guó)天下情懷遂成為封龍山孝道傳承的重要特征。到北宋時(shí)期，封龍書院、中溪書院和西溪書院先后創(chuàng)建于封龍山，這些書院教授的就是儒家經(jīng)典著作，其中封龍書院后來成為北方儒學(xué)教育和孝道傳承中心。明清時(shí)期重修文廟和節(jié)孝碑祠的記錄有10余次之多，封龍山麓的元氏縣在明清時(shí)期記錄在冊(cè)的進(jìn)士和舉人就達(dá)68人。由此可知，封龍山孝道文化已超越血緣親情的藩籬，成為砥礪傳統(tǒng)忠君愛國(guó)情感的重要精神力量，促進(jìn)了封龍山地區(qū)的愛國(guó)觀念走向社會(huì)最深層。如果說在漫長(zhǎng)的帝制社會(huì)，忠君和愛國(guó)觀念具有天然一致性，都代表著一種源于血緣親情的家國(guó)天下情懷的話。近代以來，在列強(qiáng)環(huán)伺、蠶食鯨吞背景下，陳腐的忠君觀念逐漸被廢棄，取而代之的是嶄新的現(xiàn)代愛國(guó)觀。中華民族是不可分割的整體，推翻三座大山實(shí)現(xiàn)民族解放，為爭(zhēng)取國(guó)家富強(qiáng)而奮斗等愛國(guó)理念愈加深入人心。近代以來，封龍山地區(qū)就涌現(xiàn)出很多為反侵略而獻(xiàn)身的英雄故事。據(jù)史料介紹，在全面抗戰(zhàn)時(shí)期，中共元氏縣委就曾開辟以封龍山為中心的抗日民主政權(quán)。[3]

愛國(guó)主義不僅是數(shù)千年來中華民族精神的核心，也是社會(huì)主義核心價(jià)值觀最重要的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。在全面建成小康社會(huì)和全面深化改革時(shí)代背景下，弘揚(yáng)孝道文化對(duì)培育和踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀有深遠(yuǎn)意義。特別是從國(guó)家層面來看，建設(shè)富強(qiáng)、民主、文明、和諧的新中國(guó)，實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的宏偉目標(biāo)，已經(jīng)到了決勝?zèng)_關(guān)時(shí)期，繼承和弘揚(yáng)以孝道文化為代表的封龍山地域文化，并以此凝聚民心、團(tuán)結(jié)奮斗，中華民族偉大復(fù)興的目標(biāo)才能真正實(shí)現(xiàn)。

(三)封龍山孝道文化是建設(shè)社會(huì)主義和諧人際關(guān)系的道德準(zhǔn)則

中國(guó)傳統(tǒng)孝道文化不僅是維持家庭和睦的情感依托，更是構(gòu)建和諧人際關(guān)系的思想紐帶。與西方國(guó)家普遍將宗教精神和個(gè)人價(jià)值觀作為維護(hù)社會(huì)和諧穩(wěn)定的重要力量不同，中華民族更重視以孝道為核心的家庭倫理在協(xié)調(diào)人際關(guān)系方面的作用，用將心比心和推己及人的方法，將孝道理念升華為處理族群關(guān)系和穩(wěn)定社會(huì)秩序的基礎(chǔ)。孟子就提出“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，以及“人人親其親，長(zhǎng)其長(zhǎng)，而天下太平”的主張?？鬃右矎?qiáng)調(diào)“仁者，愛人”，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，“己所不欲，勿施于人”。以此為基礎(chǔ)，孔子提出理想社會(huì)是：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，矜寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)”。曾子對(duì)于孝道也有深刻的論述，他認(rèn)為：居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰(zhàn)陳無勇，非孝也。在曾子看來，生活不莊重，對(duì)國(guó)家不忠誠(chéng)，為官不清正廉潔，對(duì)朋友不講誠(chéng)信，為將不奮勇殺敵，都是不符合孝道的。在儒家圣賢看來，尊老愛幼、誠(chéng)信友善、忠于職守、建功立業(yè)都是廣義上孝道的表現(xiàn)，而這些方面均與我們所倡導(dǎo)的社會(huì)主義核心價(jià)值觀內(nèi)容相契合。

李昉侍奉親長(zhǎng)的孝行和李冶不慕名利的風(fēng)骨，都鮮明地體現(xiàn)了封龍山孝道在尊敬他人、誠(chéng)信友善、建功立業(yè)以及構(gòu)建和諧人際關(guān)系的道德準(zhǔn)則。愛國(guó)、敬業(yè)、誠(chéng)信、友善正是社會(huì)主義核心價(jià)值觀在公民道德層面的原則規(guī)范，兩者在個(gè)人品德塑造和人際關(guān)系處理的價(jià)值取向是相通的。由此可見，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)孝道文化的發(fā)掘和弘揚(yáng)，對(duì)構(gòu)建社會(huì)主義和諧人際關(guān)系，以及營(yíng)造誠(chéng)信、友善、和諧、公正的社會(huì)風(fēng)氣，均有著巨大的現(xiàn)實(shí)意義。

二、以封龍山孝道文化培育社會(huì)主義核心價(jià)值觀的基本路徑

以封龍山孝道文化為載體培育社會(huì)主義核心價(jià)值觀，有利于實(shí)現(xiàn)地域文化傳承與社會(huì)主義核心價(jià)值觀建設(shè)的銜接和融合，從而真正實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的落地生根。其具體的實(shí)現(xiàn)路徑，可考慮從以下幾方面著手。

(一)將封龍山孝道文化融入本地區(qū)多層次國(guó)民教育體系

霍華德·謝爾曼曾指出：“一旦一種思想站住腳并占領(lǐng)人們的頭腦，不管是作為一種辯護(hù)思想還是作為一種批判思想，它對(duì)于制度是至關(guān)重要的。一種制度如果其自己的思想辯護(hù)不居支配地位，那么這種制度就不能存在下去”。[4]社會(huì)主義核心價(jià)值觀是中國(guó)特色社會(huì)主義制度在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域最核心的價(jià)值遵循，社會(huì)主義核心價(jià)值觀教育已經(jīng)成為各序列國(guó)民教育體系的重心。社會(huì)主義核心價(jià)值觀教育的貫徹落實(shí)，既需要依據(jù)青少年心理成長(zhǎng)規(guī)律，也必須充分利用好各地區(qū)優(yōu)秀的歷史文化資源。封龍山孝道文化具備中國(guó)傳統(tǒng)孝道文化的本質(zhì)內(nèi)涵，也鮮明地體現(xiàn)了河北地域文化的典型特征，因此有必要將封龍山孝道文化融入本地區(qū)多層次的國(guó)民教育體系。

青少年是培育和踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀最重要的主體之一，在培育社會(huì)主義核心價(jià)值過程中，各層次國(guó)民教育始終發(fā)揮著主渠道作用。封龍山地區(qū)各級(jí)政府和教育部門應(yīng)以青年學(xué)生身心成長(zhǎng)特點(diǎn)和規(guī)律為基礎(chǔ)，有針對(duì)性地制定社會(huì)主義核心價(jià)值觀教育計(jì)劃和教育體系，并將封龍山文化特別是孝道文化有機(jī)融入多層次國(guó)民教育體系。無論是義務(wù)教育、基礎(chǔ)教育還是高等教育和職業(yè)教育，都可根據(jù)自身特點(diǎn)和學(xué)生思想狀況，將封龍山孝道文化的內(nèi)涵和特點(diǎn)融入其中，用豐富厚重的孝道文化增強(qiáng)感染力和說服力，這樣才有助于使社會(huì)主義核心價(jià)值觀教育不流于空談和理論說教，真正促使社會(huì)主義核心價(jià)值觀在本地區(qū)落地生根。

(二)大力推進(jìn)封龍山孝道文化的研究和普及工作

封龍山作為河北地區(qū)多元文化集中的文化名山，有著深厚的歷史文化資源，長(zhǎng)期以來并沒有引起足夠重視，直到近些年才逐漸引起學(xué)界關(guān)注，但仍然存在缺少總體規(guī)劃、旅游開發(fā)文化取向扭曲、文化攀附風(fēng)氣盛行等問題。[5]即便是比較嚴(yán)謹(jǐn)?shù)闹饕泊嬖诓簧賳栴}。[6]在新時(shí)代起點(diǎn)上，迫切需要加強(qiáng)以封龍山孝道文化為代表的封龍山文化的研究和普及工作，既要重視以史料考證為基礎(chǔ)嚴(yán)謹(jǐn)細(xì)致的學(xué)術(shù)研究，進(jìn)一步凝練封龍山孝道文化的精髓和內(nèi)涵，也要及時(shí)地將研究成果轉(zhuǎn)化為被群眾喜聞樂見的普及性作品，切實(shí)做好封龍山孝道文化的宣傳和普及工作。

因此必須站在新時(shí)代的高度，用批判性眼光和創(chuàng)新性思維辯證地看待封龍山傳統(tǒng)孝道文化蘊(yùn)含的精華和糟粕，真正做到取其精華棄其糟粕。正如習(xí)近平同志在十九大報(bào)告所指出，“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興”，要“深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊(yùn)含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，結(jié)合時(shí)代要求繼承創(chuàng)新，讓中華文化展現(xiàn)出永久魅力和時(shí)代風(fēng)采”。[7]封龍山地域教育界、文化界和政府相關(guān)部門，應(yīng)密切配合，通過組織孝道文化節(jié)和孝道大講堂、編印反映封龍山孝道文化的通俗讀物、充分利用動(dòng)漫和新媒體等多種形式和途徑，加強(qiáng)封龍山孝道文化宣傳和普及工作。與此同時(shí)也要防止盲目追求經(jīng)濟(jì)效益而破壞封龍山文化原生態(tài)和文化遺存的現(xiàn)象，也要警惕打著復(fù)興傳統(tǒng)孝道文化的幌子宣揚(yáng)封建糟粕文化的現(xiàn)象。

(三)政府和民間合力助推封龍山孝道文化走向復(fù)興

封龍山孝道文化奠基于漢代祭祀祖先和神靈的傳統(tǒng)，在官方和民間兩種力量的助推下綿延不絕，兩千多年來成為促進(jìn)該地域家庭和睦與社會(huì)和諧的重要精神紐帶，也成為塑造河北人純樸善良、誠(chéng)實(shí)篤正性格特征的重要思想淵源。在新的歷史時(shí)期，挖掘和弘揚(yáng)封龍山孝道文化的內(nèi)涵，不僅有助于重新認(rèn)識(shí)封龍山地域文化本質(zhì)特征和時(shí)代價(jià)值，更有助于傳統(tǒng)崇德向善思想回歸和社會(huì)主義核心價(jià)值觀落地生根。要使封龍山孝道文化走向復(fù)興，從歷史上的經(jīng)驗(yàn)來看，須借助于政府和民間雙重力量支持。

首先，該區(qū)域各級(jí)政府需增強(qiáng)封龍山文物和文化遺存保護(hù)力度。旅游開發(fā)和文物修復(fù)須以扎實(shí)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶W(xué)術(shù)研究為基礎(chǔ)，最大限度地尊重和還原歷史原貌。應(yīng)統(tǒng)籌規(guī)劃封龍山文物遺存保護(hù)、開發(fā)和管理等工作，防止因無序競(jìng)爭(zhēng)和盲目建設(shè)而破壞封龍山歷史遺跡和已經(jīng)很脆弱的生態(tài)系統(tǒng)。其次，政府應(yīng)搭建平臺(tái)，支持封龍山孝道文化的研究和普及工作，鼓勵(lì)創(chuàng)作反映封龍山孝道精神的文化作品，利用電視、報(bào)刊、新媒體和戶外廣告等多種宣傳形式，傳播封龍山傳統(tǒng)孝道文化。再次，支持政府和民間力量發(fā)展現(xiàn)代養(yǎng)老產(chǎn)業(yè)和社會(huì)公益養(yǎng)老組織，創(chuàng)新封龍山傳統(tǒng)孝道文化的內(nèi)涵和形式，使尊老、助老和養(yǎng)老的精神融入每個(gè)公民的信仰價(jià)值系統(tǒng)，全力助推封龍山孝道文化走向復(fù)興。

三、弘揚(yáng)封龍山孝道文化應(yīng)處理好繼承、轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新的關(guān)系

以弘揚(yáng)傳統(tǒng)孝道涵養(yǎng)和踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀，因符合中華民族文化心理，而具備獨(dú)特的倫理優(yōu)勢(shì)。封龍山傳統(tǒng)孝道文化中蘊(yùn)含的祭祀祖先、親事父母、以敬人為本、踏實(shí)篤行以及注重精神奉養(yǎng)等核心理念值得我們繼承和弘揚(yáng)，但也需清醒地認(rèn)識(shí)到包括封龍山孝道文化在內(nèi)的中華傳統(tǒng)孝道并非完美無缺，其中也包括諸多不合時(shí)宜甚至極端愚昧落后的內(nèi)容。因此應(yīng)以辯證的態(tài)度來審視傳統(tǒng)封龍山孝道文化，做好傳統(tǒng)孝道的轉(zhuǎn)換和創(chuàng)新工作。

(一)弘揚(yáng)孝道應(yīng)以構(gòu)建新型家庭倫理關(guān)系為基礎(chǔ)

家庭是傳統(tǒng)社會(huì)最基本的生產(chǎn)和生活單位，家庭和睦是維持社會(huì)和諧的基礎(chǔ)，中國(guó)傳統(tǒng)倫理自古便非常注重家庭倫理關(guān)系和諧。然而傳統(tǒng)社會(huì)維持家庭和睦并非以家庭成員平等和自由為基礎(chǔ)，而是過分突出父權(quán)和夫權(quán)在家庭的本位作用。父為子綱和夫?yàn)槠蘧V被奉為天經(jīng)地義倫理標(biāo)準(zhǔn)，妻子和子女的話語權(quán)微不足道，甚至連最基本權(quán)利都無法保障。這種表面看似夫義妻賢、父慈子孝的家庭倫理關(guān)系，實(shí)際上卻潛伏著巨大的危機(jī)。孝道作為傳統(tǒng)家庭倫理道德的核心規(guī)范，也是建立在子女對(duì)父母單方面盡義務(wù)的基礎(chǔ)上，既然連身體發(fā)膚都是由父母恩賜所得，那么逆來順受地維護(hù)父母長(zhǎng)輩的家庭權(quán)威，哪怕獻(xiàn)出生命自然是在情理之中。近代以來這種舊家庭倫理關(guān)系日益受到學(xué)界批判，構(gòu)建新型平等的家庭倫理成為時(shí)代潮流。

改革開放以后，隨著獨(dú)生子女政策推行以及農(nóng)民工進(jìn)城打工隊(duì)伍壯大，年輕夫妻的經(jīng)濟(jì)地位和主導(dǎo)作用日益增強(qiáng)，老人的家庭地位日益邊緣化，空巢老人養(yǎng)老問題和留守兒童教育問題逐漸凸顯。在經(jīng)濟(jì)壓力和社會(huì)生存壓力下，家庭代際成員間情感因素也日趨淡薄。因家庭倫理失范而造成的社會(huì)危機(jī)也在蔓延。因此，新時(shí)期弘揚(yáng)孝道既需檢討家庭成員權(quán)利和義務(wù)關(guān)系失衡的舊傳統(tǒng)，也需要反思現(xiàn)在家庭倫理失范的新問題，進(jìn)而探索并構(gòu)建以自由、平等和尊重為基礎(chǔ)的現(xiàn)代家庭倫理關(guān)系。

(二)篤行孝道應(yīng)尊重老人在物質(zhì)和情感方面的實(shí)際需要

在傳統(tǒng)社會(huì)，國(guó)人往往安土重遷、聚族而居，再加上根深蒂固的名教觀念，子女多數(shù)能謹(jǐn)守孝道，朝夕侍奉左右。但現(xiàn)代社會(huì)子女和老人分居的情況增多，在工作和生活壓力下，重心轉(zhuǎn)移到工作和照顧孩子上來，老人在家庭中地位下降。數(shù)年前“?；丶铱纯础北粚懭敕梢欢纫鸺ち覡?zhēng)論，恰恰反映出整個(gè)社會(huì)對(duì)敬老和養(yǎng)老問題的普遍焦慮。事實(shí)上不管“常回家看看”在多大程度上得以實(shí)現(xiàn)，子女和父母之間血緣和情感紐帶是無法割舍的，在快節(jié)奏生活中，需要重新反思如何才能切實(shí)滿足父母在物質(zhì)和情感上的需求，使他們安享晚年。

傳統(tǒng)孝道文化和封龍山孝道文化沉淀下來很多注重情感盡孝的經(jīng)典啟示。如孔子說：“今之孝者，是謂能養(yǎng)；至于犬馬皆能有養(yǎng)，不敬，何以有別乎”，說的是贍養(yǎng)父母在物質(zhì)關(guān)懷外，更需懷感恩尊敬之心。《孝經(jīng)》曾說：“居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴(yán)，五者備也，然后能事其親?！闭f的是要以虔誠(chéng)之心孝敬父母，使其安然度過生、老、病、死。李冶所說“怡聲順色，先意承志，雖復(fù)菽水之約，而有以得其歡心，是則養(yǎng)之至也”[8]，說得是秉承父母志向，和顏悅色地孝敬父母，即便物質(zhì)生活清苦些，能使他們精神需求得到滿足，是贍養(yǎng)老人最高境界。安熙和安煦“事父甚得歡心”[9]亦是情感盡孝的體現(xiàn)。使父母免于物質(zhì)匱乏之憂，又能時(shí)時(shí)得到情感慰藉，這是傳統(tǒng)孝道文化特別是封龍山孝道文化給我們的最大啟示。當(dāng)然，篤行孝道既是每個(gè)家庭的責(zé)任，也是國(guó)家和社會(huì)的責(zé)任，需要全社會(huì)動(dòng)員起來，形成尊老敬老的風(fēng)尚，共同為老人營(yíng)造溫馨便捷的生活環(huán)境。

(三)探索并完善多元養(yǎng)老模式相結(jié)合的養(yǎng)老保障制度

總體而言，家庭養(yǎng)老是封龍山地區(qū)乃至整個(gè)中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)養(yǎng)老的主要形式。黑格爾曾說：“中國(guó)純粹建筑在這一種道德的結(jié)合上，國(guó)家的特性便是客觀的家庭孝敬”[10]。在古代社會(huì)，傳統(tǒng)孝道與家庭養(yǎng)老形式結(jié)合，體現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)養(yǎng)老制度的優(yōu)越性。到了現(xiàn)代社會(huì)，隨著生產(chǎn)和生活方式發(fā)生翻天覆地變化，單純家庭養(yǎng)老模式也面臨巨大挑戰(zhàn)。社會(huì)競(jìng)爭(zhēng)加劇，家庭成員無足夠時(shí)間和精力照顧老人；“421型”家庭增多，死亡率下降推動(dòng)人均壽命延長(zhǎng)，導(dǎo)致家庭養(yǎng)老成本劇增；空巢老人增多，老年人孤獨(dú)情緒無法排遣以及醫(yī)療救助資源較分散，更增加家庭養(yǎng)老難度和成本。因此，亟需借鑒發(fā)達(dá)國(guó)家比較成熟的養(yǎng)老模式，探索和完善多種養(yǎng)老模式相結(jié)合的養(yǎng)老保障制度。

首先，政府需要加大資金和政策投入，夯實(shí)養(yǎng)老保障制度基礎(chǔ)。完善覆蓋農(nóng)村地區(qū)的養(yǎng)老和醫(yī)療保險(xiǎn)制度，探索建立護(hù)理保險(xiǎn)制度和護(hù)理人員培訓(xùn)資格認(rèn)證制度，提高公立養(yǎng)老福利機(jī)構(gòu)覆蓋面和服務(wù)水平，發(fā)展有特色的民營(yíng)養(yǎng)老服務(wù)機(jī)構(gòu)，特別是應(yīng)加強(qiáng)對(duì)民間養(yǎng)老機(jī)構(gòu)服務(wù)標(biāo)準(zhǔn)和設(shè)施標(biāo)準(zhǔn)的監(jiān)管，為民營(yíng)養(yǎng)老福利設(shè)施提供無息貸款和減免稅收等。其次，大力發(fā)展以社區(qū)養(yǎng)老為依托的居家養(yǎng)老新模式。既滿足老人對(duì)家庭生活的情感寄托，又能發(fā)揮社區(qū)養(yǎng)老靈活多樣的特點(diǎn)。以多層次的家政服務(wù)、康復(fù)護(hù)理、文化休閑服務(wù)為內(nèi)容，以上門服務(wù)和社區(qū)日托為形式，切實(shí)解決老年人面臨的實(shí)際問題。再次，鼓勵(lì)民間關(guān)愛老年人社會(huì)公益組織，為老年人提供靈活多樣的服務(wù)。這種公益組織扎根民間，服務(wù)覆蓋面廣，包括健康講座、休閑娛樂、剪發(fā)洗浴、心理慰藉等內(nèi)容，可最大限度地彌補(bǔ)政府和社會(huì)養(yǎng)老的不足。