祝中熹

（甘肅省博物館，甘肅省秦文化研究會(huì)；甘肅 蘭州 730000）

關(guān)于嬴秦方國(guó)的都邑，我寫(xiě)過(guò)不少東西，有長(zhǎng)文專論，也有輔助性略述，但大都以探究地望和地理環(huán)境為主體，與史事聯(lián)系比較緊密，而對(duì)名緣及其演變的闡析則頗為零散，不成系統(tǒng)。其實(shí)，造成邑名多元化的因素很多，既牽涉族體活動(dòng)中心的轉(zhuǎn)移，又牽涉族體之間的矛盾沖突，是秦史、秦文化研究中一個(gè)繞不過(guò)去的微觀領(lǐng)域。本文立意對(duì)嬴秦早期都邑名稱作一番梳理，尋本探根，溯源求流，力爭(zhēng)能形成一個(gè)完整而明確的認(rèn)知體系。須說(shuō)明的是，“秦”是非子一支嬴人別祖立宗，被周王室以“附庸”名義分封于汧渭之間而形成的新政治實(shí)體，非子曾孫秦仲率族人越隴西上，在渭水河谷地帶擴(kuò)拓領(lǐng)域，秦之邑名也便隨之盛稱于隴上。此事筆者已有專論的多篇成文，①除了在《早期秦史·都邑篇》（敦煌文藝出版社2004年）中作過(guò)論述外，另有專文《地域名“秦”說(shuō)略》和《“汧渭之間”與“汧渭之會(huì)”——兼議對(duì)〈史記〉的態(tài)度》。二文均收入作者的《秦史求知錄》（下）一書(shū)（上海古籍出版社2012年）。為節(jié)省篇幅，本文不再述及。

一、地名“西”的始源

西原本是個(gè)方位詞，但它在上古又是個(gè)曾處歷史舞臺(tái)正面亮點(diǎn)的地名。作為地名，在經(jīng)籍中它最先出現(xiàn)在《尚書(shū)·堯典》篇。那個(gè)時(shí)代，天象物候是最被看重的顯學(xué)，正如恩格斯所說(shuō)：“首先是天文學(xué)——游牧民族和農(nóng)業(yè)民族為了定季節(jié)，就已經(jīng)絕對(duì)需要它。”[1]因此，觀測(cè)天象，掌握日月運(yùn)行規(guī)律，制定歷法，授民以時(shí)，是雛形期國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)核心的首要政務(wù)。故《堯典》頌揚(yáng)堯之偉大功業(yè)，開(kāi)篇即言這方面的作為：

乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時(shí)。分命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷。寅賓出日，平秩東作。日中星鳥(niǎo)，以殷仲春。厥民析，鳥(niǎo)獸孳尾。申命羲叔，宅南交，[曰明都]。平秩南訛。敬致。日永星火，以正仲夏。厥民因，鳥(niǎo)獸希革。分命和仲，宅西，曰昧谷。寅餞納日，平秩西成。宵中星虛，以殷仲秋。厥民夷，鳥(niǎo)獸毛毨。申命和叔，宅朔方，曰幽都。平在朔易，日短星昴。以正仲冬。厥民隩，鳥(niǎo)獸鷸毛。

經(jīng)文告訴我們，部落聯(lián)盟中央交付給“羲和四子”的任務(wù)是，到東西南北四方標(biāo)位地，負(fù)責(zé)測(cè)日祭日，觀察天象，確定四季的中點(diǎn)，授民以時(shí)令。經(jīng)文提到了四時(shí)的星象、人獸特征，最后落實(shí)到經(jīng)濟(jì)效益上?！秷虻洹烦晌目赡茌^晚，但所述這段史事，學(xué)界認(rèn)為是可信的。前輩史學(xué)家姜亮夫先生撰《堯典新議》，即曾引述趙慶益之說(shuō)，從天文學(xué)方面考察，肯定經(jīng)文所說(shuō)四仲中星非在一地所測(cè)，而是分別在山東東部、湖南長(zhǎng)沙以南、甘肅境內(nèi)和北京一帶四地實(shí)測(cè)的結(jié)果，屬于夏初的天象。[2]李學(xué)勤先生也認(rèn)為，《堯典》“所述四中星，據(jù)近年學(xué)者推算，頗能與唐虞時(shí)期符合，有天文學(xué)史方面著作推測(cè)‘其上下限當(dāng)在距今3600年到4100年之間’”。[3]錢(qián)穆先生是不信《堯典》的，認(rèn)為此經(jīng)是戰(zhàn)國(guó)時(shí)人的偽作，但對(duì)其中這段天文記載卻大加推崇。他說(shuō)星象位置在變動(dòng)中，“據(jù)現(xiàn)在天文學(xué)考據(jù)《堯典》所云，確是中國(guó)古代堯舜時(shí)代的天文”。古人研究天文學(xué)是世襲的，世代相傳，“堯舜時(shí)的天文也可以是從古傳下，《堯典》中這些話有來(lái)源”。他說(shuō)《堯典》不可信，“只有說(shuō)到中國(guó)古代的天文或可信”。[4]

羲和四子中和仲一族所宅之“西”，乃實(shí)有地名。測(cè)日祭日乃神圣儀典，必在固定點(diǎn)位舉行。東方的“旸谷”，南方的“明都”，北方的“幽都”，據(jù)后世學(xué)者考尋，皆為確有所指的實(shí)地，和仲所居也不當(dāng)例外?！秷虻洹芳啊妒酚洝の宓郾炯o(jì)》引文的注家，皆言“西”即秦漢時(shí)代隴西郡西縣。論者多引鄭玄之說(shuō)：“西者，隴西之西，今人謂之兌山?！薄皟丁弊钟直粚?xiě)為“八充”，顯為轉(zhuǎn)寫(xiě)中的二字誤合。八充實(shí)乃嶓冢之同音異字。嶓冢山為漢水發(fā)源地，是先秦時(shí)代西北名山，即今天水市南境的齊壽山。兩漢正史對(duì)“西”地有一致的記載，《漢書(shū)·地理志》：“西，《禹貢》嶓冢山，西漢所出，南入廣漢白水，東南至江州入江，過(guò)郡四，行二千七百六十里。莽曰西治?！彼浴拔鳚h”指西漢水，那時(shí)此水與漢水通流，為漢水之西源?！逗鬂h書(shū)·郡國(guó)志》：“西，故屬隴西，有嶓冢山、西漢水?！薄抖物G傳》李賢注：“西縣，屬天水郡，故城在今秦州上邽縣西南也?！薄妒酚浾x》引《括地志》：“秦州上邽縣西南九十里，漢隴西西縣是也。”《史記集解》引徐廣曰：“今天水之西縣也?！鳖愃朴涊d還可列舉一些。西縣境內(nèi)有嶓冢山，有西漢水，在上邽之西南方，這些因素已經(jīng)很明確地為“西”地定了位。用當(dāng)代行政地理語(yǔ)言概括，西地域含大致不過(guò)天水市秦州區(qū)南部，甘谷縣西南部，禮縣東部，西和縣北部這片地區(qū)。這也正是近些年來(lái)我屢言過(guò)的漢渭文化圈中心地帶。

至于測(cè)日祭日的具體地點(diǎn)“昧谷”，地望比“西”更為明確。昧谷為日落之地，相對(duì)于日出東方之“旸谷”而得名?！秷虻洹房住秱鳌吩疲骸懊?，冥也。日入谷而天下冥，故曰昧谷?！薄妒酚洝し舛U書(shū)》：“東北，神明之舍；西方，神明之墓也?！薄都狻芬龔堦淘唬骸吧衩?，日也。日出東北，舍為陽(yáng)谷；日沒(méi)于西，故曰墓。墓，濛谷也?！贝藵鞴?，也即《淮南子·天文訓(xùn)》所言羲和御日，黃昏時(shí)淪入之“蒙谷”。蒙、昧同聲，蒙谷即昧谷。鄭玄注《堯典》稱之為“柳谷”?！渡袝?shū)大傳》述和仲宅西亦曰柳谷。柳字從卯，當(dāng)為后世傳抄之誤寫(xiě)。據(jù)《三國(guó)志·吳書(shū)·虞翻傳》裴注可知，虞翻所見(jiàn)鄭注原本即作“卯谷”。卯昧也同聲，后世卯谷又寫(xiě)作“峁谷”或“茆谷”。實(shí)即今流經(jīng)天水市秦州區(qū)與禮縣交界處禮縣一側(cè)的紅河，俗稱峁水河。今地圖莫名其妙地標(biāo)為“冒水河”，好在保留了上古水名的遺音。自然界的山與水，只有在同人類生活有了聯(lián)系后，方被賦予名稱；原始名稱必緣自其形狀、特征、物產(chǎn)，或經(jīng)歷過(guò)某個(gè)事件。昧、蒙、峁、冒皆以聲明義，緣自該谷在上古時(shí)代被視為日入之地。對(duì)此隴右學(xué)者多有考證，未見(jiàn)異議。

地名“西”雖不是個(gè)方位詞，但它必然同方位有關(guān)。它所標(biāo)示的那片地域，是以中原為中心的雛形期國(guó)家地理認(rèn)知所能達(dá)到的最西端，故象征著日落之處。追溯一下“西”字的緣起，不僅很有雅趣而且很有意義。在漢字未發(fā)明前，東西南北四個(gè)方位詞，肯定早已存在于人們的語(yǔ)言中，但那只是音與義的結(jié)合。后來(lái)的造字者用什么形體來(lái)表現(xiàn)它們，是個(gè)很值得探究的問(wèn)題?！墩f(shuō)文》是這樣解析“西”字的：“西，鳥(niǎo)在巢上也，象形。日在西方而鳥(niǎo)棲，故因以為東西之西?！倍巫ⅲ骸跋孪蟪玻舷篪B(niǎo)，會(huì)意。上下皆非字也，故不曰會(huì)意而曰象形?！边@實(shí)際上是假棲為西，所謂象形，也只是象鳥(niǎo)棲之形；而且，說(shuō)該字為鳥(niǎo)在巢上之象，也非常牽強(qiáng)，古文巢字形體和西字絕然不同。但許慎將西字與鳥(niǎo)聯(lián)系起來(lái)析義，卻非憑空杜撰，西字同鳥(niǎo)確有不解之緣?？贾坠俏暮徒鹞?，西字就是鳥(niǎo)翼之形。為何用鳥(niǎo)的翅膀表示西方的義涵呢？這要從一個(gè)對(duì)華夏文明影響極為深遠(yuǎn)的古老神話說(shuō)起。

在人類形成過(guò)程中，對(duì)外部世界感受最強(qiáng)烈的事物當(dāng)首推太陽(yáng)。太陽(yáng)給人類帶來(lái)光明和溫暖，帶來(lái)人類賴以存活的生態(tài)環(huán)境。太陽(yáng)是最易被神化的自然界實(shí)物，太陽(yáng)崇拜存在于世界各民族的童年期，在中國(guó)表現(xiàn)尤為突出。在先民心目中，“天”是至高無(wú)上、掌控一切的神圣主宰，而太陽(yáng)是天的靈魂。人們贊頌上天的無(wú)量威嚴(yán)和功德時(shí)，稱之為“昊天”，于天上加日以示其崇高輝煌。這種崇日情結(jié)，塑造出一個(gè)意境高遠(yuǎn)而又生動(dòng)多彩的遠(yuǎn)古神話：天有十日，由飛鳥(niǎo)負(fù)載，輪番運(yùn)照；一日當(dāng)空飛行，九日棲息于扶桑（又名扶木）樹(shù)上，依次替換。這個(gè)神話故事以《山海經(jīng)》的記載最為豐滿。《大荒南經(jīng)》：“東海之外甘水之間有羲和之國(guó)。有女子名曰羲和，方浴日于甘淵。羲和者，帝俊之妻，生十日?！笔帐怯婶撕蜕鰜?lái)的，而羲和在古文獻(xiàn)中被稱為“日神”，以羲和為名號(hào)的是一個(gè)擅長(zhǎng)測(cè)日祭日、觀察天象的家族，其首領(lǐng)從五帝時(shí)期到夏代一直執(zhí)掌天文歷法領(lǐng)域的事務(wù)，上文所引《堯典》已有明確顯示。神話中他成了生日之女性?！逗Ｍ鈻|經(jīng)》：“湯谷上有扶桑，十日所浴，在黑齒北，居水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝。”《大荒東經(jīng)》：“湯谷上有扶木，一日方至，一日方出，皆載于烏?！边@也就是《淮南子·天文訓(xùn)》所言待發(fā)之日“登于扶桑之上，爰始將行”。扶桑樹(shù)為太陽(yáng)輪換運(yùn)行的交接點(diǎn)?！短接[》所引《竹書(shū)紀(jì)年》亦載此傳說(shuō)：“本有十日，迭次而運(yùn)照無(wú)窮。”《莊子·齊物論》曾以舜語(yǔ)為言：“昔者十日并出，萬(wàn)物皆照?！边@也反映了上述神話。本應(yīng)輪番運(yùn)照的十日，并出便會(huì)造成災(zāi)難，后羿射日的神話即由此衍生而出，王逸注《楚辭·天問(wèn)》即謂：“《淮南》言堯時(shí)十日并出，草木焦枯。堯命羿仰射十日，中其九日。日中鳥(niǎo)皆死，墮其羽翼。故留其一日也。”

十日神話在華夏文化傳統(tǒng)中影響巨大，上古社會(huì)生活中離不開(kāi)的“天干”，即緣此而起。十日各有其名，自甲至癸，被稱作天干。十日輪運(yùn)一周為10天，稱為一旬。旬在商代是歷法計(jì)時(shí)的基本單位，卜辭中的時(shí)段常以數(shù)字配旬來(lái)顯示。商王以日為名，盡管所指為生日、死日還是祭日，甲文學(xué)界尚有爭(zhēng)議，但崇奉十日的理念是很清楚的。我國(guó)傳統(tǒng)歷法以天干地支組合紀(jì)年的特點(diǎn)，還保留著十日理念的歷史影響。

在先民的視覺(jué)中，只有鳥(niǎo)類才能在空中飛行。為了解釋太陽(yáng)何以能運(yùn)行，便產(chǎn)生了飛鳥(niǎo)載日的聯(lián)想，從而創(chuàng)造出形象鮮明的陽(yáng)鳥(niǎo)造型。這不僅在文獻(xiàn)記載中，更在史前物質(zhì)文化遺存中有十分醒目的顯示。如在河南陜縣、山西芮城、陜西華縣等地仰韶文化廟底溝類型遺址所出彩陶器物，即多有鳥(niǎo)類展翅負(fù)日的圖案，而且不止一種，飛鳥(niǎo)載日飛行的意蘊(yùn)一望可知。山東大汶口文化遺址所出由日、鳥(niǎo)、山組合而成的陶器刻符，其山形之上的陽(yáng)鳥(niǎo)圖案，同廟底溝類型陽(yáng)鳥(niǎo)圖案完全相同。陽(yáng)鳥(niǎo)置于山形之上，在于突顯其高。此種圖象出現(xiàn)在諸城、莒縣兩地大墓的同型陶器即一種大型陶尊上，有一件刻符上還涂以朱紅。這種陶尊不與其他陶器合處，而與隨葬的豬頭同置，顯然是一種祭器。這說(shuō)明陽(yáng)鳥(niǎo)崇拜已經(jīng)宗教化，陽(yáng)鳥(niǎo)圖象很可能已經(jīng)成為一個(gè)龐大族體的圖騰標(biāo)志。[5]

飛鳥(niǎo)載日是先民原始意識(shí)作用下想像的產(chǎn)物，在視覺(jué)直觀中并不存在，故后來(lái)便演變?yōu)轼B(niǎo)在日中的圖象?！痘茨献印ぞ裼?xùn)》云：“日中有踆烏。”《藝文類聚》（卷92）引《春秋元命苞》云：“陽(yáng)，天之意，烏在日中?！薄叭罩杏腥銥跽?，陽(yáng)精也。”前引后羿射日神話即與此應(yīng)合，被后羿射中之日“烏皆死，墮其羽翼”。流行于戰(zhàn)國(guó)至秦漢的裝飾性日月圖案，已把烏畫(huà)在日輪之內(nèi)，最典型的是長(zhǎng)沙馬王堆西漢墓所出帛畫(huà)：高大的扶桑樹(shù)上，錯(cuò)落相間共繪出九輪紅日，之所以畫(huà)九輪，是因?yàn)榱硪粋€(gè)太陽(yáng)正在天空運(yùn)行。樹(shù)端繪一輪特大的待發(fā)的太陽(yáng)，鳥(niǎo)身正在其中。日中之鳥(niǎo)稱“烏”，是指一種兇猛有力的大鳥(niǎo)，《太平御覽》引崔豹《古今注》：“烏，一名鷙鳥(niǎo)?！彼褪且曾B(niǎo)為圖騰的東夷集團(tuán)首領(lǐng)少昊，用作名字的那種猛禽。它被說(shuō)成是“三足”，最初緣自其正面形象尾尖下垂于兩足之間而造成的錯(cuò)覺(jué)，這錯(cuò)覺(jué)又被東夷盛行的鳥(niǎo)形三足器實(shí)物所強(qiáng)化，遂形成了藝術(shù)造型的定格。如大汶口文化及其衍生的山東龍山文化常見(jiàn)的陶鬶，其昂揚(yáng)的長(zhǎng)流做成鳥(niǎo)喙形，器口堆塑雙目，鳥(niǎo)形惟妙惟肖。而陶鬶必須三足，對(duì)于崇鳥(niǎo)的族眾來(lái)說(shuō)，這便成為陽(yáng)鳥(niǎo)三足的物象依據(jù)。

方位是個(gè)抽象概念，非實(shí)存之物可以象形。造字時(shí)用什么形體標(biāo)示它，取決于當(dāng)時(shí)的文化背景和造字人的心理意識(shí)，正如訓(xùn)詁學(xué)家王寧先生所說(shuō)：“漢字是因?yàn)樗涗浀脑~（語(yǔ)素）的意義而構(gòu)型的，構(gòu)形時(shí)選擇什么形象，采用哪些物件來(lái)組合，都要受到造字者和用字者文化環(huán)境和文化心理的影響，因而，漢字的原始構(gòu)形理?yè)?jù)中必然帶有一定的文化信息?！盵6]王先生言及造字者同時(shí)并舉“用字者”，這點(diǎn)極重要。他在強(qiáng)調(diào)，造字者不僅要思考以什么形體表義，還要思考所選擇的形體是否能被用字群體所接受，他不會(huì)賦予部件以不切實(shí)際的個(gè)人冥想。漢字產(chǎn)生于華夏文明的育生期，那也正是陽(yáng)鳥(niǎo)神話盛行的時(shí)代，造字者肯定深受這一神話的影響。日出于東方之扶桑樹(shù)，故“東”字是日在木中之象；日賴飛鳥(niǎo)負(fù)運(yùn)至西方落下，故以鳥(niǎo)翼喻示“西”字。甲骨文中還有個(gè)“翌”字，義為明天或?qū)⒌絹?lái)的一天，其字形為日旁配以鳥(niǎo)翼。這類字為社會(huì)所接受，說(shuō)明陽(yáng)鳥(niǎo)神話的影響力和滲透力是何等巨大。由此可知，被視為日入之處的“昧谷”所在地稱“西”，不單純是個(gè)方位問(wèn)題，還植根于陽(yáng)鳥(niǎo)神話豐厚的文化土壤中。

必須指出，單靠神話傳說(shuō)，不可能產(chǎn)生如此深遠(yuǎn)的文化威力，起決定作用的還是實(shí)際發(fā)生的歷史進(jìn)程。伴隨陽(yáng)鳥(niǎo)神話而形成的，是一個(gè)強(qiáng)勢(shì)族體，這便是和仲一族所屬的陽(yáng)鳥(niǎo)部族。它興起于五帝時(shí)期海岱文化圈的東夷集團(tuán)，其主體是以鷙鳥(niǎo)為圖騰的少昊族系與以太陽(yáng)為圖騰的顓頊族系，組合而成的普那魯亞（即群婚制）“兩合婚姻聯(lián)盟”。[7]這個(gè)部族的圖騰意識(shí)，決定了其崇拜太陽(yáng)、關(guān)注天象的族體特性。少昊氏有“青陽(yáng)”之稱，“昊”字從日從天，含義分明；顓頊號(hào)“高陽(yáng)”，被視為我國(guó)歷象之祖，并曾以“絕地天通”的宗教大改革而名垂千秋。《潛夫論·五德志》說(shuō)顓頊“其相戴干”，“迎送日月，順天之則”，“干”為十日之名，在顓頊相貌上已有顯示，其“迎送日月”的功業(yè)可想而知。觀測(cè)天象物候需要經(jīng)年累月世代相繼地積累數(shù)據(jù)，故陽(yáng)鳥(niǎo)部族的首領(lǐng)從五帝后期到夏代，一直在部落聯(lián)盟及王朝中央職司觀測(cè)天象、制定歷律的事務(wù)?！秷虻洹匪贼撕退淖邮侵乩璧暮笠幔乩栌质巧訇?、顓頊的家族成員。所以，和仲一族肩負(fù)部落聯(lián)盟賦予的使命，為測(cè)日祭日而遷居隴右之“西”地，實(shí)屬分內(nèi)之事。

二、犬丘、西犬丘、西垂名緣

和仲一族是最早遷居隴右的東方族體，他們?yōu)槲鳚h水中上游地區(qū)的開(kāi)發(fā)作出了貢獻(xiàn)?！渡袝?shū)·禹貢》敘及梁州（周秦時(shí)雍州之南部）時(shí)說(shuō)：“岷嶓既藝，沱潛既道，蔡蒙旅平，和夷厎績(jī)?！贬杭唇窀拭C岷山，嶓即位于今天水市南境的齊壽山，沱、潛指當(dāng)時(shí)與西漢水通流的兩條水，和夷即指和仲一族，他們來(lái)自東夷集團(tuán)，故稱和夷。岷嶓沱潛那一帶是和仲一族西遷后的活動(dòng)區(qū)域，厎訓(xùn)致，厎績(jī)是對(duì)該族開(kāi)發(fā)經(jīng)營(yíng)那片地域功業(yè)的稱贊。商周時(shí)期在那一帶建立嬴姓方國(guó)的族體，是和仲一族的遠(yuǎn)世后裔。

嬴姓方國(guó)的都邑，《史記·秦本紀(jì)》所載地名頗多，“西”之外又有犬丘、西犬丘、西垂、西新邑、秦等名稱，具體方位未作明確交代，后世注家說(shuō)法也多歧異。王國(guó)維曾作過(guò)初步梳理，[8]卷12，《秦都邑考》但簡(jiǎn)略而含混，且有將不同地名對(duì)應(yīng)不同時(shí)代的趨向，顯為誤識(shí)。禮縣大堡子山秦陵面世后，早期秦史、秦文化研究躍上新的高度，學(xué)界對(duì)嬴秦隴右都邑的認(rèn)識(shí)明朗了許多，如今對(duì)其具體點(diǎn)位的判斷雖存爭(zhēng)議，但論者多已肯定犬丘、西犬丘、西垂為同地異名，大致范圍不出秦漢時(shí)隴西郡西縣境內(nèi)的西漢水上游地區(qū)，也即前文所言和仲一族所宅之“西”地。值得認(rèn)直追究的是何以存在邑名多元現(xiàn)象。

我國(guó)的史前文化星羅棋布，但通過(guò)相互接觸、交往、滲透、碰撞，逐漸融匯、涵化、結(jié)盟、并合，形成多元?dú)w一的局面，這是歷史發(fā)展的總趨勢(shì)。在這個(gè)復(fù)雜而又漫長(zhǎng)的過(guò)程中，東西兩大文化區(qū)系的交接、沖突與融合發(fā)揮了決定性作用，是歷史進(jìn)程的主旋律。從考古文化的角度說(shuō)，由大汶口文化演育而成的山東龍山文化的西進(jìn)，由大地灣文化、老官臺(tái)文化演育而成的仰韶文化的東進(jìn)，匯聚于中原而奠定了華夏文明的基礎(chǔ)。從文獻(xiàn)記載的角度說(shuō)，興起于海岱文化圈以少昊、顓頊、蚩尤為首領(lǐng)的東夷集團(tuán)的西向，興起于漢渭文化圈以伏羲、炎帝、黃帝為首領(lǐng)的關(guān)隴集團(tuán)的東向，交爭(zhēng)于中原而拉開(kāi)了夏王朝誕生的序幕。這個(gè)宏觀歷史進(jìn)程，不僅意味著東西方文化的交流和互滲，還展現(xiàn)為東西方部族群體的異向遷徙和流動(dòng)。那是一個(gè)部族大轉(zhuǎn)移的時(shí)代，陽(yáng)鳥(niǎo)族系中和仲一支的“宅西”，不過(guò)是由于經(jīng)典記載而引人矚目罷了，后世嬴人還曾多次西遷過(guò)。在此要交代的是，東夷集團(tuán)的另一個(gè)族系更晚時(shí)代的西遷，同嬴人的西遷一樣，也造成了巨大的歷史影響。那就是畎夷族的西遷。

東夷集團(tuán)由9個(gè)族系組成，史稱“九夷”：畎夷、于夷、方夷、黃夷、白夷、赤夷、玄夷、風(fēng)夷、陽(yáng)夷。古本《竹書(shū)紀(jì)年》對(duì)九夷與夏王朝的關(guān)系有較多記載，《后漢書(shū)·東夷傳》、《太平御覽》、《路史》、《通钅監(jiān) 外紀(jì)》等文獻(xiàn)都曾引用過(guò)，資料是可信的。晚至戰(zhàn)國(guó)時(shí)，人們論說(shuō)史事還多以“九夷”概指齊魯淮泗一帶（參看王念孫《讀書(shū)雜志》卷三“北夷”條）；人文用語(yǔ)的歷史慣性，也反映了上古時(shí)九夷之盛。甲、金文中“夷”字為以繩束箭之象，這可能是個(gè)發(fā)明弓箭的族群，夏初夷族首領(lǐng)后羿的故事，也折射著這個(gè)部族善射的特性。九夷中的風(fēng)夷，即鳳夷，當(dāng)指以鳥(niǎo)為圖騰的少昊族系；陽(yáng)夷當(dāng)指以日為圖騰的顓頊族系。前文論述過(guò)，這兩大族系聯(lián)結(jié)為“兩合婚姻聯(lián)盟”的陽(yáng)鳥(niǎo)部族。故《尚書(shū)大傳》記舜巡守泰山，“樂(lè)正定樂(lè)名”云：“羲伯之樂(lè)，舞將陽(yáng)。”“和伯之樂(lè)，舞玄鶴。”位居九夷之首的畎夷，是個(gè)以犬為圖騰擅長(zhǎng)狩獵的部族，“畎”字從田從犬，已顯示了族性。據(jù)《竹書(shū)紀(jì)年》的記載可知，該族實(shí)力強(qiáng)盛，曾接受過(guò)王室頒賜的爵命，與夏王朝的關(guān)系時(shí)好時(shí)壞。甲骨卜辭中有不少言及“犬方”、“犬侯”的文例，所指當(dāng)為畎夷族的邦國(guó)。傳世商器中也有幾件署“亞犬父”、“犬祖辛”、“犬祖丙”、“犬父已”的，在自作器中署“犬”，表明犬確系該族本名，而非華夏族施加的貶辱之稱。[9]

桀時(shí)夏政暴虐頹亂，殷商聯(lián)合九夷攻夏。鳴條戰(zhàn)后夏軍潰敗，商夷聯(lián)軍乘勝西進(jìn)，掃蕩夏之殘余勢(shì)力。畎夷就在此時(shí)進(jìn)入了關(guān)隴地區(qū)。今本《竹書(shū)紀(jì)年》謂“桀三年，畎夷入于岐以叛”，《后漢書(shū)·西羌傳》云：“后桀之亂，畎夷入居邠岐之間?！闭撜哒J(rèn)為史文據(jù)古本《紀(jì)年》，今本此條不偽。這支畎夷，后來(lái)便留居西方，流轉(zhuǎn)于隴山周圍，成為從夏末到春秋中期一千多年來(lái)，對(duì)姬周和嬴秦構(gòu)成最大威脅的一個(gè)牧獵族系，具有非常強(qiáng)悍的攻掠性。

關(guān)中、隴東、乃至隴南，都曾是他們的活動(dòng)區(qū)域。古文籍中稱他們?yōu)獒?、犬夷、昆夷、混夷，或畎戎、犬戎、緄戎，昆、混、緄皆犬音之變。顏師古注《漢書(shū)·匈奴傳》云：“畎夷即畎戎也，又曰昆夷。昆字或作混，又作緄，二字并音工本反，昆、緄、畎聲相近耳。亦曰犬戎也?！彼源_鑿無(wú)疑。《詩(shī)·大雅·緜》：“混夷駾矣，維其喙矣?！薄墩f(shuō)文·馬部》引此句作“昆夷駾矣”，同書(shū)“口部”引此句又作“犬夷呬矣”，顯然混、昆、犬可通用。古漢語(yǔ)中夷與戎是涵蓋最寬的兩個(gè)族稱，分別表示東方和西方華夏以外的族群。雖然“夷”字還有更高層位的使用法，可以泛指所有的非華夏族，即“華”、“夷”對(duì)應(yīng)的表述格式；但夷字組合在具體族名中，其東方部族的義涵卻是嚴(yán)格保留著的。通常情況下，稱戎之族決不稱夷，稱夷之族決不稱戎。只有畎夷族是個(gè)例外，夷戎混稱。原因就在于它本屬東方之夷，后來(lái)卻成了西方之戎。從稱夷到稱戎，有個(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)渡期。王國(guó)維注意及此，他說(shuō)：“考《詩(shī)》、《書(shū)》古器，皆無(wú)犬戎事。犬戎之名，始見(jiàn)于《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》、《山海經(jīng)》、《竹書(shū)紀(jì)年》、《穆天子傳》等，皆春秋戰(zhàn)國(guó)以后呼昆夷之稱?！盵8]卷13，《鬼方昆夷犭嚴(yán)狁考》正點(diǎn)到該族由稱夷到稱戎的演變問(wèn)題?！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》述周末之亂，說(shuō)申侯“與繒、西夷犬戎攻幽王”，用“西夷”修飾犬戎，也在提示該族原本稱“夷”。

這個(gè)畎夷族在東方的原居地名犬丘，又名垂，一地雙名。大致方位在今山東曹縣境內(nèi)，譚其驤主編《中國(guó)歷史地圖集》（一）即將該邑確定在今曹縣境，標(biāo)名“垂”，并以括號(hào)注“犬丘”?！洞呵锝?jīng)》隱公八年：“春、宋公、衛(wèi)侯遇于垂?！薄蹲髠鳌逢U述此事曰：“八年春，齊侯將平宋、衛(wèi)，有會(huì)期。宋公以幣請(qǐng)于衛(wèi)，請(qǐng)先相見(jiàn)。衛(wèi)侯許之，故遇于犬丘?！倍抛ⅲ骸叭穑挂?，地有兩名?！薄端?jīng)·瓠子河注》：“瓠瀆又東經(jīng)垂亭北?！洞呵铩冯[公八年宋公、衛(wèi)侯遇于犬丘，經(jīng)書(shū)垂也。”后儒謂垂亭在漢魏時(shí)濟(jì)陰郡的句陽(yáng)縣。《春秋經(jīng)》桓公元年：“三月，公會(huì)鄭伯于垂?！鳖櫁澑摺洞呵锎笫卤怼丰屧唬骸按?，《左傳》作犬邱，一地兩名。濟(jì)陰句陽(yáng)縣東北有垂亭。今山東曹州府曹縣北三十里句陽(yáng)店是其地?！薄蹲髠鳌废骞暌嘌约按说兀骸班嵶尤磺炙危∪??！薄稘h書(shū)·地理志》沛郡有敬丘縣，注引應(yīng)劭曰：“《春秋》‘遇于犬丘’，明帝更名大丘?！本辞鸺慈?，漢時(shí)認(rèn)為“犬”字不雅，先是改犬為“大”，但有違俗習(xí)之音，故又改為敬，用“狗”之音義。先秦時(shí)期，犬丘是個(gè)很受重視的地區(qū)，不僅在《左傳》中頻頻出現(xiàn)，《易林》也多次使用過(guò)這樣一則卦辭：“車馳人趨，卷甲相仇。齊魯寇戰(zhàn)，敗于犬丘?！?/p>

隴右犬丘與垂同指一地的雙名，是畎夷族從東方帶過(guò)來(lái)的，上古時(shí)地名隨族而遷是很普遍的現(xiàn)象。道理很簡(jiǎn)單，地本無(wú)名，是最先生話在那里的族群，依自身的感受和理念賦予它的，故地名常常同所在族體的生活或精神相關(guān)聯(lián)，世代久遠(yuǎn)便會(huì)形成難以切割的民俗傳習(xí)。隴右的犬丘與垂雙名又被稱為西犬丘和西垂，文籍中加西字是為了與東方的雙名相區(qū)別。畎夷流轉(zhuǎn)于隴山周圍，其中一支曾長(zhǎng)期占據(jù)西地，西地遂有了犬丘與垂的雙名。

最早撰文揭示此事的是段連勤先生。[10]他還進(jìn)而指出，以“丘”稱地，是我國(guó)東部地區(qū)的習(xí)慣，“河南東部、山東、安徽、江蘇一帶，在遠(yuǎn)古時(shí)期由于河、濟(jì)、淮、泗水泛濫，水流漫延，地多潮濕，人們多選擇高而平的丘地居住，所以這里的地名多有丘字，如楚丘、商丘、蔡丘、帝丘等。”而西北地區(qū)多用“原”字而不用丘字。段先生后來(lái)又撰文更深入地闡述了這一認(rèn)知，他統(tǒng)計(jì)了《禹貢》、《詩(shī)經(jīng)》、《爾雅》、《左傳》、《戰(zhàn)國(guó)策》諸書(shū)所載含“丘”地名共有59個(gè)，幾乎全部分布在黃、淮下游地區(qū)；而在西北，除隴右的犬丘外，無(wú)一名丘之地。[11]段先生的這項(xiàng)考證意義非凡，不僅坐實(shí)了犬丘、西犬丘、西垂同地異名的事實(shí)，而且確定了此配套地名乃畎夷從東方帶到隴右的真相。我曾為段說(shuō)的依據(jù)作過(guò)一點(diǎn)補(bǔ)充，我對(duì)《路史·國(guó)名紀(jì)》以“丘”稱的邑名也作了一番統(tǒng)計(jì)，共有37處，其中有9處未知其屬地，姑置之毋論；其余皆在華北，尤以山東地區(qū)為多，而無(wú)一處在西北。[12]這里應(yīng)順筆指出，段連勤先生主張張嬴秦就是畎夷，這與史實(shí)不符，不可取。嬴秦與畎夷雖同屬東夷集團(tuán)，但卻是分別以陽(yáng)鳥(niǎo)和犬為圖騰的兩個(gè)各具特性的族系。兩族在關(guān)隴地區(qū)的世代相爭(zhēng)，也說(shuō)明他們決非同類。

犬丘在漢代被稱作“戎丘”，對(duì)此《后漢書(shū)》和《水經(jīng)注》都有記載?！妒酚洝そㄔ詠?lái)王子侯者年表》有戎丘侯劉讓，可知西漢王朝曾封侯于斯地。在西縣境內(nèi)特辟一侯域，說(shuō)明該地的特殊性。是時(shí)犬戎族已完全被視為泛稱的戎族，犬戎之名早已退出歷史舞臺(tái)，故其聚居地也便被直稱之為戎丘，仍以“丘”名之，乃地名的歷史慣性所使然。其位置就在秦漢時(shí)的西縣城之旁?！蹲x史方輿紀(jì)要》和《秦州直隸州新志》，說(shuō)戎丘城在西縣城西側(cè)；《甘肅通志·輿地》和《直隸秦州新志》，說(shuō)戎丘城在西縣城西南側(cè)。度其方位，其故址應(yīng)在今西和縣長(zhǎng)道鎮(zhèn)附近?！稘h書(shū)·百官公卿表》謂“縣有蠻夷謂之道”，長(zhǎng)道地名顯示它曾是少數(shù)民族聚居地區(qū)。從犬丘到戎丘再到長(zhǎng)道，此邑名稱演變軌跡清晰可見(jiàn)。田野考古提供的信息，也同我的上述判斷相呼應(yīng)。近些年來(lái)，由甘肅省文物考古研究所等五家單位組建的早期秦文化聯(lián)合考古隊(duì)，通過(guò)對(duì)西漢水中上游地區(qū)的考察，已確認(rèn)寺洼文化就是戎族文化，在禮縣境內(nèi)有眾多遺址。它們同周秦文化遺址各有主要的分布范圍，但也有彼此對(duì)峙、交錯(cuò)的地段，時(shí)代愈晚鄰接交處現(xiàn)象愈明顯。就在西和河與西漢水交會(huì)地帶，發(fā)現(xiàn)了一處晚期寺洼文化密集的遺址區(qū)，那一帶正在我所考論的犬丘邑郊范圍之內(nèi)。

三、關(guān)于“西新邑”

“西新邑”之名和上節(jié)所言諸地名性質(zhì)不同，方位也略有變化，其產(chǎn)生與嬴秦史事緊相關(guān)連，需專辟一節(jié)析述。

西新邑在古文獻(xiàn)中只出現(xiàn)過(guò)一次?！妒酚洝で厥蓟时炯o(jì)》文后所附《秦紀(jì)》云：“憲公享國(guó)十二年，居西新邑。”這和《秦本紀(jì)》的記載存在差異，據(jù)《秦本紀(jì)》言，憲公二年“徙居平陽(yáng)”，《集解》和《正義》說(shuō)平陽(yáng)故址在唐時(shí)的岐州岐山縣境內(nèi)?！端麟[》釋《秦紀(jì)》憲公居西新邑語(yǔ)，迥避“西”字，只說(shuō)“居新邑”，給人以新邑即平陽(yáng)的印象。其實(shí)這是一種嚴(yán)重的誤導(dǎo)。憲公是在其父靜公死后被立為太子的，他繼的是祖父文公之位。文公四年遷都汧邑后，都城未曾再變。汧邑地望目前尚存歧說(shuō)，難以認(rèn)定，但其方位在汧、渭二水形成的夾角內(nèi)，卻已是學(xué)界的共識(shí)。而平陽(yáng)所在的岐山縣在汧地的正東，怎么會(huì)稱為“西新邑”呢?愚意憲公所居西新邑，當(dāng)依字面作解：西地新建之邑。這是文公遷汧之前的嬴秦都城，秦人有世子居守故都的傳統(tǒng)，憲公即位前就住在該邑。文公死后是歸葬于西地的，憲公在處理完文公喪事的次年，才離開(kāi)西新邑的。他未至舊都汧邑而直接去了平陽(yáng)，很可能平陽(yáng)新都早已建好。遷都平陽(yáng)，當(dāng)為文公生前已定的戰(zhàn)略決策。國(guó)勢(shì)逐漸東向發(fā)展，是當(dāng)時(shí)秦國(guó)的既定方針。

西新邑之所以稱“新”，是對(duì)原都邑犬丘而言?！渡袝?shū)·洛誥》載周初所營(yíng)成周洛邑即稱之為“新邑”，秦人蓋緣此習(xí)稱而為新?tīng)I(yíng)之都邑定名的。西新邑的產(chǎn)生，當(dāng)隱伏著一段文獻(xiàn)未曾明載的史事。

《史記·秦本紀(jì)》述秦仲之后的史事較詳。秦仲在隴上（今清水、張家川一帶）擴(kuò)拓了領(lǐng)地，壯大了族勢(shì)，被周王室升封為大夫，春秋時(shí)即已蒙嬴姓“之雋”的稱譽(yù)，后世史家盛言“秦仲始大”。但是時(shí)隴右的戎族極其猖獗，不僅反叛王室，還滅掉了西地的大駱?lè)絿?guó)，秦仲也在與戎人的搏擊中戰(zhàn)死。秦仲有五個(gè)兒子，以中興王室為已任的周宣王，決心戰(zhàn)勝戎人，他召集以莊公為首的秦仲五子作動(dòng)員，并派兵七千組成周秦聯(lián)軍，在隴右展開(kāi)對(duì)戎人的決戰(zhàn)，最終取得了勝利。這使秦仲一族在隴上的領(lǐng)地同原大駱?lè)絿?guó)的領(lǐng)地聯(lián)成了一片，嬴秦實(shí)力空前壯大。秦莊公乘勝回到母族活動(dòng)中心西邑即犬丘，并博得了“西垂大夫”的稱號(hào)。莊公以犬丘為都，在位44年。其間秦戎對(duì)立沖突的局勢(shì)仍相當(dāng)嚴(yán)重，這從其太子易位一事即可看出?！妒酚洝で乇炯o(jì)》載：“（莊公長(zhǎng)男）世父曰：‘戎殺我大父仲，我非殺戎王則不敢入邑?！鞂羧?，讓其弟襄公。襄公為太子?！笔栏噶⒅静粴⑷滞醪蝗氲亩家厝?，前文已講明，它既是和仲一族嬴人最早開(kāi)發(fā)的居地，又是畎夷族的一支長(zhǎng)期占據(jù)的活動(dòng)中心。嬴秦與犬戎為爭(zhēng)奪該地進(jìn)行過(guò)世代相繼的流血斗爭(zhēng)，嬴人據(jù)而戎人攻，戎人據(jù)而嬴人攻，實(shí)為秦戎沖突的聚焦點(diǎn)。莊公時(shí)代，嬴秦掌控了該邑，但戎族對(duì)此決不甘心。果然，莊公死后，秦、戎爭(zhēng)奪犬丘又呈白熱化。《秦本紀(jì)》云：“襄公二年，戎圍犬丘，世父擊之，為戎人所虜?！笔肺碾m簡(jiǎn)短，實(shí)情卻嚴(yán)重：襄公君位未穩(wěn)，都邑被圍，長(zhǎng)兄被俘，族、邦再一次面臨存亡關(guān)頭。

秦襄公如何度過(guò)了這場(chǎng)危機(jī)？史籍無(wú)載，不敢妄議。我們只知道結(jié)局是秦國(guó)無(wú)恙，犬丘之圍消解，世父也被放歸。清儒閻若璩有段治學(xué)名言：“事無(wú)所證當(dāng)求之跡，跡有不明當(dāng)度之理?！北羞@種求跡度理的宗旨，我曾提出一種推測(cè)：為了穩(wěn)定局面，襄公采取了和戎政策；用當(dāng)代語(yǔ)言表述，就是通過(guò)談判解決糾紛，實(shí)現(xiàn)和平?！拔餍乱亍钡某霈F(xiàn)，便是這種新格局的產(chǎn)物。說(shuō)直白一點(diǎn)，就是襄公主動(dòng)放棄了戎人極其看重的犬丘，讓犬丘成為承認(rèn)歸服的戎族聚居中心，而在犬丘的河對(duì)岸新建都邑，此邑即被稱作“西新邑”。這種推測(cè)并無(wú)文獻(xiàn)資料的直接證據(jù)，但符合當(dāng)時(shí)的情勢(shì)，且能舉示一些輔證。此后西垂地區(qū)再未發(fā)生軍事沖突，犬丘與西新邑隔西漢水比肩而立，秦戎和平相處。所以，數(shù)年后西周王室爆發(fā)申侯之亂，秦襄公敢于遠(yuǎn)離都邑，率軍越隴救周。如果沒(méi)有安定可靠的后方，沒(méi)有和睦的民族關(guān)系，那是很難設(shè)想的。上節(jié)已論及的田野考古信息也很能說(shuō)明問(wèn)題。西和河與西漢水交會(huì)的今長(zhǎng)道、永興二鎮(zhèn)附近的那片地域，正處于秦國(guó)腹地廣義的西垂范圍內(nèi)，卻存在一處規(guī)模較大的春秋時(shí)期的寺洼文化遺址，這有力地反映了那時(shí)秦戎和睦相處的局勢(shì)。此外，史言文公即位時(shí)“居西垂宮”而不言犬丘，側(cè)面透露了犬丘已非秦都的事實(shí)。襄公時(shí)新建都邑尚不十分完備，但作為政治中心的殿宇肯定存在，故只言“宮”。文公即位第三年即以長(zhǎng)途遠(yuǎn)獵方式考察新都選地，一則是國(guó)勢(shì)東向的戰(zhàn)略需要，二則也是想改變同犬戎分邑鄰處的狀態(tài)。從一個(gè)諸侯大國(guó)的禮儀場(chǎng)面考慮，從族體的繁衍流布考慮，國(guó)都緊靠異族聚居中心，終非常策。

我們說(shuō)文公遷都于汧地的動(dòng)因之一是不愿都邑鄰近犬丘，并不意味著襄公的決策失誤。襄公的舉措，是當(dāng)時(shí)情勢(shì)下處理民族矛盾的合理方式，而且有先例可循。商周時(shí)代，征服者與被征服者的善后關(guān)系，沒(méi)有定式。極少出現(xiàn)滅族滅國(guó)的極端情況，通常是被征服者表示臣服，征服者允許其保留原有的領(lǐng)地和管理體制，但在必要時(shí)須聽(tīng)從宗主方的調(diào)遣指揮。嚴(yán)重些的是滅邦遷民，征服者占取被征服者的領(lǐng)地，而強(qiáng)遷其族眾于他處。還有一種情況是被征服者表示臣服，不再反抗，保持著族體的正常生活狀態(tài)；征服者與之同地相處，分邑而居。許多姊妹城即緣此而建，有的史家稱之為“雙城制”。如周人滅商前所建的豐（即方）與鎬，即為相鄰的雙城，合稱宗周。而豐邑當(dāng)即原屬豐戎的聚居地，是時(shí)豐戎已臣服于周。史載秦襄公即位當(dāng)年，“以女弟繆嬴為豐王妻”，聯(lián)姻之豐王當(dāng)即豐戎之首領(lǐng)。①我曾認(rèn)為與秦聯(lián)姻的豐戎不會(huì)是關(guān)中的豐戎，實(shí)為淺見(jiàn)（文在《論秦襄公》，收入《秦史求知錄》上冊(cè)，上海古籍出版社2012年）。當(dāng)時(shí)關(guān)中諸戎頗具流動(dòng)性，豐戎在周人擠壓下后來(lái)遷于隴右，完全可能。周滅商后在東部經(jīng)營(yíng)洛邑，遷殷民聚居；又在其旁另建王城，為周人活動(dòng)中心，二城并處，合稱成周。西新邑與犬丘隔河并立，可合稱西垂。

西新邑作為秦都，時(shí)間很短。襄公在位總共12年，以新邑為都不會(huì)超過(guò)10年，而文公四年即已遷都于汧渭之間。此后秦人的活動(dòng)以關(guān)中西部為主域，且越來(lái)越東向發(fā)展，重大史事不再牽涉西垂地區(qū)，這便是西新邑之名罕見(jiàn)于史籍的原因。但此邑雖不再是秦都，卻仍是繁盛的群居中心，生命力極其旺盛。后來(lái)秦國(guó)推行郡縣制，在故都設(shè)縣，即名之為“西縣”，此縣名一直沿用到漢魏時(shí)代。晉時(shí)一度改名始昌，但縣治已不在西邑，且該縣旋即廢掉。這是因?yàn)闅v經(jīng)長(zhǎng)期戰(zhàn)亂，尤其是魏蜀爭(zhēng)鋒時(shí)諸葛亮街亭戰(zhàn)敗撤退，曾拔西縣千余家，導(dǎo)致西邑的殘破不堪。晉設(shè)始昌，即含更生之意。

西新邑也即后世西縣城的地望，筆者考定在與南岸犬丘相對(duì)的西漢水北岸今捷地村附近，也就是所有禮縣舊志以及禮縣所屬州志、府志都曾盛言過(guò)的，東距今禮縣城40華里處的“天嘉古郡”故址。這個(gè)天嘉古郡，直到元、明時(shí)都還是軍政機(jī)構(gòu)的治所，元朝創(chuàng)建前后曾在該地設(shè)立過(guò)掌控隴南及川北軍政的“禮店文州軍民元帥府”。明初在那里設(shè)過(guò)“禮店文州千戶所”。此邑可能毀于明初的一次山地大滑坡，當(dāng)?shù)厝罕娭两癖Ａ袅艘恍╆P(guān)于該地古時(shí)曾有座繁盛城邑的先輩傳說(shuō)。值得注意的是，縣、州舊志都說(shuō)秦時(shí)在該地設(shè)過(guò)郡或縣。時(shí)代較早的《鞏昌府志》，甚至說(shuō)天嘉古郡乃“秦武公所置”。這些記載難究其實(shí)，但府志不可能憑空杜撰，把該邑同春秋前期的秦聯(lián)系起來(lái)，當(dāng)折射著群體記憶中世代相傳的遠(yuǎn)古史影，即隱含著此邑曾是秦國(guó)都城的蛛絲馬跡。

西新邑背靠嬴秦祖山祁山，東距大堡子山秦公陵園10余華里，與犬丘隔河相望。又正處于西和河舊河道與西漢水交會(huì)處的北岸高地，可以扼控南下駱谷（今西和峽，古稱鷲峽）的渡口，東接盛產(chǎn)井鹽的鹵城，位置相當(dāng)優(yōu)越。所依之祁山，和嬴人關(guān)系非同一般。《潛夫論·五德志》云武王克殷后，“封少昊之胄于祁”，故我們說(shuō)它是嬴秦的祖山。祁字從示從邑，山名已顯示其與祭祀有關(guān)。其實(shí)它就是《史記·封禪書(shū)》三家注所言西縣境內(nèi)上有“人先祠”，下有秦獻(xiàn)公所立畦畤的“人先山”?！端麟[》又引《漢舊儀》說(shuō)西縣人先山“山上皆有土人”。余疑此“土人”當(dāng)指泥塑（陶質(zhì)？）之祖先神像，而人先祠無(wú)疑即嬴族祭祀祖先的宗廟。埋葬襄、文二公的西垂陵園，就在祁山脈系西端的大堡子山上；秦襄公升封為諸侯后所立供奉始祖神少昊的西畤，有可能就建在西漢水畔祁山主峰向南翹起的一座小石丘，今稱祁山堡的平臺(tái)上。總之，祁山是探尋西新邑具體位置的可靠座標(biāo)。

西新邑后來(lái)成為西縣城，其與犬丘即后世戎丘二邑并立的實(shí)況，從古文籍中可以找到大量證據(jù)?！吨彪`秦州新志》介紹“西縣故城”，說(shuō)它在天水“西南一百二十里，漢置縣，晉改曰始昌。又有戎丘城在西縣西南”?！陡拭C通志》亦曰：“漢置西縣，晉改始昌縣，尋廢。又有戎丘城在西縣城西南?！薄端?jīng)·漾水注》述楊廉川“徑西縣故城北”后，接言茅川水“出西南戎溪，東北流經(jīng)戎丘城南”。《后漢書(shū)·隗囂傳》載光武帝派重兵圍囂于西城，隗囂部將駐守戎丘，他目睹西城危機(jī)，便登戎丘城頭向圍西城的漢軍喊話，表示守軍對(duì)隗囂的忠誠(chéng)，并自殺給漢軍看。這種戰(zhàn)況描述，可證戎丘同西城相距很近。《讀史方輿紀(jì)要》（卷59）秦州“西縣城”條下，講諸葛亮伐魏初出祁山，謂“建興六年，武侯屯西縣”；在“戎丘”條下，又說(shuō)諸葛亮“新引大軍屯于戎丘”。這也顯示出西城與戎丘處于一地，同為蜀軍圍攻祁山的大本營(yíng)?！端?jīng)·漾水注》在敘述西漢水流經(jīng)祁山之南后，曾濃墨重筆地渲染那段川原（即今永興川，古稱天嘉川）的富庶：“漢水又西，逕南岈、北岈之中。上下有二城相對(duì)，左右墳壟低昂，亙山被阜。古諺云：‘南岈北岈，萬(wàn)有余家?！T葛亮《表》言：‘祁山去沮縣五百里，有民萬(wàn)戶?！毱淝裥?，信為殷矣?！毙苁琛澳厢贬痹唬骸爸^南北二壁間之大空也?！彼刚怯琅d川的最開(kāi)闊處。酈氏所說(shuō)的“上下有二城相對(duì)”，則非西縣城與戎丘莫屬。西縣城在水北高處，為上；戎丘城在水南低處，為下。

早期秦文化聯(lián)合考古隊(duì)，于2006年對(duì)禮縣大堡子山地區(qū)進(jìn)行了新的調(diào)查發(fā)掘工作，發(fā)現(xiàn)了陵園的墻垣遺存、樂(lè)器祭祀坑和大型建筑基址。發(fā)掘者稱圍垣為“城址”，并說(shuō)“大堡子山城址為憲公所居的‘西新邑’的可能性很大”。[13]有學(xué)者已明確表示贊同這種觀點(diǎn)。[14-15]對(duì)此，筆者不敢茍同。因?yàn)椴还軓哪膫€(gè)角度說(shuō)，大堡子山陵園都不會(huì)是一座群體居邑，更不用說(shuō)是國(guó)都了。我們不能見(jiàn)墻即城，見(jiàn)城即邑，見(jiàn)邑即都。讓我們先來(lái)看一下這所謂“城”的情況。它位處大堡子山項(xiàng)部西南向和東北向相連接的兩道山梁上，依山勢(shì)而建，夯土建筑，平面呈不規(guī)則的長(zhǎng)方形，總面積約25萬(wàn)平方米?！俺菈Α币汛蟛繗垰?yán)重，東西斷續(xù)長(zhǎng)約1000米，南北斷續(xù)長(zhǎng)約250米。東北角一處保存較好，長(zhǎng)約5米多，殘高約3米多。20世紀(jì)發(fā)現(xiàn)的兩座秦公大墓和所附的兩座車馬坑，以及200多座中、小型墓葬，新發(fā)現(xiàn)的樂(lè)器祭祀坑和所附的4座人殉坑及6個(gè)灰坑，大型建筑基址及若干中、小型墓葬，均在“城”內(nèi)。墻體被春秋中、晚期灰坑打破，而墻體夯土層內(nèi)含西周晚期陶片，據(jù)此可大致推斷建于春秋早期，毀于春秋中、晚期。橫貫圍墻之內(nèi)只有東西向的一條小路，且南部圍墻尚未發(fā)現(xiàn)。發(fā)掘者坦陳：“城墻只是經(jīng)過(guò)了初步調(diào)查和鉆探，尚未試掘，有關(guān)城墻的準(zhǔn)確走向和詳細(xì)結(jié)構(gòu)，以及城墻的建造和廢棄年代尚不明了，有待于進(jìn)一步開(kāi)展工作?！盵16]這種狀態(tài)的墻體，把它定性為“城”，難避灌木稱林之嫌。

讓我們?cè)賮?lái)看一下這“城”內(nèi)都有些什么物質(zhì)遺存，因?yàn)榕袛嘁惶庍z址是不是居邑乃至都城，取決于其顯示的文化面貌。有關(guān)大堡子山秦陵的考古信息，20多年來(lái)已有大量披露，有考古發(fā)掘的正式報(bào)告或簡(jiǎn)報(bào)，有各類媒體的報(bào)道，也有學(xué)者們乃至名家的許多文著。綜合檢點(diǎn)可知，域內(nèi)不過(guò)就是兩座大墓、兩座車馬坑、一座樂(lè)器祭祀坑及所附4個(gè)人殉坑、一處疑似的墓外陵寢類臺(tái)基遺存、一座大型建筑基址、一處居址、若干灰坑，此外便是800多座中、小型墓葬。如此而已。都邑所必有的諸如城門(mén)、通衢、宮殿、臺(tái)榭、社稷、宗廟、作坊，以及分域明確的居民區(qū)、商業(yè)區(qū)等，一無(wú)所見(jiàn)。憑什么說(shuō)它是座都城？且不說(shuō)都城，世上可有這種全是大小不同的墓葬及墓葬附屬遺存的居邑？何況，此“城”修筑在遠(yuǎn)離河岸并無(wú)另外水源的大堡子山頂部，也有違城邑選址的常態(tài)通理。最初還有人設(shè)想那座大型建筑基址會(huì)不會(huì)是宮殿類建筑，及至弄清實(shí)況，如今已不再有人以宮殿視之了。那處南北長(zhǎng)107米、東西寬16.4米的建筑，規(guī)模的確不小，但屬茅草屋頂，兩面墻梁架結(jié)構(gòu)，室內(nèi)無(wú)隔墻套間，東西縱列18個(gè)暗礎(chǔ)明柱，柱礎(chǔ)均為當(dāng)?shù)禺a(chǎn)青灰色頁(yè)巖，未經(jīng)加工，也未發(fā)現(xiàn)門(mén)道、臺(tái)階一類附屬設(shè)施。發(fā)掘者也認(rèn)為只是座“府庫(kù)類建筑”。單以柱礎(chǔ)言即可斷定其品位?！渡袝?shū)大傳》講廳堂之制：“天子賁庸，諸侯疏杼，大夫有石材，庶人有石承?！编嵭ⅰ笆小痹唬骸爱?dāng)柱下而已，不外出為飾也。”說(shuō)的就是柱之暗礎(chǔ)，乃庶人的建筑級(jí)別。

顯然，大堡子山遺址是座陵園而非居邑，更不是什么國(guó)都。所謂“城”，實(shí)乃為保護(hù)陵園而修筑的兆垣；那座大型建筑，當(dāng)為駐守陵區(qū)的軍眾及管理人員居處，兼含倉(cāng)庫(kù)的性質(zhì)。大堡子山陵園埋葬襄公和文公這兩位秦史上最尊榮、最顯赫的國(guó)君，而且陵園東側(cè)就有先祖宗廟，宗廟所在山下可能就是奉祀始祖神少昊的西畤。即使秦都東遷關(guān)中后，這一帶仍有公室貴族留守。秦人對(duì)陵區(qū)的高度關(guān)注是不言而喻的。何況這一帶又和犬戎族緊鄰，駐兵護(hù)衛(wèi)是理所當(dāng)然的事。說(shuō)陵園就是“西新邑”，是一種既不合實(shí)情又違背事理的輕率聯(lián)想。對(duì)先秦都邑有深厚研究的王學(xué)理先生曾指出，東周時(shí)期有些諸侯國(guó)為避戰(zhàn)亂之害，有將墓葬移入城內(nèi)的現(xiàn)象，但是，“與上述諸侯國(guó)不同的是，可以確指的秦人陵墓與城區(qū)是嚴(yán)格分離的，這是秦人城邑、墓地結(jié)構(gòu)的一個(gè)顯著特點(diǎn)?！盵17]著名考古學(xué)家張?zhí)於飨壬谔接懬囟嫉赝麜r(shí)也曾說(shuō)過(guò)，大堡子山既是陵區(qū)，就不可能是都邑之所在，某些文化遺存“也不會(huì)是主要居住區(qū)的遺留，而有可能屬于守陵、墓祭有關(guān)的居留遺存?！盵18]秦國(guó)共有五大陵域，在陜西省的四域均已被確認(rèn)，陵區(qū)同都邑是絕然分處的，決無(wú)陵區(qū)在邑內(nèi)的現(xiàn)象。

四、余 論

以上詳述了除“秦”名之外的嬴秦早期都邑名稱的緣起及流變。須特筆指出的是，史籍對(duì)諸邑名常雜用無(wú)序，“西”雖系最早的母元性地名，但因它同時(shí)又是個(gè)方位詞，故不及其他邑名醒目，很易被忽略。然而秦人卻尊奉此名，一直使用此名，從來(lái)不用其他諸名。因?yàn)椤拔鳌泵N(yùn)含著先祖和仲開(kāi)拓這片地域的偉業(yè)，象征著嬴秦崛起的歷史；而犬丘等名是敵對(duì)族體習(xí)用的名稱，意味著嬴秦受攻掠的屈辱。文獻(xiàn)中使用“西”名的文例多不勝舉，可擇要略示如下：

先從《史記》說(shuō)起?！肚乇炯o(jì)》言秦襄公“祠上帝西畤”，《索隱》曰：“襄公始列為諸侯，自以居西，西，縣名，故作西畤，祠白帝?！笔肺难郧孬I(xiàn)公之立云：“出子二年，庶長(zhǎng)改迎靈公之子獻(xiàn)公于河西而立之?！薄墩x》置“河”字于不顧，逕曰：“西者，秦州西縣，秦之舊地。時(shí)獻(xiàn)公在西縣，故迎立之?！憋@然，張守節(jié)所用《史記》本，西字上并無(wú)河字，河字乃涉下文所言?shī)Z秦河西地之文而衍。王念孫《讀書(shū)雜志》（卷三）已有此說(shuō)?！肚厥蓟时炯o(jì)》載胡亥即位后議尊始皇廟，群臣奏言謂“先王廟或在西、雍，或在咸陽(yáng)”。將西與雍和咸陽(yáng)三都并列?！斗舛U書(shū)》介紹各地的畤、祠時(shí)說(shuō)：“西亦有數(shù)十祠?！薄端麟[》曰：“西，即隴西之西縣，秦之舊都，故有祠焉?！痹倏雌縻憽！恫黄潴憽酚浨刂偎篮笾芮芈?lián)軍對(duì)戎人的那次戰(zhàn)役，有文曰：“朔方狁，廣伐西俞，王命我羞追于西?！崩顚W(xué)勤先生指出，“西俞”和“羞追于西”的“西”，是具體地名，即西邑那片地域。[19]蕭春源先生的珍藏齋收一件秦國(guó)青銅罍，肩、底部刻銘，領(lǐng)句為“古西共作”，“西”為邑名。[20]出土于禮縣紅河鄉(xiāng)的桓公時(shí)秦公簋，乃秦都東遷后的西邑宗廟祭器，器身有秦漢時(shí)標(biāo)示量值的刻銘，稱該簋為“西元器”，即西邑原存的祭器。馬建營(yíng)先生收藏的春秋秦器青銅豆，標(biāo)示量值的刻銘稱“西祠器”，即西邑祭祀用器。秦國(guó)青銅制作有勒記工名的傳統(tǒng)，傳世及出出土秦國(guó)兵器中有不少署示“西工師”、“西工室”、“西工造”，表明乃西邑之制作。戰(zhàn)國(guó)時(shí)的秦國(guó)封泥也很說(shuō)明問(wèn)題，如“西鹽”、“西采金印”、“西共丞”等，均以“西”標(biāo)示邑名。[21]

“西”為嬴秦早期都邑的正名、無(wú)可置疑。