在《資本論》(以下專指《資本論》第一卷)中,人的身體在資本主義生產(chǎn)中的遭遇是馬克思非常關(guān)注的一個(gè)問(wèn)題,例如詹姆遜就認(rèn)為,這本著作的“工作日”一章討論的根本不是工作,“它談的是工作在極端條件下的不可能,是處于崩潰邊緣的身體。”[1](P90)以身體為線索,我們可以發(fā)現(xiàn)《資本論》隱含著一種深刻的身體理論。這種理論固然包含如??略凇兑?guī)訓(xùn)與懲罰》中所說(shuō)的資本主義生產(chǎn)對(duì)身體的規(guī)訓(xùn)與懲罰的內(nèi)容,但同時(shí)它還超出其外,展示出歷史唯物主義一種獨(dú)特的品格。
不過(guò)在討論《資本論》的身體理論時(shí),不得不注意到的一個(gè)現(xiàn)象是,馬克思在《資本論》(也在一定程度涉及《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》)中對(duì)德語(yǔ)中兩個(gè)表示人體的常見(jiàn)詞匯——Leib和K?rper——作出了區(qū)別性使用,他雖然沒(méi)有明確區(qū)分并固定這兩個(gè)詞的用法,但《資本論》中關(guān)于身體的觀點(diǎn)卻以這兩個(gè)詞的區(qū)分為潛在的基礎(chǔ),這是我們?cè)陉U述這個(gè)主題時(shí)必須要討論到的內(nèi)容*在德國(guó)哲學(xué)中,胡塞爾和舍勒是較早明確地對(duì)Leib和K?rper作出區(qū)別的兩位哲學(xué)家(參閱Lester Embree und Elizabeth A. Behnke: Encyclopedia of Phenomenology, Kluwer Academic Publishers,1997,pp.66-71;[德]馬克斯·舍勒:《倫理學(xué)中的形式主義與質(zhì)料的價(jià)值倫理學(xué)——為一門倫理學(xué)人格主義奠基的新嘗試》(上冊(cè)),第486-493頁(yè),倪梁康譯,生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店,2004年)。建立了身體現(xiàn)象學(xué)的梅洛—龐蒂在《知覺(jué)現(xiàn)象學(xué)》中用法語(yǔ)corps vivant(活的身體)和corps phénoménal(現(xiàn)象的身體)等術(shù)語(yǔ)來(lái)解釋或轉(zhuǎn)譯Leib([法]莫羅·卡波內(nèi):《圖像的肉身——在繪畫(huà)與電影之間》,譯者序第13頁(yè),曲曉蕊譯,華東師范大學(xué)出版社,2016年)。這些哲學(xué)家的觀點(diǎn)有助于我們理解馬克思對(duì)Leib和K?rper的使用,但卻難以覆蓋或取代他對(duì)這兩者獨(dú)特的理解和規(guī)定。在國(guó)內(nèi)方面,學(xué)者李昕桐在其論文《論身體在馬克思感性活動(dòng)思想中的意蘊(yùn)》(李昕桐:《論身體在馬克思感性活動(dòng)思想中的意蘊(yùn)》,《馬克思主義與現(xiàn)實(shí)》,2015年第5期)對(duì)Leib和K?rper作出了富有啟發(fā)性的區(qū)分和討論,但該文的討論范圍只限于《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》,未涉及《資本論》中的內(nèi)容。。
從《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》(以下簡(jiǎn)稱《手稿》)中如下一段話可以看出馬克思對(duì)Leib和K?rper充滿懸念的區(qū)別性使用:“在實(shí)踐上,人的普遍性正是表現(xiàn)為這樣的普遍性,它把整個(gè)自然界——首先作為人的直接的生活資料,其次作為人的生命活動(dòng)的對(duì)象(材料)和工具——變成人的無(wú)機(jī)的身體(K?rper)。自然界,就它自身不是人的身體(K?rper)而言,是人的無(wú)機(jī)的軀體[Leib]。人靠自然界生活。這就是說(shuō),自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷的交互作用過(guò)程的、人的軀體[Leib]?!盵2](P161)*引文把Leib從原譯的“身體”改譯為“軀體”。接下來(lái),為了行文方便,本文對(duì)馬克思恩格斯著作的相關(guān)中文引文作一定的改動(dòng):leib-改譯為“軀體”或“軀體的”,k?rper-改譯為“身體”或“身體的”,physis-改譯為“肉體”或“肉體的”。改動(dòng)之處都一律用方括號(hào)“[]”標(biāo)出相應(yīng)的德文。凡按此原則而改動(dòng)的,不再一一說(shuō)明;如果引文只是用圓括號(hào)“()”而不是方括號(hào)“[]”標(biāo)出德語(yǔ)原文,說(shuō)明引文沒(méi)有改動(dòng)。自然界是人的Leib或K?rper,說(shuō)明Leib或K?rper能夠指謂人體,但自然界只是在不同的條件下才是人的Leib或K?rper,說(shuō)明這兩個(gè)詞有重要的區(qū)別。那么這種微妙但又重要的區(qū)別是什么?
首先我們來(lái)討論Leib。在《手稿》中馬克思說(shuō):“異化勞動(dòng)從人那里奪去了他的生產(chǎn)的對(duì)象,也就從人那里奪去了他的類生活,即他的現(xiàn)實(shí)的類對(duì)象性,把人對(duì)動(dòng)物所具有的優(yōu)點(diǎn)變成缺點(diǎn),因?yàn)槿说臒o(wú)機(jī)的軀體[Leib]即自然界被奪走了?!盵2](P163)“異化勞動(dòng)使人自己的軀體[Leib]同人相異化,同樣也使在人之外的自然界同人相異化,使他的精神本質(zhì)、他的人的本質(zhì)同人相異化?!盵2](P163)在這兩句話中,Leib都被理解為人的“前”異化勞動(dòng)并且會(huì)被異化勞動(dòng)破壞的軀體,這說(shuō)明Leib指示人的某種源始意義的軀體之意。在《手稿》的“筆記本Ⅲ”中,馬克思說(shuō):“當(dāng)現(xiàn)實(shí)的、軀體的[leibliche]、站在堅(jiān)實(shí)的呈圓形的地球上呼出和吸入一切自然力的人通過(guò)自己的外化把自己現(xiàn)實(shí)的、對(duì)象性的本質(zhì)力量設(shè)定為異己的對(duì)象時(shí),設(shè)定并不是主體……”。[2](P209)“人作為自然的、軀體的[leibliches]、感性的、對(duì)象性的存在物,同動(dòng)植物一樣,是受動(dòng)的、受制約的和受限制的存在物。”[2](P209)“說(shuō)人是軀體的[leibliches]、有自然力的、有生命的、現(xiàn)實(shí)的、感性的、對(duì)象性的存在物,這就等于說(shuō),人有現(xiàn)實(shí)的、感性的對(duì)象作為自己本質(zhì)的即自己生命表現(xiàn)的對(duì)象。”[2](P209-210)馬克思把那些最根本地規(guī)定著人的存在方式的術(shù)語(yǔ)——例如“現(xiàn)實(shí)的”、“自然的”、“感性的”、“對(duì)象性的”——與“l(fā)eib-”聯(lián)系在一起,說(shuō)明了人的軀體承載著人的本質(zhì)規(guī)定,它自身就包含著作為它的對(duì)象的自然界,與自然界有著相互制約和規(guī)定的源始關(guān)聯(lián)。
在《資本論》,馬克思關(guān)于“Leib”的規(guī)定最重要的莫過(guò)于他將其與一般性質(zhì)的勞動(dòng)和勞動(dòng)力的定義聯(lián)系在一起:“勞動(dòng)首先是人和自然之間的過(guò)程,是人以自身的活動(dòng)來(lái)中介、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換的過(guò)程。人自身作為一種自然力與自然物質(zhì)相對(duì)立。為了在對(duì)自身生活有用的形式上占有自然物質(zhì),人就使他軀體[Leiblichkeit]上的自然力——臂和腿、頭和手運(yùn)動(dòng)起來(lái)。當(dāng)他通過(guò)這種運(yùn)動(dòng)作用于他身外的自然并改變自然時(shí),也就同時(shí)改變他自身的自然?!盵3](P207-208)就其一般性質(zhì)來(lái)說(shuō),勞動(dòng)是人的軀體的各種器官綜合起來(lái)而形成的統(tǒng)一機(jī)能,它“耗費(fèi)人的一定量的肌肉、神經(jīng)、腦等等?!盵3](P199)這反映了人的軀體代表著人的包括大腦和各種肢體在內(nèi)的所有自然機(jī)能的綜合統(tǒng)一,象征著人的自然而然的整體性。馬克思關(guān)于勞動(dòng)力的一般定義也反映出這一點(diǎn):“我們把勞動(dòng)力或勞動(dòng)能力,理解為一個(gè)人的軀體[Leiblichkeit]即活的人體(Pers?nlichkeit)中存在的、每當(dāng)他生產(chǎn)某種使用價(jià)值時(shí)就運(yùn)用的肉體[physischen]力和智力的總和?!盵3](P195)勞動(dòng)力是在自然條件下人的體力和智力的綜合,這反過(guò)來(lái)說(shuō)明,人的軀體是人的物質(zhì)性和精神性存在的統(tǒng)一,而不是純粹的肉體(Physis)。這點(diǎn)很重要,因?yàn)槿绻衍|體理解為無(wú)靈魂的肉體,那么這與把人理解為純粹的精神所具有的片面性是同性質(zhì)的。在勞動(dòng)中,人正是以這種具有綜合的統(tǒng)一性的軀體介入自然,全面發(fā)揮著它的各個(gè)器官的作用,每個(gè)器官的功能都對(duì)應(yīng)著自然界的某種規(guī)定或意義,以至于它再生產(chǎn)整個(gè)自然界,使之成為自己的“作品”。[2](P163)但通過(guò)勞動(dòng),自然也介入人的軀體,培育它的各個(gè)器官,使之成為與自己的各部分內(nèi)容具有知覺(jué)或操作上的對(duì)應(yīng)關(guān)系的產(chǎn)物。以此,軀體與自然通過(guò)相互介入、相互規(guī)定的方式而相互生成。自然界是人的軀體的展開(kāi),人的軀體則是自然界的“折疊”;或者如學(xué)者張?jiān)倭炙f(shuō):“人身雖小,暗合天地”,人的軀體不被局限于人的七尺血肉之軀,而是以“動(dòng)與萬(wàn)物共見(jiàn)”的方式向無(wú)盡無(wú)窮的大千世界開(kāi)放,整個(gè)宇宙都被視為人的身體的生動(dòng)的體現(xiàn)和化身。[4]這是在勞動(dòng)尚未被人們當(dāng)作一種外在于自身的活動(dòng)來(lái)凝視或?qū)n}化之時(shí),人與自然之間的自然而源初的現(xiàn)象學(xué)關(guān)聯(lián)。
人通過(guò)勞動(dòng)資料來(lái)進(jìn)行勞動(dòng),勞動(dòng)資料是把人的軀體的力量傳導(dǎo)到勞動(dòng)對(duì)象中去的物質(zhì)性條件,通過(guò)它,人能夠把自然綜合到自身的軀體之中。馬克思認(rèn)為,在勞動(dòng)中人把自然物當(dāng)作自己的工具,這樣“自然物本身就成為他的活動(dòng)的器官,他把這種器官加到他軀體的器官[Leibesorganen]上,不顧圣經(jīng)的訓(xùn)誡,延長(zhǎng)了他的自然的肢體。”[3](P209)勞動(dòng)資料就是人的軀體延長(zhǎng)了的肢體,這兩者彼此需要,結(jié)合得“就像蝸牛和它的甲殼互相結(jié)合一樣?!盵3](P415)就勞動(dòng)的一般形式來(lái)說(shuō),馬克思認(rèn)為勞動(dòng)過(guò)程的進(jìn)行所需要一切物質(zhì)條件都可以算作勞動(dòng)資料,[3](P211)它們?cè)趧趧?dòng)過(guò)程中都會(huì)“被勞動(dòng)當(dāng)做自己的軀體(Leiber)加以同化,被賦予活力以在勞動(dòng)過(guò)程中執(zhí)行與它們的概念和使命相適合的職能。”[3](P214)乃至于土地都是個(gè)人軀體[Leib]的延伸。[5](P144)勞動(dòng)資料增強(qiáng)人的軀體的勞動(dòng)能力,擴(kuò)大人的可支配事物的范圍,借此人才得以把自然界越來(lái)越大范圍地綜合為自己軀體的一部分。軀體是自然界的“折疊”,但同時(shí)又將自然界作為自身的一部分來(lái)構(gòu)成自身綜合的統(tǒng)一性,這種復(fù)雜的關(guān)系得以形成,是因?yàn)檐|體與自然是以相互介入而相互生成的方式共同實(shí)現(xiàn)這種綜合統(tǒng)一,如荷葉上兩滴水珠相遇一樣,相遇前彼此相似,相遇的瞬間彼此交融,以互為對(duì)方的一部分的方式共同形成一滴能夠銘記著彼此原初樣貌的水珠。軀體與自然相涵相生的現(xiàn)象只能發(fā)生在源初純粹的軀體與自然之間,如水珠交融現(xiàn)象只能發(fā)生在未被油漬污染的水珠之間一樣。每一種意義的軀體或身體都在走向世界而世界則據(jù)此而向它蔚然綻放成形,它的來(lái)自這個(gè)世界的自然和歷史的規(guī)定在它走向世界的途中已經(jīng)決定了世界對(duì)它的呈現(xiàn)和生成。人的軀體是一個(gè)不斷地發(fā)展但同時(shí)又能始終保持著自身綜合的統(tǒng)一性的軀體,以此,它所走向的自然界或世界也在不斷地?cái)U(kuò)大自己的界域但又始終反映并共同構(gòu)成著這種綜合統(tǒng)一性,如梅洛—龐蒂所說(shuō):“世界是我置身于其中的一個(gè)開(kāi)放的和無(wú)邊際的統(tǒng)一體?!盵6](P385)
人的軀體綜合的統(tǒng)一因勞動(dòng)而成為透明的和可表述的。在康德哲學(xué)中,先驗(yàn)統(tǒng)覺(jué)“我思”的綜合統(tǒng)一性是一種神秘的絕對(duì)前提,對(duì)它的內(nèi)在結(jié)構(gòu)和起源的探索被當(dāng)作哲學(xué)思維傳統(tǒng)“最神圣的禁忌之一”而被禁止。[7](P27)這種“我思”其實(shí)不過(guò)是“我=我”的純粹自我等同,即純粹的個(gè)別性或抽象的普遍性。但在馬克思這里,軀體與自然之間并沒(méi)有發(fā)生這種同一化現(xiàn)象,它們的獨(dú)立性和實(shí)在性在勞動(dòng)中相互規(guī)定,但始終不可被對(duì)方取消。軀體在自身的存在中包含并反映著作為他物的自然界,因而成為一種被中介和被規(guī)定的存在。不過(guò),人的這種存在更為具體地體現(xiàn)在人體在社會(huì)歷史的遭遇中。人體不僅是自然產(chǎn)物,它還是歷史產(chǎn)物。在《資本論》中有一個(gè)值得注意的現(xiàn)象:馬克思從討論一般性質(zhì)的勞動(dòng)轉(zhuǎn)到討論資本主義生產(chǎn)制度下的勞動(dòng)概念后,關(guān)于人體他幾乎不再使用Leib一詞,取而代之的是K?rper。這個(gè)現(xiàn)象反映了馬克思對(duì)Leib和K?rper的區(qū)別性使用似乎有意而為之。那么,在資本主義中到底發(fā)生了什么事情,使得人的Leib變成了K?rper?
關(guān)于K?rper,《德意志意識(shí)形態(tài)》有兩個(gè)值得關(guān)注的句子:“全部人類歷史的第一個(gè)前提無(wú)疑是有生命的個(gè)人的存在。因此,第一個(gè)需要確認(rèn)的事實(shí)就是這些個(gè)人的身體[k?rperliche]組織以及由此產(chǎn)生的個(gè)人對(duì)其他自然的關(guān)系?!盵2](P519)“一當(dāng)人開(kāi)始生產(chǎn)自己的生活資料,即邁出由他們的身體[k?rperliche]組織所決定的這一步的時(shí)候,人本身就開(kāi)始把自己和動(dòng)物區(qū)別開(kāi)來(lái)?!盵2](P519)在討論到人類歷史或人的非動(dòng)物性(即非自然性)時(shí),馬克思和恩格斯關(guān)于人的身體用的是k?rper-,這似乎暗示K?rper一詞對(duì)應(yīng)于人的歷史性存在而非自然性存在。人的歷史性存在是一種受社會(huì)歷史特定條件規(guī)定的存在,它是社會(huì)化的和非自然的,相對(duì)于一般性而言,它總是特殊的;相對(duì)于完整性而言,因?yàn)闅v史是未完成的,所以它也總是未完成的或片面的。因此,我們可以推測(cè)K?rper是從純粹自然界走進(jìn)了社會(huì)歷史的“Leib”,表達(dá)人具有歷史性規(guī)定的身體之意。
這一點(diǎn)在《資本論》中可以得到很好的證明,在其中,K?rper出現(xiàn)之處往往伴隨著人的身體因歷史的規(guī)訓(xùn)而備受創(chuàng)傷的現(xiàn)象。如在“工作日”章,馬克思說(shuō):“資本由于無(wú)限度地盲目追逐剩余勞動(dòng),像狼一般地貪求剩余勞動(dòng),不僅突破了工作日的道德極限,而且突破了工作日的純粹肉體[reinphysischen]的極限。它侵占人的身體[K?rpers]的成長(zhǎng)、發(fā)育和維持健康所需要的時(shí)間?!盵3](P306)資本的逐利本性使身體在此失去了成長(zhǎng)為健全身體的條件。在“分工和工場(chǎng)手工業(yè)”章中,馬克思說(shuō):“不僅各種特殊的局部勞動(dòng)(Theilarbeiten)分配給不同的個(gè)體,而且個(gè)體本身也被分割開(kāi)來(lái),轉(zhuǎn)化為某種局部勞動(dòng)的自動(dòng)的工具,這樣,梅涅尼·阿格利巴把人說(shuō)成只是人身體(K?rpers)的一個(gè)片斷這種荒謬的寓言就實(shí)現(xiàn)了?!盵3](P417)身體的整體性在此被分裂。在“機(jī)器和大工業(yè)”章中:“就機(jī)器使肌肉力成為多余的東西來(lái)說(shuō),機(jī)器成了一種使用沒(méi)有肌肉力或身體(K?rper)發(fā)育不成熟而四肢比較靈活的工人的手段。因此,資本主義使用機(jī)器的第一個(gè)口號(hào)是婦女勞動(dòng)和兒童勞動(dòng)!”[3](P453)“在現(xiàn)代工場(chǎng)手工業(yè)中,女工或未成熟工人的身體(K?rper)還被喪盡天良地置于有毒物質(zhì)等等的侵害之下?!盵3](P532)在這里身體是殘缺、不成熟或受傷的個(gè)體身體。這些都是身體受到歷史的規(guī)訓(xùn)而留下的痕跡。因此,與Leib指示人在自然條件下的整體存在的軀體概念相區(qū)別,馬克思所用的K?rper主要指人通過(guò)勞動(dòng)而介入歷史并在其中受到規(guī)訓(xùn)的個(gè)體身體概念。
在《資本論》中,身體概念的基本規(guī)定是分裂和萎縮。??掳l(fā)現(xiàn),18世紀(jì)以來(lái)西方文明對(duì)人的身體的規(guī)訓(xùn)的新穎之處就在于:“它們不是把人體當(dāng)作似乎不可分割的整體來(lái)對(duì)待,而是‘零敲碎打’地分別處理,對(duì)它施加微妙的強(qiáng)制,從機(jī)制上——運(yùn)動(dòng)、姿勢(shì)、態(tài)度、速度——來(lái)掌握它?!盵8](P155)這一點(diǎn)非常鮮明地體現(xiàn)在《資本論》所描述的資本主義生產(chǎn)中的人的身體的遭遇中。在軀體與世界的源始關(guān)聯(lián)中,軀體與世界之間是圓融無(wú)隙的,它們相互間可以通過(guò)無(wú)數(shù)的觸點(diǎn)來(lái)相互觸及、相互保持“血脈相通”,彼此把對(duì)方當(dāng)作自身的一部分。因此馬克思認(rèn)為,土地或自然界作為勞動(dòng)生產(chǎn)的原始條件“正如他的活的軀體(Leib)一樣”[5](P139)本屬于勞動(dòng)者。但是,資本主義生產(chǎn)方式建立在勞動(dòng)者和勞動(dòng)的客觀條件的分離和對(duì)立的基礎(chǔ)上,并且首先以勞動(dòng)者完全脫離土地并與土地相對(duì)立為前提,這種生產(chǎn)方式就其概念來(lái)說(shuō)就意味著勞動(dòng)者的軀體與世界的源始關(guān)系的分裂,這是對(duì)勞動(dòng)者進(jìn)行不見(jiàn)血的“截肢”。這個(gè)過(guò)程內(nèi)在于資本主義生產(chǎn)的結(jié)構(gòu)中,它隨著資本的再生產(chǎn)而持久地進(jìn)行著。由此人的軀體不再擁有現(xiàn)象學(xué)意義上的肢體,它成了客觀在場(chǎng)的身體,只擁有生理學(xué)上的肢體。不僅如此,資本生產(chǎn)還進(jìn)一步促使人的身體萎縮成肢體。工場(chǎng)手工業(yè)分工要求工人高強(qiáng)度地重復(fù)某些簡(jiǎn)單的動(dòng)作,壓縮和分解正常身體所需要的空間,妨礙著人的精神的振奮和煥發(fā),降低工人的教育水平和專業(yè)水平,使人的智力荒廢,以至于使工人“把自己的整個(gè)身體(K?rper)轉(zhuǎn)化為這種操作的自動(dòng)的片面的器官。”[3](P393)??滤f(shuō)的社會(huì)力量對(duì)人的身體的“零敲碎打”在資本主義生產(chǎn)中的顯著效果,用古羅馬詩(shī)人賀拉斯(Horatius)的一個(gè)詞來(lái)描述就是人的身體變成“分散的肢體”(membra disjecta)。在《資本論》中,馬克思多次使用這個(gè)詞來(lái)描述工場(chǎng)手工業(yè)時(shí)代中的工人。[3](P129、397、421、542)例如在鐘表制造中,工人就分散為毛坯工、發(fā)條工、字盤工、游絲工、鉆石工、棘輪掣子工等三四十塊“肢體”。[3](P397)工場(chǎng)手工業(yè)分工與社會(huì)內(nèi)部的分工雖然有重大的區(qū)別,但它們互為前提,相互促進(jìn),并共同促使人的身體不斷地畸形化為肢體。人的整體性遭到破壞,它不再擁有一個(gè)以其綜合的統(tǒng)一性走向世界而世界也以它全部的豐富性向之迎面走來(lái)的軀體,而只是擁有一個(gè)其直接支配它物的能力范圍已經(jīng)退縮到他的肉體皮肢乃至局部肢體之內(nèi)的身體。
在人的身體分裂萎縮的境況里,機(jī)器的資本主義應(yīng)用成功地彌補(bǔ)了人的身體由于變異而導(dǎo)致的機(jī)能缺失,并促使人的身體進(jìn)一步分裂和萎縮。從一個(gè)角度來(lái)看,機(jī)器的應(yīng)用是機(jī)器作為一種系統(tǒng)的工具機(jī)接續(xù)到工人殘缺的身體之上。馬克思說(shuō):“如果我們從勞動(dòng)過(guò)程的觀點(diǎn)來(lái)考察生產(chǎn)過(guò)程,那么工人并不是把生產(chǎn)資料當(dāng)做資本,而只是把它當(dāng)做自己有目的的生產(chǎn)活動(dòng)的手段和材料?!盵3](P359)在勞動(dòng)者不擁有任何生產(chǎn)資料并與之對(duì)立的資本主義生產(chǎn)中,工人使用機(jī)器相當(dāng)于使用一種“假肢”。勞動(dòng)工具是人的軀體延長(zhǎng)的肢體,但是如果這種工具與人相分離和對(duì)立,它只是外在地被當(dāng)作輔助性材料來(lái)幫助人們完成工作任務(wù),那么它只是人的身體的與之相排異的“假肢”。機(jī)器就是這樣一種“假肢”,它以一種可見(jiàn)的方式反映著工人身體中不可見(jiàn)的殘缺。但是,在大工業(yè)中,事情發(fā)生了根本性的顛倒。當(dāng)機(jī)器這樣一種生產(chǎn)資料過(guò)于強(qiáng)大時(shí),“生產(chǎn)資料立即轉(zhuǎn)化為吮吸他人勞動(dòng)的手段。不再是工人使用生產(chǎn)資料,而是生產(chǎn)資料使用工人了。不是工人把生產(chǎn)資料當(dāng)做自己生產(chǎn)活動(dòng)的物質(zhì)要素來(lái)消費(fèi),而是生產(chǎn)資料把工人當(dāng)做自己的生活過(guò)程的酵母來(lái)消費(fèi)?!盵3](P359)機(jī)器把人當(dāng)作它的“有自我意識(shí)的附件”[3](P557)或者把人的身體當(dāng)作肢體來(lái)對(duì)待,這是在深化著人的身體的分裂性和萎縮性。這個(gè)過(guò)程伴隨著工人在生產(chǎn)過(guò)程中的地位的降低。馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中說(shuō)到,機(jī)器體系的強(qiáng)大使“勞動(dòng)表現(xiàn)為不再像以前那樣被包括在生產(chǎn)過(guò)程中,相反地,表現(xiàn)為人以生產(chǎn)過(guò)程的監(jiān)督者和調(diào)節(jié)者的身份同生產(chǎn)過(guò)程本身發(fā)生關(guān)系。……工人不再是生產(chǎn)過(guò)程的主要作用者,而是站在生產(chǎn)過(guò)程的旁邊?!盵5](P196)工人從生產(chǎn)過(guò)程的主要參與者轉(zhuǎn)變?yōu)椤罢驹谏a(chǎn)過(guò)程的旁邊”,這無(wú)疑是一個(gè)巨大的失落,這種失落的實(shí)質(zhì)就是工人純粹作為一種有自我意識(shí)的肢體附屬于機(jī)器體系這個(gè)事實(shí)。人的勞動(dòng)不再囿于身體的自然機(jī)能,通過(guò)機(jī)器它能夠輕而易舉地完成單個(gè)人根本無(wú)法完成的任務(wù)。單個(gè)工人創(chuàng)造價(jià)值的能力在機(jī)器體系面前已經(jīng)微小到可以忽略的程度,單個(gè)工人與產(chǎn)品之間的直接關(guān)系、個(gè)人的直接需要與商品的使用價(jià)值之間的直接關(guān)系都趨于消失。在大工業(yè)中,社會(huì)生產(chǎn)力越是充分地表現(xiàn)在機(jī)器體系中,勞動(dòng)資料越是表現(xiàn)為機(jī)器,越是取得與資本相適應(yīng)的機(jī)器形式,社會(huì)生產(chǎn)力也就越是表現(xiàn)出獨(dú)立于或外在于個(gè)人的特征,個(gè)人的勞動(dòng)也就越是遭受到失落地站在生產(chǎn)過(guò)程的“旁邊”的命運(yùn),個(gè)體身體也就越是表現(xiàn)為“分散的肢體”,為了達(dá)到把工人身體培養(yǎng)成能夠適應(yīng)機(jī)器劃一有序的運(yùn)動(dòng)節(jié)奏的肢體而建立起來(lái)的工場(chǎng)紀(jì)律,也就越是以完整的工廠制度和嚴(yán)格的軍事化形式形成對(duì)身體持久而合法的規(guī)訓(xùn)。
受到歷史的規(guī)訓(xùn)和創(chuàng)傷的身體的痛苦超越聲音與文字,但它仍在走向世界,我們需要關(guān)注它們之間“受傷”了的關(guān)系。這或許是布萊恩·特納提議建立“疾病現(xiàn)象學(xué)”[9](P25)的理由。我們已經(jīng)看到過(guò)梅洛—龐蒂對(duì)“疾病現(xiàn)象學(xué)”的不少描述:枕葉區(qū)受傷的病人在沒(méi)有具體情境的情況下無(wú)法做指定的動(dòng)作;他能認(rèn)出每一個(gè)單詞,但卻無(wú)法理解由它們寫(xiě)成的文章;在夏天問(wèn)他冬天的氣候,他說(shuō)要等到冬天才能回答;他無(wú)法理解過(guò)去和將來(lái)的概念,只能說(shuō)它們只不過(guò)是現(xiàn)在的“弄壞的”延伸,等等。[6](P141-195)這些病癥反映病人所理解的情境片面化和單一化,所理解的世界客觀化和碎片化,這是喪失了對(duì)意義的領(lǐng)會(huì)和組織能力、以及通過(guò)融合全身的器官來(lái)形成整體情境的能力而導(dǎo)致的后果。然而,通過(guò)類比的關(guān)系,這不也正是在歷史中受到創(chuàng)傷的身體所具有的病癥嗎?在長(zhǎng)期的抽象勞動(dòng)里,工人毫無(wú)反思地把自己狹小單一的工作情境投射為整個(gè)世界,使世界失去了在他專職工作情境之外的意義。由于工人不再直接地面對(duì)勞動(dòng)對(duì)象或創(chuàng)造出整個(gè)產(chǎn)品,而只是隔著機(jī)器對(duì)象化自己那種片面但卻被培養(yǎng)成唯一的能力的本質(zhì)力量,使之成為某個(gè)產(chǎn)品的一個(gè)部分,他越來(lái)越喪失了整體地感受事物的能力和整體地經(jīng)驗(yàn)勞動(dòng)過(guò)程的機(jī)會(huì),只能通過(guò)把世界分解為各種意義單一之物的方式來(lái)理解世界,只能“認(rèn)識(shí)”個(gè)別商品,但無(wú)法整體把握商品世界以洞察它的拜物教表象。在資本生產(chǎn)中機(jī)器不是使人擺脫勞動(dòng)“而是使工人的勞動(dòng)毫無(wú)內(nèi)容”。[3](P487)事物的內(nèi)容由其意義支撐起來(lái),意義的多樣性和全面性能使事物超越自身的知性形式獲得現(xiàn)象學(xué)的意蘊(yùn),無(wú)內(nèi)容意味著勞動(dòng)已經(jīng)失去了僅有的意義。機(jī)器是身體的無(wú)生命的“假肢”,即使再?gòu)?qiáng)大也不會(huì)對(duì)意義有任何的領(lǐng)會(huì),它降低乃至關(guān)閉了人們對(duì)意義的領(lǐng)會(huì)或組織能力,使事物和人自身成為只符合自身知性概念形式的抽象之物。在這種被歷史“凝視”的勞動(dòng)中——畢竟從勞動(dòng)中汲取剩余價(jià)值就是把勞動(dòng)當(dāng)作純粹外在于人的客觀活動(dòng)來(lái)對(duì)待,人以局部之身介入世界,世界因此也作為局部世界反過(guò)來(lái)規(guī)定人的身體。這種通過(guò)相互規(guī)定而相互生成的關(guān)系越是深入,身體與世界也就越是促使彼此作為有限的和純粹的客觀之物而在場(chǎng),人的軀體與世界的源初現(xiàn)象學(xué)關(guān)聯(lián)也就越是轉(zhuǎn)化為人的身體與局部世界之間純粹知性概念般的交互因果關(guān)系。身體是有歷史深度的身體,這一點(diǎn)使馬克思的身體理論區(qū)別于梅洛—龐蒂的身體理論,使我們即使借助了梅洛—龐蒂來(lái)討論馬克思也不會(huì)使這兩種理論被混同起來(lái)。
工業(yè)時(shí)代個(gè)體身體有其無(wú)法逃避的悖論式命運(yùn):它雖然充滿了歷史的創(chuàng)傷,但卻必須以自己片面之身來(lái)應(yīng)對(duì)全面的商品世界,否則連自己的生存都難以維持。這是一種幻肢現(xiàn)象:肢體殘缺者仍然能夠感覺(jué)到他的肢體存在,因而總是試圖支配截肢前所能夠支配的事物,走向完整的世界。之所以如此,梅洛—龐蒂認(rèn)為,是因?yàn)檫@些可支配之物和完整的世界并不只是為我當(dāng)前的身體而存在,它同時(shí)還為一個(gè)普遍而完整的身體存在;我的身體既是當(dāng)前身體也是習(xí)慣身體,后者是一種健全而平均的身體概念,對(duì)應(yīng)一個(gè)完整的世界,它保留著所有當(dāng)前身體消失了的支配動(dòng)作,因此當(dāng)我的當(dāng)前身體變得殘缺,我仍習(xí)慣地想支配不再能支配之物。[6](P117)這是對(duì)生理上殘缺的人而言的。那么,對(duì)于受到歷史的創(chuàng)傷而變得“殘缺”的人來(lái)說(shuō),他是否也擁有一個(gè)“習(xí)慣身體”?
肢體總是某個(gè)身體的肢體,因此當(dāng)個(gè)體身體萎縮成肢體時(shí),它們就共同指向一個(gè)總的身體。在《資本論》中這個(gè)總的身體就是“勞動(dòng)身體”(Arbeitsk?rper),它以個(gè)體身體(K?rper)為基礎(chǔ),但兩者有本質(zhì)的不同。
勞動(dòng)身體最初是指由同在一個(gè)空間內(nèi)相互協(xié)作的工人組成的工作小組,如馬克思說(shuō):“一個(gè)小組,即執(zhí)行同一局部職能的一定數(shù)目的工人,是由同質(zhì)的要素組成的,并且構(gòu)成總機(jī)構(gòu)的一個(gè)特殊器官。但在某些手工工場(chǎng),這種小組本身就是一個(gè)已經(jīng)組織好了的勞動(dòng)身體[Arbeitsk?rper],而總機(jī)構(gòu)由這些基本的生產(chǎn)有機(jī)體的重復(fù)或倍加形成?!盵3](P401)這樣的勞動(dòng)身體是生產(chǎn)總機(jī)構(gòu)的雛形。在《資本論》中,勞動(dòng)身體正式出現(xiàn)在大工業(yè)之中。在“機(jī)器和大工業(yè)”章,馬克思說(shuō):“機(jī)器的資本主義應(yīng)用,一方面創(chuàng)造了無(wú)限度地延長(zhǎng)工作日的新的強(qiáng)大動(dòng)機(jī),并且使勞動(dòng)方式本身和社會(huì)勞動(dòng)身體[Arbeitsk?rpers]的性質(zhì)發(fā)生這樣的變革,以致打破對(duì)這種趨勢(shì)的抵抗?!盵3](P469)“工人在技術(shù)上服從勞動(dòng)資料的劃一運(yùn)動(dòng)以及由各種年齡的男女個(gè)體組成的勞動(dòng)身體[Arbeitsk?rpers]的特殊構(gòu)成,創(chuàng)造了一種兵營(yíng)式的紀(jì)律。”[3](P488)協(xié)作是形成勞動(dòng)身體的根本方式,機(jī)器的資本主義應(yīng)用是形成勞動(dòng)身體的強(qiáng)大力量,在機(jī)器體系中,以分工為基礎(chǔ)的協(xié)作以新的形式再現(xiàn)出來(lái),它把各個(gè)局部工作機(jī)聯(lián)結(jié)為一個(gè)結(jié)合工作機(jī),并根據(jù)自身的技術(shù)要求把工人當(dāng)作它的人身材料或肢體聯(lián)結(jié)起來(lái)形成勞動(dòng)身體。勞動(dòng)身體與由局部工人的相互協(xié)作而形成的“總體工人”的含義相同,馬克思有時(shí)將這兩個(gè)詞并列使用,如他說(shuō):“結(jié)合總體工人(Gesammtarbeiter)或社會(huì)勞動(dòng)身體[Arbeitsk?rper]表現(xiàn)為積極行動(dòng)的主體,而機(jī)械自動(dòng)機(jī)則表現(xiàn)為客體。”[3](P483)勞動(dòng)身體或總體工人建立在個(gè)體身體分裂的基礎(chǔ)上,是社會(huì)產(chǎn)品的生產(chǎn)者,人體的各種職能分離后“產(chǎn)品從個(gè)體生產(chǎn)者的直接產(chǎn)品轉(zhuǎn)化為社會(huì)產(chǎn)品,轉(zhuǎn)化為總體工人(Gesammtarbeiters)即結(jié)合勞動(dòng)人員(kombinirten Arbeitspersonals)的共同產(chǎn)品。”[3](P582)個(gè)體身體只有分裂和萎縮成肢體,它們才得以被結(jié)合為勞動(dòng)身體這樣的總體身體,如天然的巖石只有被打碎才得以用來(lái)修建平整的石碑一樣。勞動(dòng)身體或總體工人是社會(huì)性和總體性的身體概念,它是對(duì)破碎的個(gè)體身體綜合的統(tǒng)一,其統(tǒng)一和意志由資本家代表。[3](P418)在社會(huì)內(nèi)部的分工中,勞動(dòng)身體還可以表現(xiàn)為其肢體分散在各處,通過(guò)超地域的社會(huì)協(xié)作而形成的具有超直觀的復(fù)雜形態(tài)的總體身體,它由在全球范圍內(nèi)尋求自身的普遍性的資本跨越空間乃至?xí)r間綜合地統(tǒng)一個(gè)體身體而形成。接下來(lái),為了體現(xiàn)其總體性,我們把“總體工人”(Gesammtarbeiter)和“勞動(dòng)身體”(Arbeitsk?rper)兩個(gè)術(shù)語(yǔ)相結(jié)合,稱勞動(dòng)身體為“總體身體”(Gesammtk?rper)。
總體身體主要在資本生產(chǎn)的歷史中獲得自身的概念形式,實(shí)現(xiàn)綜合的統(tǒng)一。使之獲得這種統(tǒng)一的歸根到底是資本的力量。除了上面所說(shuō)的協(xié)作外,分工和機(jī)器的資本主義應(yīng)用這兩種產(chǎn)生相對(duì)剩余價(jià)值的方法對(duì)于實(shí)現(xiàn)這種綜合統(tǒng)一還有特別的作用。
分工是形成總體身體的必要條件。無(wú)論是工場(chǎng)手工業(yè)的分工還是社會(huì)內(nèi)部的分工,它們都共同根據(jù)資本生產(chǎn)的動(dòng)機(jī)和目的分裂著個(gè)體身體,并使它們的片面活動(dòng)取得適合于狹隘活動(dòng)范圍的形式,為形成總體身體提供必要的基礎(chǔ)。在分工中,資本對(duì)總體身體的形成的一個(gè)重要作用是產(chǎn)生了總體身體的“大腦”。當(dāng)馬克思說(shuō)“局部工人所失去的東西,都集中在和他們對(duì)立的資本上面了”[3](P418)時(shí),他所說(shuō)的是體力勞動(dòng)和腦力勞動(dòng)的分離,這種分離的程度越深,局部工人在勞動(dòng)中也就越不需要自己動(dòng)腦思考。因?yàn)橥ㄟ^(guò)資本,腦力勞動(dòng)已經(jīng)越來(lái)越能夠提供出科學(xué)的知識(shí)體系來(lái)代替他們思考。科學(xué)——自然科學(xué)甚至社會(huì)科學(xué)——取代個(gè)體在勞動(dòng)中積累起來(lái)的零散經(jīng)驗(yàn),成為指導(dǎo)社會(huì)勞動(dòng)的強(qiáng)大智力系統(tǒng),由此,腦力勞動(dòng)者也就由資本集結(jié)成一個(gè)器官,成為總體身體的大腦。最初,個(gè)人是通過(guò)直接知覺(jué)和體驗(yàn)現(xiàn)實(shí)世界來(lái)獲得自己的勞動(dòng)經(jīng)驗(yàn),但當(dāng)科學(xué)分解或否定這些經(jīng)驗(yàn),教授人們以數(shù)學(xué)化和邏輯化的客觀知識(shí)后,人們?cè)诩词古c現(xiàn)實(shí)世界漠不相聞的情況下也可以對(duì)其進(jìn)行精確的操控。這是人與世界的源始現(xiàn)象學(xué)關(guān)聯(lián)的進(jìn)一步斷裂。另一方面,當(dāng)腦力勞動(dòng)從個(gè)體身體的整體活動(dòng)及其限制中分離出來(lái)后,它也就因此成為無(wú)限制的、即具有自由形式的思維活動(dòng)。在無(wú)中介的精神運(yùn)動(dòng)中實(shí)現(xiàn)自我同一(我=我),這種同一律是它的主要活動(dòng)原則。隨著腦力勞動(dòng)在社會(huì)上越來(lái)越能夠作為一個(gè)獨(dú)立的部門起著作用,它就越來(lái)越遺忘了身體,并且憑這種活動(dòng)原則越來(lái)越能夠形成一種純粹基于自身而不是基于身體的哲學(xué)形態(tài),因而也就越來(lái)越能夠?yàn)槟切┰噲D消除異己同化一切、把自己特殊性利益附魅上普遍性表象的政治力量作意識(shí)形態(tài)的辯護(hù)。這是分工在分裂個(gè)體身體和形成總體身體的過(guò)程中導(dǎo)致的一個(gè)后果。
機(jī)器的資本主義應(yīng)用除了能夠把工人當(dāng)作它的人身材料或肢體聯(lián)結(jié)起來(lái)形成總體身體外,它還通過(guò)產(chǎn)生相對(duì)過(guò)剩人口來(lái)完善總體身體。機(jī)器是產(chǎn)生過(guò)剩人口的手段,李嘉圖的這個(gè)發(fā)現(xiàn)被馬克思稱為“偉大功績(jī)”。[3](P469)馬克思從資本的應(yīng)用改變資本的有機(jī)構(gòu)成來(lái)理解這一點(diǎn):“隨著機(jī)器體系的每一進(jìn)步,由機(jī)器、原料等構(gòu)成的不變資本部分不斷增加,而用于勞動(dòng)力的可變資本部分則不斷減少?!盵3](P517)可變資本的比重不斷下降,意味著對(duì)勞動(dòng)的需求不斷變小,它使得一部分工人被游離出來(lái),沉寂為社會(huì)邊緣的多余人口,在市場(chǎng)需要他們時(shí)則條件反射般地重新加入到產(chǎn)業(yè)大軍之中。以這種方式,這種總與資本積累的規(guī)模相對(duì)應(yīng)的過(guò)剩人口在一定程度內(nèi)調(diào)節(jié)著產(chǎn)業(yè)大軍的數(shù)量和規(guī)模,應(yīng)對(duì)著潛在的市場(chǎng)變化,促使資本生產(chǎn)順利進(jìn)行。一個(gè)身體健全的人在具體的活動(dòng)中總有某些肢體處于后備狀態(tài),以應(yīng)對(duì)那些潛在的活動(dòng),保證自己能夠全面地應(yīng)對(duì)完整的世界,這是身體具有完整性的標(biāo)志,也是??滤f(shuō)的“正確使用身體”的要求。[8](P172)作為后備產(chǎn)業(yè)軍,相對(duì)過(guò)剩人口其實(shí)就是總體身體的“后備肢體”,它促使總體身體發(fā)展為完整的身體。資本主義生產(chǎn)制度具有諸多技術(shù)上的規(guī)定,例如為了避免浪費(fèi)人力或物力,它不僅在特定的工場(chǎng)內(nèi),而且還在整個(gè)社會(huì)內(nèi)部的分工上都要求工人的規(guī)模必須與生產(chǎn)資料的規(guī)模相適應(yīng),以及不同工種的工人之間的規(guī)模必須滿足一定的比例。這些技術(shù)上的規(guī)定仿佛像大自然以無(wú)聲的命令規(guī)定著人體的各種肢體的粗細(xì)強(qiáng)弱一樣自發(fā)地規(guī)定著總體身體各部分肢體。相對(duì)過(guò)剩人口作為總體身體的結(jié)構(gòu)性要素,以后備肢體的方式為總體身體實(shí)現(xiàn)這些規(guī)定提供了重要的條件,使其獲得完整的結(jié)構(gòu)和綜合的統(tǒng)一性。因此,通過(guò)機(jī)器的應(yīng)用,總體身體發(fā)展為一個(gè)異常完整、強(qiáng)大和普遍的身體,它消除一切個(gè)體身體的差異,保留著他們被截掉的肢體,具備一個(gè)健全身體所具有的任何器官肢體,而且還極大地提升它們的功能;它是工業(yè)時(shí)代每一個(gè)人的“習(xí)慣身體”,是一個(gè)無(wú)性別(或者說(shuō)主要是男性的)、無(wú)年齡、超地域和超直觀的身體。
總體身體在資本對(duì)自身的普遍性的永恒追求中走向由商品堆積起來(lái)的世界,它與商品世界在歷史中相互規(guī)定和相互介入,以此共同形成作為彼此存在條件的綜合統(tǒng)一性。馬克思強(qiáng)調(diào),物是許多屬性的總和,可以在不同方面有用,但發(fā)現(xiàn)物的多種使用方式“是歷史的事情”。[3](P48)對(duì)于個(gè)體身體如此,對(duì)總體身體也如此??傮w身體所介入其中的世界是一個(gè)“普遍利用自然屬性和人的屬性的體系”或“普遍有用性的體系”。[5](P90)它是總體身體在歷史中發(fā)展起來(lái)的各種器官的功能的對(duì)應(yīng)物,是總體身體具有社會(huì)性的綜合統(tǒng)一性的展開(kāi)。商品世界以物的豐富性來(lái)代替了意義的豐富性,正如總體身體以肢體功能的強(qiáng)大來(lái)代替?zhèn)€體軀體對(duì)意義的領(lǐng)會(huì)能力的強(qiáng)大一樣??傮w身體與商品世界的關(guān)系在這里似乎超越了純粹知性有限的交互因果關(guān)系。
在發(fā)達(dá)的商品世界中,現(xiàn)當(dāng)代的人類社會(huì)其實(shí)已經(jīng)具備了解決軀體、個(gè)體身體和總體身體之間的矛盾以及形成一個(gè)在自然和社會(huì)層面都健全完整的個(gè)體身體的物質(zhì)條件。然而,在它所需要的社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系形成之前,在那一個(gè)能使“人的一切感覺(jué)和特性的徹底解放”以及這些感覺(jué)和特性“無(wú)論在主體上還是在客體上都成為人的”[2](P190)的共產(chǎn)主義社會(huì)來(lái)到之前,作為總體身體所有知覺(jué)和體驗(yàn)的落腳點(diǎn)的個(gè)體身體,在那漫長(zhǎng)荒離的歲月里必須面對(duì)與世界這樣一種陰陽(yáng)不分的關(guān)系:他們每一個(gè)當(dāng)前身體的存在都是既可感又超感的,每一個(gè)動(dòng)作都將自己片面的能力對(duì)象化到一個(gè)他們看不見(jiàn)的維度之中,每一種生產(chǎn)行為都不再能成為它所引起的結(jié)果的充分原因;商品世界“旁若無(wú)人”地不斷生成和擴(kuò)大,它不過(guò)是個(gè)體身體“弄壞的”延伸:一切真實(shí)的東西都在一種似曾相識(shí)的表象里變得似是而非?!谡w中分裂,在分裂中走向一種外在于自身的整體性,或許是生活在資本全球化里每一個(gè)個(gè)體都無(wú)法逃避的命運(yùn)。梅洛—龐蒂提及過(guò)一位精神分裂癥患者,這個(gè)病人明明知道那把刷子正放在窗臺(tái)上,但卻不可抑制地感覺(jué)到它正不斷地插進(jìn)自己的腦袋。[6](P369)這也是個(gè)體身體在總體身體及其所關(guān)聯(lián)的世界中的遭遇:在軀體/身體/總體身體的綜合與分裂的交映重疊中,他鮮明的知覺(jué)和意識(shí)不再那么容易成為他肯定自身和外物的依據(jù)?!拔宜肌辈辉贀?dān)?!拔以凇保?yàn)椤拔以凇闭c既在場(chǎng)又不在場(chǎng)的總體身體交織糾纏著,共同走向一個(gè)向之綻放成形的、既可見(jiàn)又不可見(jiàn)的世界。
正是軀體/身體在自身的綜合與分裂中與世界的這種交互規(guī)定的關(guān)系,彰顯了從身體的角度來(lái)討論馬克思哲學(xué)的重要意義。在黑格爾辯證法“個(gè)別性—特殊性—普遍性”三個(gè)環(huán)節(jié)中,黑格爾重普遍性(純粹的個(gè)別性即抽象的普遍性)輕特殊性,因?yàn)樵谒恼軐W(xué)中特殊之物必然因在其自身中的普遍意識(shí)的覺(jué)醒而被統(tǒng)攝到具體的普遍性之中。但在馬克思哲學(xué)中,特殊性被放置在最重要的地位。特殊性是指一物在自身的存在中中介和反映著他物的存在的性質(zhì),這種存在是被他物規(guī)定的和非自我同一的。由馬克思對(duì)Leib或K?rper的區(qū)別性使用所總結(jié)出來(lái)的他對(duì)人的軀體、身體和總體身體的具體規(guī)定,反映了人總是具有軀體/身體的人,人就其概念而言就是世界的參與者,它總是走向世界并通過(guò)特定的方式而與世界處于相互規(guī)定和相互生成的關(guān)系中,軀體/身體始終把世界作為自己永恒的中介,因而始終無(wú)法達(dá)到純粹的自我同一。這正是人的特殊性存在,是歷史內(nèi)在于自身的前提,也是歷史唯物主義理解現(xiàn)實(shí)事物的存在和發(fā)展的視平線?,F(xiàn)實(shí)個(gè)人通過(guò)他有限的、歷史的和特殊的存在,以及在這種存在中身體的綜合統(tǒng)一和分裂萎縮而“攪動(dòng)”著全部的實(shí)在性。
阿多諾曾說(shuō):“歷史唯物主義是對(duì)起源的回憶(Anamnesis der Genese)。”[7](P176)這是指歷史唯物主義對(duì)哲學(xué)范疇的社會(huì)起源的追溯。但在馬克思哲學(xué)中,一切“回憶”其實(shí)都指向現(xiàn)實(shí)個(gè)人及其物質(zhì)需求,并應(yīng)當(dāng)最終指向產(chǎn)生著這種物質(zhì)需求的人的身體本身。人的身體及其特殊性的存在,是這種“回憶”中最終能夠定位到的東西。傳統(tǒng)形而上學(xué),特別是笛卡爾—康德和黑格爾的哲學(xué)傳統(tǒng)都“遺忘”了身體,它們的視平線——“我思”、“先驗(yàn)統(tǒng)覺(jué)”、“意識(shí)”等——其實(shí)都是以同一性規(guī)律A=A為活動(dòng)形式的思維本身,因而不是人的身體的整體活動(dòng),而只是其片面的活動(dòng)(純粹腦力勞動(dòng)),不是人的特殊性存在,而只是人的純粹個(gè)別性或抽象普遍性存在(精神性存在),是人的“無(wú)世界”的存在;由此形成的哲學(xué)不過(guò)是對(duì)法國(guó)大革命后資本主義占據(jù)一切實(shí)在性的絕對(duì)普遍性的理論表現(xiàn),[7](P2)因而本質(zhì)上都不過(guò)是資產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)形態(tài)。它們所提出來(lái)的概念在人的身體(k?rperlichen)結(jié)構(gòu)中找不到任何起源。[7](P16)借此我們甚至可以說(shuō),一切具有這種形式的哲學(xué)都是因?yàn)槿说哪X力勞動(dòng)“遺忘”了身體,把思維自身當(dāng)作自身的唯一根據(jù)而產(chǎn)生的結(jié)果。但在資本的普遍化現(xiàn)象背后,是工人階級(jí)的生產(chǎn)勞動(dòng),是人把自己的身體整個(gè)地投入到社會(huì)歷史中并通過(guò)形成特定的生產(chǎn)關(guān)系和社會(huì)關(guān)系而形成特定的自身和歷史的物質(zhì)資料生產(chǎn)活動(dòng)。不僅同一性規(guī)律,甚至全部的形式邏輯規(guī)律都無(wú)法概括這種身體活動(dòng)的特征,思辨哲學(xué)及其概念應(yīng)當(dāng)通過(guò)尋根溯源到人的身體而消除附魅在自身中的普遍性假象。當(dāng)然,進(jìn)行著“回憶”的歷史唯物主義不是像黑格爾那樣在絕對(duì)精神的回憶中,也不是如梅洛—龐蒂那樣在純粹的知覺(jué)體驗(yàn)中呈現(xiàn)歷史或世界。對(duì)歷史唯物主義來(lái)說(shuō),歷史不以任何外在之物而是以自身作為自身隱蔽而又公開(kāi)的路標(biāo),因?yàn)檎窃谒畠?nèi)和通過(guò)它,每一個(gè)個(gè)體的身體才與向自己綻放的世界通過(guò)共同形成特定的社會(huì)關(guān)系而永恒地走向和生成對(duì)方,以此形成每一特定階段的歷史內(nèi)容。
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