中華書局點校本《宋書·樂志》?？鄙倘盯?/h1>
2018-01-25 09:44:23
南京藝術學院學報(音樂與表演) 2018年2期
南朝梁沈約所撰《宋書》有《樂志》四卷，是現今流存的繼《史記·樂書》《漢書·禮樂志》之后又一部正史樂志，重點記載了東漢、魏晉及劉宋時期的音樂歷史與歌辭，在中國古代音樂史、文學史研究上都具有非常重要的文獻價值。中華書局點校本《宋書》是目前最通行最權威的《宋書》版本，在校勘上取得了很高的成就。但不可否認的是，由于時代條件等主客觀原因的局限，該書在?？鄙线€有諸多不完美之處。筆者在對該書《樂志》進行?？闭淼倪^程中，發(fā)現其中存在異文失校、校改不當、出校不當等一些值得商榷的問題，其中失校問題最多?，F將這些問題提出來加以討論，以供參考，期望于研究和使用《宋書·樂志》有所裨益。不周之處，還望方家指正。
本次?？币灾腥A書局點校本《宋書》(1974年10月第1版、2008年12月北京第10次印刷)為底本，通校了以下7個《宋書》版本:中華再造善本影印之宋刻宋元明遞修本(簡稱“三朝本”)、明南京國子監(jiān)本(簡稱“南監(jiān)本”)、北京國子監(jiān)本(簡稱“北監(jiān)本”)、毛氏汲古閣本(簡稱“汲本”)、清武英殿本(簡稱“殿本”)、金陵書局本(簡稱“局本”)、商務印書館影印三朝本(簡稱“百衲本”)。
一、異文失校
所謂異文失校，主要指重要的異文沒有被發(fā)現，無法對文獻錯誤做出校改，主要原因在于版本及他校資料利用不充分或校勘不夠細致所致。
(一)
其內史中丞王定傳之，以授常山王禹。(534/4)②括號內斜線前數字為?？闭渌谥腥A書局點校本《宋書》頁碼，斜線后數字為行次。下同。
“中”，各本同。按《宋書·樂志》關于漢代河間獻王劉德獻《樂記》的一段文字，當是本于《漢書·藝文志》。“內史中丞”，《漢書·藝文志》作“內史丞”，無“中”字。除《宋書·樂志》外，后世其他典籍引用《漢書·藝文志》這段文字，均作“內史丞”，不做“內史中丞”。考察《漢書·百官公卿表》等文獻，漢代王國設有內史一職，其下內史丞，但無內史中丞一職。綜此，《宋書·樂志》“內史中丞”乃“內史丞”之誤，“中”字系衍文，當刪，并出校記說明。
(二)
文帝黃初二年，改漢《巴渝舞》曰《昭武舞》，改宗廟《安世樂》曰《正世樂》……《五行舞》曰《大武舞》。(534/倒4—倒2)
“黃初二年”，各本同。按《三國志》卷二《魏書·文帝紀》黃初四年八月之下，裴松之注引《魏書》補充一事:“有司奏，改漢氏宗廟《安世樂》曰《正世樂》……《五行舞》曰《大武舞》?！盵1]83裴松之所引《魏書》，除無“改漢《巴渝舞》曰《昭武舞》”一句外，其他文字相同，《宋書·樂志》之文或即本于此《魏書》，或是與此《魏書》史源相同之書。又，《晉書》卷二二《樂志上》《冊府元龜》卷五六五《掌禮部·作樂》記載此事作“黃初三年”。因此，關于曹魏改宗廟樂名的時間，文獻有黃初二年、黃初三年、黃初四年三種不同記載，目前難以確考何者為是。按裴松之《三國志》注所引《魏書》為曹魏時期王沉、荀顗、阮籍等人編撰，所記為當朝之事，《魏書》成書時間也較《宋書》《晉書》《冊府元龜》為早，應更為可信，“黃初二年”“黃初三年”或為“黃初四年”之誤。因無足夠依據，難有確論，故可存疑待考而不改字，同時出異文校記予以說明。
(三)
何承天曰:“世咸傳吳朝無雅樂。案孫皓迎父喪明陵，唯云倡伎晝夜不息，則無金石登哥可知矣?！背刑煸?“或云今之《神弦》，孫氏以為宗廟登哥也?！?541/4—5)
按:此段文字中，前有“何承天曰”，后又言“承天曰”，用語重復，不符行文規(guī)范，后面“承天曰”三字或衍或脫或訛。宋陳旸《樂書》卷一七六《樂圖論·俗部·舞·吳蜀樂舞》載有這段話，中間無“承天曰”三字。明張溥輯《漢魏六朝百三家集》卷六三《何承天集》中將這段話視為何承天兩篇《論郊祀不設樂》之內容，亦即:都是何承天所言，但不是同一篇或同一次所言。清《御制律呂正義后編》卷八二《樂制考五》引用沈約《樂志》之文，作“何承天云”“承天又曰”。綜合諸家所引，都認為這段話是何承天所言，而非他人之文字，則后一“承天曰”或在“天”下脫“又”字，根據《宋書》引文體例，當作“承天又曰”為宜。
(四)
夫圣王經世，異代同風，雖損益或殊，降殺迭運，未嘗不執(zhí)古御今，同規(guī)合矩。(542/6—7)
“降殺”，各本同，《冊府元龜》卷五六六《掌禮部·作樂二》作“隆殺”。按:“降殺”之“降”“殺”二字詞義相近，難言“迭運”，與上句“損益”反義相成的結構也不對等。而“隆殺”之“隆”與“殺”二字，其義剛好相反，可與“迭運”相配，其結構也是反義相成，恰與上句“損益”對等?！敖怠迸c“隆”字形相近，“降殺”之“降”應是“隆”之誤，當改并出校說明。
(五)
后漢正月旦，天子臨德陽殿受朝賀，舍利從西方來，戲于殿前，激水化成比目魚，跳躍嗽水，作霧翳日；畢，又化成黃龍，長八九丈，出水游戲，炫耀日光。 (546/3)
“舍利”，南監(jiān)本作“含利”?！吧崂彼笧樯朔鸸?，那么“含利”又是何意？《文選·張衡<西京賦>》“含利颬颬，化為仙車”薛綜注云:“含利，獸名。性吐金，故曰含利?！盵2]59下薛注很清楚地說明了“含利”之性質及其得名原委?！端螘分尽愤@段文字中的“舍利”是否即是張衡《西京賦》之“含利”呢？《漢書》卷九六《西域傳》顏師古注云:“漫衍者，即張衡《西京賦》所云‘巨獸百尋，是為漫延’者也。魚龍者，為舍利(四庫全書本《漢書》作“含利”)之獸，先戲于庭極，畢乃入殿前，激水化成比目魚，跳躍潄水，作霧障日。畢，化成黃龍八丈，出水敖戲于庭，炫燿日光?！盵3]3929-3930顏注表明《宋書·樂志》的“舍利”即是張衡《二京賦》之含利獸。這種說法也為后世學者所繼承，如宋王應麟《玉海》卷七一《禮儀·元會》“漢德陽殿朝賀、元會儀”條、卷一〇四《音樂·樂二》“漢九賓樂”條亦均作“含利”，且卷七一“含利從西方來”注云:“含利，獸名，即《西京賦》所云‘含利颬颬，化為仙車。驪駕四鹿，芝蓋九葩?！盵4]1337上至此已很明確，作為后漢正旦之日的幻術表演者，“含利”是一種野獸，與佛骨舍利毫不相關?！端螘分尽贰吧崂碑斒恰昂敝握`，應予改正。本志下文“舍利從辟邪”(627/倒3)亦同此，“舍利”當改作“含利”。又，丘瓊蓀《歷代樂志律志校釋》云:“舍利，梵語。原為人名，此泛指幻術、雜技表演者，以其來自西域，故稱為舍利?！盵5]140此說因未見到“含利”異文，而牽強附會，曲為“舍利”說，看來沒有根據，不足為信。
(六)
魏、晉之世，有孫氏善弘舊曲，宋識善擊節(jié)倡和，陳左善清哥，列和善吹笛，郝索善彈箏，硃生善琵琶，尤發(fā)新聲。(559/倒3—倒2)
“郝索”，各本同?！端囄念惥邸肪硭乃摹稑凡克摹す~》引晉人傅玄所著《傅子》曰:“郝素善彈箏，雖伯牙妙手、吳姬奇聲，何以加之?！盵6]785此處作“郝素”。此后《白孔六貼》卷六二《箏》、《通典》卷一四五《樂五·雜歌曲》、《太平御覽》卷五七六《樂部十四·箏》、《冊府元龜》卷八五六《總錄部·知音》、陳旸《樂書》卷一四六《樂圖論·俗部·八音·絲之屬》、潘自牧《記纂淵?！肪砥甙恕稑凡俊菲鳌す~》等均作“郝素”而非“郝索”。按:《宋書·樂志》緊接以上這段話之后，又云:“傅玄著書曰:‘人若欽所聞而忽所見，不亦惑乎！設此六人生于上世，越古今而無儷，何但夔、牙同契哉！’”[7]559這里盡管沒有明言傅玄所著之書為何，但其所言“此六人”，與上段話中孫氏、宋識、陳左、列和、郝素、硃生六位音樂家人數剛好相合。雖然《傅子》今存佚文中僅見論及郝素而不及其他五位音樂家，但既然有“此六人”之說，則當分別對此六人有所介紹，所以“傅玄著書曰”以下引文很可能是出自《傅子》。只是因為《傅子》原書早已失傳，今天我們所見《傅子》是清代四庫館臣從《永樂大典》中輯佚出來的文字，已殘缺不全，無由睹其原貌和全文了。根據以上推測，我們可以大致判斷，《宋書·樂志》以上的這段話源自原本《傅子》的相關記載。傅玄為晉朝人，當朝人記當朝事，應該可信。綜此分析，《宋書·樂志》之“郝索”或是“郝素”之誤。此處可不改字，出異文校予以說明。
(七)
賓出入奏《肅成樂》歌詞二章。(597/倒5)
“肅成樂”，他本同，局本作“肅咸樂”。按:《南齊書》卷一一《樂志》、《樂府詩集》卷八《郊廟歌辭·宋章廟樂舞歌》亦作“肅咸樂”，歌詞相同，且《樂府詩集》明確標示其文獻來源為《宋書·樂志》，說明宋代流傳的《宋書》版本即作“肅咸樂”。此外，《隋書》卷一三《音樂志上》亦云:“眾官出入，宋元徽三年《儀注》，奏《肅咸樂》，齊及梁初亦同?！盵8]292此說亦見于《通典》卷一四二《樂典二》、《太平御覽》卷五六六《樂部四》、卷五六七《樂部五》。以此可見，“成”字應是“咸”之形訛，當依局本、《南齊書》《隋書》《樂府詩集》等改“成”為“咸”并出校。
(八)
皇帝還東壁受福酒奏《嘉時》之樂舞詞。(600/3)
“嘉時”，他本同，局本作“嘉胙”。按《南齊書》卷一一《樂志》、《隋書》卷一三《音樂志上》、《通典》卷一四二《樂典二》、《冊府元龜》卷五六六《掌禮部·作樂二》、陳旸《樂書》卷一六三《樂圖論·俗部·歌》、《樂府詩集》卷八《郊廟歌辭·宋章廟樂舞歌》亦作“嘉胙”，其中《樂府詩集》明確標示文獻來源為《宋書·樂志》。又，《通典》卷一四二《樂典二》云:“皇帝飲福酒，宋元徽三年《儀注》，奏《嘉胙》。至齊不改，梁初改為《永胙》?！盵9]3609此段文字又見于《隋書》卷一三《音樂志上》、 《太平御覽》卷五六六《樂部四》、《文獻通考》卷一二九《樂考二》等處。《隋書·音樂志》“胙”作“祚”，“胙”與“祚”通。綜合以上文獻可知，“嘉時”應是“嘉胙”之誤，當予改正并出校。
(九)
卻走馬以糞其土田。(606/8)
“土”，北監(jiān)本、南監(jiān)本、殿本、局本同，他本作“上”。按本句文字為《對酒歌太平時》歌詞，語本《老子》:“天下有道，卻走馬以糞?！盵10]186“糞”者，糞田也。這句話的意思是君主有道，天下太平，兵甲不用，退走馬以務農田?！巴撂铩敝柑锏兀吧咸铩币嗫赏?，其意即上等田地?！秴问洗呵铩ど限r》曰:“上田夫食九人，下田夫食五人，可以益，不可以損?！盵11]916《漢書》卷二四《食貨志》云:“民受田，上田夫百畝，中田夫二百畝，下田夫三百畝。歲耕種者為不易上田，休一歲者為一易中田，休二歲者為再易下田。”[3]1119即是其證。此處可不改字，但出兩通校予以說明。
(十)
晉文亦霸，躬奉天王。受賜珪瓚、秬鬯、肜弓、盧弓、矢千，虎賁三百人。(609/1)
“肜”，百衲本同，三朝本字跡漫漶不清，他本皆作“彤”。按《爾雅·釋天》云:“繹，又祭也。周曰繹，商曰肜，夏曰復胙?！盵12]2609下《尚書·高宗肜日序》:“祖巳訓諸王，作《高宗肜日》?！笨追f達疏:“祭之明日皆為肜祭?！盵13]176上據此可知，“肜”是商代祭祀的名稱，指祭祀之后第二天又進行的祭祀。查諸典籍，未見“肜”與“弓”聯用作“肜弓”者。而“彤”意為朱紅色，“彤弓”即朱紅色的弓，“彤弓”一詞在典籍中則很常見?！端螘分尽反颂幩啤皶x
文亦霸，躬奉天王”受賜之事，見載于《尚書·文侯之命》:“平王錫晉文侯秬鬯、圭瓚，作《文侯之命》?！觅l爾秬鬯一卣，彤弓一，彤矢百，盧弓一，盧矢百，馬四匹。”[13]253下-254上文中正作“彤弓”，不做“肜弓”。故“肜”為“彤”之誤，當予改正并出校。
(十一)
志士思立功?！摇肚镲L曲》凡十五句，其十四句句五字，一句四字。(657/倒4—倒2)
南監(jiān)本在“思立功”三字之下有重文，即有兩句“思立功”，他本不重?！稑犯娂肪硪话恕豆拇登o·吳鼓吹曲》所載與南監(jiān)本同。又，“十五句”，他本同，南監(jiān)本作“十六句”，《樂府詩集》亦作“十六句”?！耙痪渌淖帧毕拢媳O(jiān)本多出“一句三字”四字，他本無，《樂府詩集》亦有“一句三字”四字，不過位置在“一句四字”之上而非其下。按點校本未見這些異文，屬于失校。至于是否當據南監(jiān)本及《樂府詩集》補“思立功”“一句三字”兩句并改“十五句”為“十六句”，存疑待考，可出異文校予以說明。
二、校改不當
所謂校改不當，主要指原本中的文字并無不妥，校改后反而錯誤?；蛘哂行┪淖质莾赏ó愇?，兩說可以并存，只出校說明即可，而無須改字。
(一)
《安世哥》本漢時哥名。今詩哥非往時之文，則宜變改。(536/倒4)
“往時之文”，各本均作“往詩之文”。點校本改“詩”為“時”，并出校記云:“‘時’各本并作‘詩’，據《元龜》卷五六五改?！盵7]560今查《冊府元龜》卷五六五《掌禮部·作樂》，其文為“往詩之文”而非“往時之文”[14]6489，點校本所據《冊府元龜》不知是何版本。此外，《南齊書·樂志》亦作“往詩之文”，《通典》卷一四一《樂一·歷代沿革》、《文獻通考》卷一二八《樂考二·歷代樂制》作“往歌之文”，“往歌之文”與“往詩之文”同義。按:“往詩之文”指過往歌詩之文字，其意可通，點校本改“詩”為“時”，既無版本依據，也會枉解原文之意，殊為不當，應據各本改回。
(二)
《前溪哥》者，晉車騎將軍沈充所制。(549/倒3)
“沈充”，各本均作“沈玩”，點校本據《晉書·樂志》《通典·樂典》改作“沈充”。按:《通典》北宋本、傅增湘校南宋本、明抄本、明刻本、清武英殿本等均作“沈玩”，浙江書局本作“沈充”，王文錦等點校的現今通行本《通典》將“沈充”改作“沈玩”。此外，《初學記》卷一五《樂部上》、《通志》卷四九《樂略第一》等亦作“沈玩”。《晉書·樂志》作“沈充”，很可能有誤，因為沈充在《晉書》中雖然有傳，但本傳并未載其曾任車騎將軍之職。我們知道，今傳《晉書》為唐時所撰，其中很多史料即來自于《宋書》，《晉書》的“沈充”或是編撰者誤抄《宋書》“沈玩”所致。總之，點校本據《晉書·樂志》《通典·樂典》改“沈充”為“沈玩”的證據并不可靠，當改回原本作“沈玩”，并出異文校，說明《晉書·樂志》等處作“沈充”。
(三)
夫川震社亡，同災異戒，哀思靡漫，異世齊歡。咎征不殊，而欣畏并用，竊所未譬也。(553/倒5)
“同災異戒”，各本均作“同靈畢戒”。點校本校勘記云:“據《元龜》五六五改”，今查《冊府元龜》卷五六五，未見“同災異戒”之文，其文在卷五六六，點校者在抄錄文獻時小有失察。按《宋書·樂志》各本作“同靈畢戒”，于文義并無不通之處，而且在結構上與“異世齊歡”嚴密對仗，不必據《冊府元龜》改為“同災異戒”。
三、出校不當
所謂出校不當，是指必須出校的而未出校，不該出校的卻出校記，都是有違出校原則和體例的表現。
(一)
慶歸我后，祚無疆。(638/7)
在此兩句文辭之后，點校本出校記云:“按此詩宋明帝所制。‘烈武’謂臨川烈武王道規(guī)。‘景王’謂長沙景王道憐。‘南康’謂南康郡公劉穆之?！A容’謂華容縣公王弘。‘左軍’謂贈左將軍王鎮(zhèn)惡?！酢^王華、王曇首、王敬弘等?！健^到彥之。‘丞相’謂江夏文獻王義恭，義恭死后明帝追贈丞相?！颉^沈慶之，‘柳’謂柳元景，‘宗’謂宗慤。‘司徒’謂始安王休仁，‘驃騎’謂晉平王休祐?！病^江安侯王景文，‘殷’謂殷孝祖?！畡ⅰ^劉勔，‘沈’謂沈攸之?！盵7]668通觀這段文字，其內容系為歌辭中涉及到的人物作注釋，與校勘絲毫無涉，有違本書校記體例，殊為不當，當予刪除。
(二)
《圣人制禮樂》一篇，《巾舞歌》一篇，桉《景祐廣樂記》言，字訛謬，聲辭雜書。宋鼓吹鐃歌辭四篇，舊史言，詁不可解。漢鼓吹鐃歌十八篇，按《古今樂錄》，皆聲、辭、艷相雜，不復可分。(666/倒1—667/2)
按:此段文字是《宋書》卷二二《樂志四》卷末的注文。丘瓊蓀先生認為:“此識語乃陳以后人所記而誤刻之，非休文筆也，其引《古今樂錄》可證?！盵5]299王運熙先生進一步考證說:“最后一卷末尾有一段后人識語……《景佑廣樂記》系北宋官修之書，見《直齋書錄解題》卷一四?！豆沤駱蜂洝?，陳釋智匠撰。按宋本《宋書》已有此段文字，當是出宋人之手?！盵15]311總之，此段文字并非沈約所撰《宋書》的原始注文，而是出自宋人之手，也即《宋書》流傳到趙宋時，整理者或閱讀者在卷末添加上去的文字，不是《宋書》原書所有。因此，應對此段文字的性質和原委出校加以說明，否則會對讀者造成嚴重誤導。
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(一)
其內史中丞王定傳之，以授常山王禹。(534/4)②括號內斜線前數字為?？闭渌谥腥A書局點校本《宋書》頁碼，斜線后數字為行次。下同。
“中”，各本同。按《宋書·樂志》關于漢代河間獻王劉德獻《樂記》的一段文字，當是本于《漢書·藝文志》。“內史中丞”，《漢書·藝文志》作“內史丞”，無“中”字。除《宋書·樂志》外，后世其他典籍引用《漢書·藝文志》這段文字，均作“內史丞”，不做“內史中丞”。考察《漢書·百官公卿表》等文獻，漢代王國設有內史一職，其下內史丞，但無內史中丞一職。綜此，《宋書·樂志》“內史中丞”乃“內史丞”之誤，“中”字系衍文，當刪，并出校記說明。
(二)
文帝黃初二年，改漢《巴渝舞》曰《昭武舞》，改宗廟《安世樂》曰《正世樂》……《五行舞》曰《大武舞》。(534/倒4—倒2)
“黃初二年”，各本同。按《三國志》卷二《魏書·文帝紀》黃初四年八月之下，裴松之注引《魏書》補充一事:“有司奏，改漢氏宗廟《安世樂》曰《正世樂》……《五行舞》曰《大武舞》?！盵1]83裴松之所引《魏書》，除無“改漢《巴渝舞》曰《昭武舞》”一句外，其他文字相同，《宋書·樂志》之文或即本于此《魏書》，或是與此《魏書》史源相同之書。又，《晉書》卷二二《樂志上》《冊府元龜》卷五六五《掌禮部·作樂》記載此事作“黃初三年”。因此，關于曹魏改宗廟樂名的時間，文獻有黃初二年、黃初三年、黃初四年三種不同記載，目前難以確考何者為是。按裴松之《三國志》注所引《魏書》為曹魏時期王沉、荀顗、阮籍等人編撰，所記為當朝之事，《魏書》成書時間也較《宋書》《晉書》《冊府元龜》為早，應更為可信，“黃初二年”“黃初三年”或為“黃初四年”之誤。因無足夠依據，難有確論，故可存疑待考而不改字，同時出異文校記予以說明。
(三)
何承天曰:“世咸傳吳朝無雅樂。案孫皓迎父喪明陵，唯云倡伎晝夜不息，則無金石登哥可知矣?！背刑煸?“或云今之《神弦》，孫氏以為宗廟登哥也?！?541/4—5)
按:此段文字中，前有“何承天曰”，后又言“承天曰”，用語重復，不符行文規(guī)范，后面“承天曰”三字或衍或脫或訛。宋陳旸《樂書》卷一七六《樂圖論·俗部·舞·吳蜀樂舞》載有這段話，中間無“承天曰”三字。明張溥輯《漢魏六朝百三家集》卷六三《何承天集》中將這段話視為何承天兩篇《論郊祀不設樂》之內容，亦即:都是何承天所言，但不是同一篇或同一次所言。清《御制律呂正義后編》卷八二《樂制考五》引用沈約《樂志》之文，作“何承天云”“承天又曰”。綜合諸家所引，都認為這段話是何承天所言，而非他人之文字，則后一“承天曰”或在“天”下脫“又”字，根據《宋書》引文體例，當作“承天又曰”為宜。
(四)
夫圣王經世，異代同風，雖損益或殊，降殺迭運，未嘗不執(zhí)古御今，同規(guī)合矩。(542/6—7)
“降殺”，各本同，《冊府元龜》卷五六六《掌禮部·作樂二》作“隆殺”。按:“降殺”之“降”“殺”二字詞義相近，難言“迭運”，與上句“損益”反義相成的結構也不對等。而“隆殺”之“隆”與“殺”二字，其義剛好相反，可與“迭運”相配，其結構也是反義相成，恰與上句“損益”對等?！敖怠迸c“隆”字形相近，“降殺”之“降”應是“隆”之誤，當改并出校說明。
(五)
后漢正月旦，天子臨德陽殿受朝賀，舍利從西方來，戲于殿前，激水化成比目魚，跳躍嗽水，作霧翳日；畢，又化成黃龍，長八九丈，出水游戲，炫耀日光。 (546/3)
“舍利”，南監(jiān)本作“含利”?！吧崂彼笧樯朔鸸?，那么“含利”又是何意？《文選·張衡<西京賦>》“含利颬颬，化為仙車”薛綜注云:“含利，獸名。性吐金，故曰含利?！盵2]59下薛注很清楚地說明了“含利”之性質及其得名原委?！端螘分尽愤@段文字中的“舍利”是否即是張衡《西京賦》之“含利”呢？《漢書》卷九六《西域傳》顏師古注云:“漫衍者，即張衡《西京賦》所云‘巨獸百尋，是為漫延’者也。魚龍者，為舍利(四庫全書本《漢書》作“含利”)之獸，先戲于庭極，畢乃入殿前，激水化成比目魚，跳躍潄水，作霧障日。畢，化成黃龍八丈，出水敖戲于庭，炫燿日光?！盵3]3929-3930顏注表明《宋書·樂志》的“舍利”即是張衡《二京賦》之含利獸。這種說法也為后世學者所繼承，如宋王應麟《玉海》卷七一《禮儀·元會》“漢德陽殿朝賀、元會儀”條、卷一〇四《音樂·樂二》“漢九賓樂”條亦均作“含利”，且卷七一“含利從西方來”注云:“含利，獸名，即《西京賦》所云‘含利颬颬，化為仙車。驪駕四鹿，芝蓋九葩?！盵4]1337上至此已很明確，作為后漢正旦之日的幻術表演者，“含利”是一種野獸，與佛骨舍利毫不相關?！端螘分尽贰吧崂碑斒恰昂敝握`，應予改正。本志下文“舍利從辟邪”(627/倒3)亦同此，“舍利”當改作“含利”。又，丘瓊蓀《歷代樂志律志校釋》云:“舍利，梵語。原為人名，此泛指幻術、雜技表演者，以其來自西域，故稱為舍利?！盵5]140此說因未見到“含利”異文，而牽強附會，曲為“舍利”說，看來沒有根據，不足為信。
(六)
魏、晉之世，有孫氏善弘舊曲，宋識善擊節(jié)倡和，陳左善清哥，列和善吹笛，郝索善彈箏，硃生善琵琶，尤發(fā)新聲。(559/倒3—倒2)
“郝索”，各本同?！端囄念惥邸肪硭乃摹稑凡克摹す~》引晉人傅玄所著《傅子》曰:“郝素善彈箏，雖伯牙妙手、吳姬奇聲，何以加之?！盵6]785此處作“郝素”。此后《白孔六貼》卷六二《箏》、《通典》卷一四五《樂五·雜歌曲》、《太平御覽》卷五七六《樂部十四·箏》、《冊府元龜》卷八五六《總錄部·知音》、陳旸《樂書》卷一四六《樂圖論·俗部·八音·絲之屬》、潘自牧《記纂淵?！肪砥甙恕稑凡俊菲鳌す~》等均作“郝素”而非“郝索”。按:《宋書·樂志》緊接以上這段話之后，又云:“傅玄著書曰:‘人若欽所聞而忽所見，不亦惑乎！設此六人生于上世，越古今而無儷，何但夔、牙同契哉！’”[7]559這里盡管沒有明言傅玄所著之書為何，但其所言“此六人”，與上段話中孫氏、宋識、陳左、列和、郝素、硃生六位音樂家人數剛好相合。雖然《傅子》今存佚文中僅見論及郝素而不及其他五位音樂家，但既然有“此六人”之說，則當分別對此六人有所介紹，所以“傅玄著書曰”以下引文很可能是出自《傅子》。只是因為《傅子》原書早已失傳，今天我們所見《傅子》是清代四庫館臣從《永樂大典》中輯佚出來的文字，已殘缺不全，無由睹其原貌和全文了。根據以上推測，我們可以大致判斷，《宋書·樂志》以上的這段話源自原本《傅子》的相關記載。傅玄為晉朝人，當朝人記當朝事，應該可信。綜此分析，《宋書·樂志》之“郝索”或是“郝素”之誤。此處可不改字，出異文校予以說明。
(七)
賓出入奏《肅成樂》歌詞二章。(597/倒5)
“肅成樂”，他本同，局本作“肅咸樂”。按:《南齊書》卷一一《樂志》、《樂府詩集》卷八《郊廟歌辭·宋章廟樂舞歌》亦作“肅咸樂”，歌詞相同，且《樂府詩集》明確標示其文獻來源為《宋書·樂志》，說明宋代流傳的《宋書》版本即作“肅咸樂”。此外，《隋書》卷一三《音樂志上》亦云:“眾官出入，宋元徽三年《儀注》，奏《肅咸樂》，齊及梁初亦同?！盵8]292此說亦見于《通典》卷一四二《樂典二》、《太平御覽》卷五六六《樂部四》、卷五六七《樂部五》。以此可見，“成”字應是“咸”之形訛，當依局本、《南齊書》《隋書》《樂府詩集》等改“成”為“咸”并出校。
(八)
皇帝還東壁受福酒奏《嘉時》之樂舞詞。(600/3)
“嘉時”，他本同，局本作“嘉胙”。按《南齊書》卷一一《樂志》、《隋書》卷一三《音樂志上》、《通典》卷一四二《樂典二》、《冊府元龜》卷五六六《掌禮部·作樂二》、陳旸《樂書》卷一六三《樂圖論·俗部·歌》、《樂府詩集》卷八《郊廟歌辭·宋章廟樂舞歌》亦作“嘉胙”，其中《樂府詩集》明確標示文獻來源為《宋書·樂志》。又，《通典》卷一四二《樂典二》云:“皇帝飲福酒，宋元徽三年《儀注》，奏《嘉胙》。至齊不改，梁初改為《永胙》?！盵9]3609此段文字又見于《隋書》卷一三《音樂志上》、 《太平御覽》卷五六六《樂部四》、《文獻通考》卷一二九《樂考二》等處。《隋書·音樂志》“胙”作“祚”，“胙”與“祚”通。綜合以上文獻可知，“嘉時”應是“嘉胙”之誤，當予改正并出校。
(九)
卻走馬以糞其土田。(606/8)
“土”，北監(jiān)本、南監(jiān)本、殿本、局本同，他本作“上”。按本句文字為《對酒歌太平時》歌詞，語本《老子》:“天下有道，卻走馬以糞?！盵10]186“糞”者，糞田也。這句話的意思是君主有道，天下太平，兵甲不用，退走馬以務農田?！巴撂铩敝柑锏兀吧咸铩币嗫赏?，其意即上等田地?！秴问洗呵铩ど限r》曰:“上田夫食九人，下田夫食五人，可以益，不可以損?！盵11]916《漢書》卷二四《食貨志》云:“民受田，上田夫百畝，中田夫二百畝，下田夫三百畝。歲耕種者為不易上田，休一歲者為一易中田，休二歲者為再易下田。”[3]1119即是其證。此處可不改字，但出兩通校予以說明。
(十)
晉文亦霸，躬奉天王。受賜珪瓚、秬鬯、肜弓、盧弓、矢千，虎賁三百人。(609/1)
“肜”，百衲本同，三朝本字跡漫漶不清，他本皆作“彤”。按《爾雅·釋天》云:“繹，又祭也。周曰繹，商曰肜，夏曰復胙?！盵12]2609下《尚書·高宗肜日序》:“祖巳訓諸王，作《高宗肜日》?！笨追f達疏:“祭之明日皆為肜祭?！盵13]176上據此可知，“肜”是商代祭祀的名稱，指祭祀之后第二天又進行的祭祀。查諸典籍，未見“肜”與“弓”聯用作“肜弓”者。而“彤”意為朱紅色，“彤弓”即朱紅色的弓，“彤弓”一詞在典籍中則很常見?！端螘分尽反颂幩啤皶x
文亦霸，躬奉天王”受賜之事，見載于《尚書·文侯之命》:“平王錫晉文侯秬鬯、圭瓚，作《文侯之命》?！觅l爾秬鬯一卣，彤弓一，彤矢百，盧弓一，盧矢百，馬四匹。”[13]253下-254上文中正作“彤弓”，不做“肜弓”。故“肜”為“彤”之誤，當予改正并出校。
(十一)
志士思立功?！摇肚镲L曲》凡十五句，其十四句句五字，一句四字。(657/倒4—倒2)
南監(jiān)本在“思立功”三字之下有重文，即有兩句“思立功”，他本不重?！稑犯娂肪硪话恕豆拇登o·吳鼓吹曲》所載與南監(jiān)本同。又，“十五句”，他本同，南監(jiān)本作“十六句”，《樂府詩集》亦作“十六句”?！耙痪渌淖帧毕拢媳O(jiān)本多出“一句三字”四字，他本無，《樂府詩集》亦有“一句三字”四字，不過位置在“一句四字”之上而非其下。按點校本未見這些異文，屬于失校。至于是否當據南監(jiān)本及《樂府詩集》補“思立功”“一句三字”兩句并改“十五句”為“十六句”，存疑待考，可出異文校予以說明。
二、校改不當
所謂校改不當，主要指原本中的文字并無不妥，校改后反而錯誤?；蛘哂行┪淖质莾赏ó愇?，兩說可以并存，只出校說明即可，而無須改字。
(一)
《安世哥》本漢時哥名。今詩哥非往時之文，則宜變改。(536/倒4)
“往時之文”，各本均作“往詩之文”。點校本改“詩”為“時”，并出校記云:“‘時’各本并作‘詩’，據《元龜》卷五六五改?！盵7]560今查《冊府元龜》卷五六五《掌禮部·作樂》，其文為“往詩之文”而非“往時之文”[14]6489，點校本所據《冊府元龜》不知是何版本。此外，《南齊書·樂志》亦作“往詩之文”，《通典》卷一四一《樂一·歷代沿革》、《文獻通考》卷一二八《樂考二·歷代樂制》作“往歌之文”，“往歌之文”與“往詩之文”同義。按:“往詩之文”指過往歌詩之文字，其意可通，點校本改“詩”為“時”，既無版本依據，也會枉解原文之意，殊為不當，應據各本改回。
(二)
《前溪哥》者，晉車騎將軍沈充所制。(549/倒3)
“沈充”，各本均作“沈玩”，點校本據《晉書·樂志》《通典·樂典》改作“沈充”。按:《通典》北宋本、傅增湘校南宋本、明抄本、明刻本、清武英殿本等均作“沈玩”，浙江書局本作“沈充”，王文錦等點校的現今通行本《通典》將“沈充”改作“沈玩”。此外，《初學記》卷一五《樂部上》、《通志》卷四九《樂略第一》等亦作“沈玩”。《晉書·樂志》作“沈充”，很可能有誤，因為沈充在《晉書》中雖然有傳，但本傳并未載其曾任車騎將軍之職。我們知道，今傳《晉書》為唐時所撰，其中很多史料即來自于《宋書》，《晉書》的“沈充”或是編撰者誤抄《宋書》“沈玩”所致。總之，點校本據《晉書·樂志》《通典·樂典》改“沈充”為“沈玩”的證據并不可靠，當改回原本作“沈玩”，并出異文校，說明《晉書·樂志》等處作“沈充”。
(三)
夫川震社亡，同災異戒，哀思靡漫，異世齊歡。咎征不殊，而欣畏并用，竊所未譬也。(553/倒5)
“同災異戒”，各本均作“同靈畢戒”。點校本校勘記云:“據《元龜》五六五改”，今查《冊府元龜》卷五六五，未見“同災異戒”之文，其文在卷五六六，點校者在抄錄文獻時小有失察。按《宋書·樂志》各本作“同靈畢戒”，于文義并無不通之處，而且在結構上與“異世齊歡”嚴密對仗，不必據《冊府元龜》改為“同災異戒”。
三、出校不當
所謂出校不當，是指必須出校的而未出校，不該出校的卻出校記，都是有違出校原則和體例的表現。
(一)
慶歸我后，祚無疆。(638/7)
在此兩句文辭之后，點校本出校記云:“按此詩宋明帝所制。‘烈武’謂臨川烈武王道規(guī)。‘景王’謂長沙景王道憐。‘南康’謂南康郡公劉穆之?！A容’謂華容縣公王弘。‘左軍’謂贈左將軍王鎮(zhèn)惡?！酢^王華、王曇首、王敬弘等?！健^到彥之。‘丞相’謂江夏文獻王義恭，義恭死后明帝追贈丞相?！颉^沈慶之，‘柳’謂柳元景，‘宗’謂宗慤。‘司徒’謂始安王休仁，‘驃騎’謂晉平王休祐?！病^江安侯王景文，‘殷’謂殷孝祖?！畡ⅰ^劉勔，‘沈’謂沈攸之?！盵7]668通觀這段文字，其內容系為歌辭中涉及到的人物作注釋，與校勘絲毫無涉，有違本書校記體例，殊為不當，當予刪除。
(二)
《圣人制禮樂》一篇，《巾舞歌》一篇，桉《景祐廣樂記》言，字訛謬，聲辭雜書。宋鼓吹鐃歌辭四篇，舊史言，詁不可解。漢鼓吹鐃歌十八篇，按《古今樂錄》，皆聲、辭、艷相雜，不復可分。(666/倒1—667/2)
按:此段文字是《宋書》卷二二《樂志四》卷末的注文。丘瓊蓀先生認為:“此識語乃陳以后人所記而誤刻之，非休文筆也，其引《古今樂錄》可證?！盵5]299王運熙先生進一步考證說:“最后一卷末尾有一段后人識語……《景佑廣樂記》系北宋官修之書，見《直齋書錄解題》卷一四?！豆沤駱蜂洝?，陳釋智匠撰。按宋本《宋書》已有此段文字，當是出宋人之手?！盵15]311總之，此段文字并非沈約所撰《宋書》的原始注文，而是出自宋人之手，也即《宋書》流傳到趙宋時，整理者或閱讀者在卷末添加上去的文字，不是《宋書》原書所有。因此，應對此段文字的性質和原委出校加以說明，否則會對讀者造成嚴重誤導。
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