劉 薇

(云南師范大學文學院， 云南 昆明 650031)

怒族是中國人口較少的民族，主要分布在云南省西北部的怒江傈僳族自治州境內(nèi)。怒族因其分布地域不同而使用怒蘇、阿怒、阿儂、若柔四種語言，沒有自己的文字。怒族先民生活的怒江兩岸都是高山深谷、崇山峻嶺，原始森林遮天蔽日，特殊的地理環(huán)境造就民間信仰中的萬物有靈觀，有山神、巖神、崖神、樹神等數(shù)十種。在民眾的生活中無論是祈福還是禳災，作為祭詞的神歌都成為了人神之間的溝通媒介。神歌是怒江地區(qū)福貢縣怒蘇語里玉古蘇(祭師)在祭祀時所唱念的祭詞，怒族先民企圖通過吟唱神歌來獲得神靈的庇佑和消災除禍。神歌內(nèi)容非常豐富，可以分為對自然神的祭詞和鬼魂的祭詞兩大類。神歌中對自然神有“如密期”節(jié)日上對山神、巖神的祈求，“年節(jié)”祝詞中對天神、地神庇佑的答謝和祈求，其中神歌中歌頌山神和獵神的內(nèi)容所體現(xiàn)的文學藝術(shù)和歷史文化價值尤其突出。相對于給人們帶來福祉的神靈而言，帶來災難的鬼魂也不能怠慢，神歌中的祭詞有對其討好的也有對其恐嚇的，如《克神祭詞》《祭克鬼》《祭厄運鬼》《祭夜鬼》等。

學者們前期對怒族神歌的研究，多集中探討其生態(tài)意蘊、人與自然的和諧、神歌中的民間信仰等，但對怒族神歌中包含著重要的民族遷徙歷史記憶、狩獵時代和農(nóng)業(yè)時代的歷史狀況未給足夠的關(guān)注。對于神歌中所包含的文學藝術(shù)、信仰觀念、歷史文化的關(guān)系和深層內(nèi)涵未做深入思考，大多從單一研究領(lǐng)域孤立地看待神歌，割裂了神歌內(nèi)涵的系統(tǒng)性和豐富性。因此，對于怒族神歌這部敘事詩，值得運用文化記憶和歷史記憶的理論方法進行深入研究，并系統(tǒng)地分析神歌的內(nèi)容。

哈布瓦赫認為：“記憶是一個群體共有的思想總體的一部分，而我們與這個群體曾經(jīng)擁有過某種關(guān)系。記憶事實上是以系統(tǒng)的形式出現(xiàn)的。而之所以如此，則是由于，記憶只是在那些喚起對它們回憶的心靈中才聯(lián)系在一起，因為一些記憶讓另一些記憶得以重建。只有把記憶定位在相應(yīng)的群體思想中時，我們才理解發(fā)生在個體思想中的每一段記憶。”[1]這里所提到的個人記憶是在群體性思想的基礎(chǔ)上構(gòu)建的一個記憶系統(tǒng)，需要借助歷史記憶為基礎(chǔ)，也就是社會的公共歷史記憶。怒族神歌保留了怒族集體的公共歷史記憶的特點，在民族遷徙和歷史文化積淀方面體現(xiàn)尤為明顯。

一、怒族神歌中民族遷徙的歷史記憶

從怒族傳承歷史的具體載體來看，怒族歷史在史籍中記載不多?！芭敝家娪谔拼b的《蠻書》，元代史籍記載，“潞江，俗稱怒江，出潞蠻”。這蔑稱的“潞蠻”，明清史籍稱“怒人”“怒子”“廬鹿部”[2]。怒族先民可能在唐代時就居住于怒江流域。綜觀貢山、福貢兩縣的怒族，其語言、族源傳說及習俗差異較大，也許與祖先遷入怒江流域的時間先后不一定有關(guān)。明清以前，有關(guān)怒族的記載大多僅有只言片語的記載，加之怒族沒有本民族的文字，因此，怒族的歷史特別是明清以前的歷史，主要通過代代口耳相傳的口頭傳統(tǒng)來傳承，怒族傳承歷史的“模糊性”為怒族神歌與歷史的相互建構(gòu)留下了空間。

貢山怒族《創(chuàng)世傳說》講到，洪水過后兄妹成婚，生下的9男9女分別相配后都到外地居住，只有兄妹兩人留在怒江邊上開荒種地，成為今天的怒族。宋末元初人編撰的《大元混一方輿勝覽》中提到的唐代博南、蘭州一帶被稱“廬鹿部”部族，博蘭，即今天的大理永平縣，蘭州為現(xiàn)在的怒江傈僳族自治州的蘭坪縣，兩縣毗鄰。這一帶極有可能是怒族支系“怒蘇”先民，福貢縣怒族的神話傳說中也曾提到祖先遷徙史與以上地區(qū)有關(guān)，怒族遷徙的歷史記憶在一些口頭文學中得到保存。在傳統(tǒng)的史學觀看來，神話與歷史的關(guān)系大多體現(xiàn)的是二元對立性。隨著多學科視野的引入，“神話”蘊含的理性邏輯逐漸得到認識，“神話”與“歷史”得以匯合交織[3]。以神歌為載體的歷史傳承模式，以及與歷史相互建構(gòu)的關(guān)系，加深了我們對怒族歷史文化的認識。神歌的民族遷徙歷史記憶在前人的研究中關(guān)注不多，這可能與神歌中民族遷徙的歷史記憶沒有集中大篇幅展現(xiàn)有關(guān)。如果能夠?qū)ε迳窀柚械膬?nèi)容進行深入研究，就不難在神歌中發(fā)掘出怒族先民遷徙的原由、路線、生活狀態(tài)和歷史記憶功能等重要內(nèi)容。

(一)民族遷徙的原因

自然災害因素是民族遷徙的主要原因。怒族先民把創(chuàng)世界的記憶蘊藏在《瘟神歌》中。神歌中描述到，人們早期生活在茂密的森林里，這里鳥語花香，人與自然和諧相處，其樂融融。然而好景不長，“天上出現(xiàn)九顆太陽，地上出現(xiàn)了七顆月亮；天上烈焰熊熊，地上濃煙滾滾；太陽曬死萬物，月亮燒焦大地……”[4]①[注]葉世富,李衛(wèi)才,普利顏,羅自群：《怒族神歌》，怒江州文化局編印，2009年，第1頁。后來，地上的偉人和勇士一起合力用弩和箭射下了八顆太陽和六顆月亮，第一次遷徙反映出在自然災害面前，人類的勇敢和智慧發(fā)揮了積極的作用?！段辽窀琛放c漢民族的“后羿射日”有異曲同工之處，都反映了遠古時期經(jīng)歷過的旱災。自然災害威脅著人們的生命，迫使族群去尋找更適宜生活的居住地。但神歌中看似尋常的九太陽和七月亮，卻在怒族民眾的生活中留下了深深的烙印，甚至規(guī)范著人們的行為。如，在福貢的老姆登村，從新年第一天到第七天，家務(wù)全由家中的男人完成，這七天是婦女的休息日，直到第九天，男人才可以不插手家務(wù)事，可以看出“男九女七”的慣俗。怒族花挎包是民族服飾中重要的標志，男人背的包橫幅為9條，婦女的多為7條。這些在怒族民眾日常生活中看似神秘的“九、七”數(shù)字，反映了神歌留在人們心中的印跡。神歌中為了戰(zhàn)勝旱災，駑和箭發(fā)揮了積極的作用，而生活中“弩”也是怒族男子隨身攜帶的防身和獲取獵物的武器，怒駑由弩弓、弩柄、弩背、弩弦、弩箭構(gòu)成。神歌中的駑和箭反映出怒族先民早期使用工具情況和生活狀態(tài)。

《瘟神歌》中自然災害因素再次成為怒族先民遷徙的重要原因。文本中唱到：“天下發(fā)起大水，地上發(fā)起洪水；大地變成浩海，洪水泛濫成災；江水漲潮上天，河水汛潮淹地；山石全部崩塌，樹木完全倒塌；石崩無處堆積；洪水沖撞人間，洪水淹沒村莊，洪水卷走村落；洪水淹沒莊稼，洪水卷走禾苗；萬物都滅絕了，人類都滅絕了?！盵注]葉世富,李衛(wèi)才,普利顏,羅自群：《怒族神歌》，怒江州文化局編印，2009年，第3-4頁。只有藏在金葫蘆和銀葫蘆里的兄妹倆在海上漂動，不知過了多久，洪水退后他們利用金刀和銀刀撬開葫蘆，兄妹倆從葫蘆里出來，但倆人為了繁衍人類，沿江到處尋親，同時還反映出怒族先民受到自然災害威脅時，為了生存不得四處逃亡的歷史。神歌中有藝術(shù)想象的成分，不過也能夠反映自然災害是迫使怒族先民遷徙的重要因素。歷史上的碧羅雪山、高黎貢山大樹成蔭，被遮天蔽日的原始森林所覆蓋。種類繁多、數(shù)量可觀的植物為怒族提供充足的生產(chǎn)資料，采集自然就成為怒族先民獲取食物最便捷的方式。與此同時，原始森林中種類繁多的動物群為怒族提供了狩獵的必備條件。神歌中的金刀和銀刀是撬開葫蘆的神器，這也反映出怒族曾經(jīng)生活于叢林之中,刀是開荒的必備工具。直到現(xiàn)在，怒刀仍然是日常生活中的重要工具和武器。佩戴怒刀是怒族男子英武的象征，男子去世后怒刀是必需的陪葬品。由于生活在怒江流域，大山大江在提供了生存資源的同時，水災、泥石流也時時地威脅著先民的生命，時刻面臨遷徙跋涉，尋找新的安身之地，這就造成了民族遷徙的自然因素，這些都在神歌中留下了深深的歷史記憶。

另外，歷史上部族內(nèi)部和族群之間的斗爭也是遷徙的重要原因。《天神祭詞》主要是用于部族戰(zhàn)爭前的祈求，內(nèi)容包括祈求天神賜予兒女，族群和睦團結(jié)。先民們認為人丁興旺是作戰(zhàn)的前提條件，同時萬眾一心是取得戰(zhàn)爭勝利的保障。從祭詞中一唱三嘆的虔誠敘述方式，可以看出部族之間的戰(zhàn)爭對人們的生活造成了很大的影響，希望祈求天神相助擺脫背井離鄉(xiāng)的處境。

福貢縣甲怒村生活著怒蘇支系臘覺氏族。他們認為人死后必須指引靈魂到祖先居住的地方，亡靈才不會對親人和五谷、六畜帶來傷害。因此，甲怒村的怒族在葬禮中保留下來了《送魂詞》。在唱《送魂詞》之前，老人們都會再次回顧祖先遷徙的傳說，“祖先原本是蘭坪營盤街臘谷底地方阿末史、阿末巧兩村的勒墨人。很久很久以前，村里發(fā)生了一次血親仇殺，阿末史村在仇殺中失利后，其首領(lǐng)臘早姆被迫帶著部族翻越碧羅雪山后沿怒江北上，在遷徙途中由于氣候炎熱而潮濕，以及與當?shù)赝林g矛盾爭斗，最后在半山腰也就是現(xiàn)在的甲怒村才得以定居”[4]。這則傳說的內(nèi)容我們還可以從神歌《送魂詞》中得以印證。葬禮上祭師手持一根半截的金竹竿，站在亡人的家門口，面向東方念到：“你去的路線由西向東，你千萬莫走錯了去路；你從此地起程，到諾拉甲歇歇腳；由拉谷底起程，到然先洛歇歇腳；……你就會到丙鳩巖，你就會到丙鳩峰；丙鳩巖是阿爺住的地方，丙鳩峰是阿奶住的地方?！盵4]59-63為亡靈指路時，相當于再次喚起族人對先民遷徙史的回顧，祖先走過的一山一水，一彎一坡都指點得清楚而仔細。神歌中共出現(xiàn)28個具體的地點，要經(jīng)過山坡、雪山、冰山等地,這些路線為研究怒族的遷徙史提供了詳細而豐富的資料。

神歌是怒族生活中的儀式歌，每一次傳唱就是對歷史的又一次演練。正如保羅·康納頓所說：“所有的儀式是重復性，而重復性必然意味著延續(xù)過去，所以，在許多文化中，舉行儀式是為了紀念相聯(lián)系的神話，為了回憶一個據(jù)信在某個固定的歷史日期或在某個過去的神話中發(fā)生的事件。”[5]儀式的重復性和神圣性，使得族群的遷徙歷史得以一次次地演述，并在每個人的心中烙下深深的印記。神歌中亡靈所去之處是阿爺、阿奶住的地方，是怒蘇人靈魂歸去之地，也是他們記憶中的族源地，透過儀式的過程和內(nèi)容在為亡魂指明去向的同時，也對后人了解怒族的生活史提供了豐富的材料。神歌中民族遷徙的內(nèi)容，是歷史上怒族先民一代又一代口耳相傳的集體記憶，是怒族民眾生活儀式中必不可少的組成部分。

因此，神歌中遷徙記憶不僅構(gòu)成了儀式的重要環(huán)節(jié)，表達了對神靈的敬意，而且能通過神歌的吟誦消除人們心中的不安和恐懼，起到撫慰心靈的作用，此外，對祖先遷徙歷史的回顧，追尋祖源地，對增強民族同心力和凝聚力有重要的意義。

(二)神歌中民族遷徙歷史記憶的功能

怒族先民的民間信仰還停留在鬼神不分的階段，神歌中的鬼有大小、善惡之分，對善鬼要討好 ，對惡鬼要攆出村寨，因此，祭鬼成為神歌中的一部分。從“如密期”節(jié)日上吟唱的神歌來看，神歌中送“血鬼”出寨子的路線可以清晰地勾勒出怒族先民最初集中分布的區(qū)域，這些地方為我們考證怒族的遷徙路線提供了有價值的線索。

本文通過對現(xiàn)階段我國地面氣象觀測工作在現(xiàn)代農(nóng)業(yè)中的應(yīng)用進行研究可以發(fā)現(xiàn)，只有提高氣象觀測的針對性，才能有效的促進我國現(xiàn)代農(nóng)業(yè)的進一步發(fā)展。

神歌中關(guān)于族群遷徙的內(nèi)容是與儀式結(jié)合起來發(fā)揮其重要功能的，在其誕生的民族文化系統(tǒng)中意義非凡。馬林諾夫斯基提出：“我堅持認為存在著這樣一類特殊的故事：它們被視為是神圣的，存在于儀式、道德與社會組織中，同時又是原始文化中的不可分割的、積極的組成部分?，F(xiàn)代人類的生活、命運及種種活動都是由它決定的。它為人們提供了儀式和道德行為的動機，還告訴了人們?nèi)绾芜M行這些活動?！盵6]馬林諾夫斯基認為神話的現(xiàn)實功能尤為突出，它指導著人們的生活。同樣怒族神歌也被怒族民眾視為神圣的，在傳統(tǒng)節(jié)日、祖先祭祀、喪葬儀式和求吉辟邪儀式等方面都扮演著重要的角色。

怒族受萬物有靈觀的影響，認為靈魂是由人頭上的“頂”自由出入的，人的肉體和靈魂是合二為一的，人活著時，靈魂依附于肉身，一旦靈魂游離身體，人就可能生病和死亡。當靈魂尾隨死魂到陰間冥府時，通過《喊魂歌》讓在外游走的靈魂找到回家的路。這些唱詞在指引回家的魂，同時也是在告訴怒族民眾，族群是在哪些地域活動過，經(jīng)過哪些地方，同時也包含了怒族各支系地域范圍的界定，展示了歷史上怒族先民生活過的區(qū)域，是一本怒族人民的“活地圖”。

通過聚焦于怒族神歌為載體的歷史傳承模式，可加深對怒族歷史文化的認識，同時在神歌中所體現(xiàn)的集體，有利于建構(gòu)民族認同感。

二、怒族神歌中歷史記憶的關(guān)聯(lián)性

怒族神歌體現(xiàn)了先民認識世界、描述世界的努力，以及運用歷史記憶追溯自己祖先的來源和生活經(jīng)歷，在原始思維的支配下創(chuàng)造了一個個神界圖景，神歌中的原始思維蘊含了先民的歷史記憶。神話史詩通過其所具有的歷史記憶與歷史建立的聯(lián)系性，使神話史詩敘事上有了“元敘事”的故事正可以為當下所發(fā)生的事件提供解釋[7]。神歌的指喻性與怒族歷史文獻記載的間斷性或空白性，為怒族神歌與歷史的相互建構(gòu)創(chuàng)造了條件。

(一)神歌歷史記憶的時空關(guān)聯(lián)性

據(jù)史書記載，17世紀以來，狩獵在怒族社會還是相當盛行的，在其社會生活和物質(zhì)生活中仍有著無以替代的作用，怒族人們?nèi)匀惠^為普遍地“以獵禽獸以佐食”[8]。怒族神歌是狩獵時代的代表作，狩獵文化生態(tài)成就了神歌傳統(tǒng)的形成。怒族的文化傳統(tǒng)歷來都是由口耳相傳的，在漫長的口傳心授時代，怒族先民構(gòu)建了與之相應(yīng)的文化生態(tài)。如果說漢文化是從“禮樂”開始，那么遠古怒族的文化生態(tài)是從“神歌”或“神話”開始的。集體記憶是口傳時代文化傳承的重要方式，它的主要領(lǐng)域是神話傳說，這些口傳文化構(gòu)成了民族的歷史根基。神歌是怒族先民的文化生態(tài)運行之道，其特點是非理性的和詩性的。怒族先民認為萬物皆有神性，行動上也具有濃重的神話情感色彩。他們相信神歌里的內(nèi)容就是自己祖先對怒族歷史的真實講述，神歌與萬物有靈信仰相輔相成，信仰與生活相互佐證和闡釋，形成了怒族一系列的習俗，對怒族的日常生活起到了極大的規(guī)范作用，構(gòu)成了怒族的文化傳統(tǒng)。

早期生活在峽谷原始叢林里的怒族先民，由于生產(chǎn)工具落后，高山林海中的豺狼虎豹、巨蟒毒蝎，甚至是一些植物都威脅著他們的生命，人在大自然面前生存能力顯得十分脆弱，但大山又是人們賴以生存的領(lǐng)地，豐富的動植物資源為他們提供了豐富的食物。這種既享受著大山慷慨饋贈而同時生命也受到威脅的狀態(tài)，自然就產(chǎn)生了對群山的崇拜，山神的觀念就油然而生。神歌中的神山是山神居住的地方，山神包括巖神、樹神和土地神等，山神掌管著崇山峻嶺中的珍禽異獸和奇花異草。通過祭祀山神希望得到山神保佑、恩賜、消除災難，以獲得精神和心理的慰藉。福貢地區(qū)怒族支系怒蘇人一年中最隆重的節(jié)日“如密期”，首先祭祀的神靈就是山神，其次才輪流祭拜其他神靈。

記憶是由歷時和共時、空間和時間相結(jié)合得以實現(xiàn)的，記憶的對象在時間上具有延續(xù)性，原因是記憶總是以原始和重要的時間展開，并具有特定的空間，比如祭祀日、紀念日或節(jié)日都是集體經(jīng)歷的時間。在《獵神歌》中把獵神塑造成人們心中完全的女神形象。如“你的雙眼長得又圓又明亮，你的辮子長得又粗又黑亮，你的牙齒長得又大又晶亮，你的雙手長得粗壯又白胖，你的雙腳長得粗大又肥壯，你的胸脯長得結(jié)實又豐滿”[4]46。把日常生活中的女性與獵神建構(gòu)成為因緣關(guān)系，成為族群成員不斷喚醒的優(yōu)先記憶對象。通過對女神的不斷回憶，強化著人們對狩獵文化的歷史連續(xù)感，從而強化了集體身份的認同感。

怒族民眾不僅把《獵神歌》中的人物與現(xiàn)實生活中的人物形象進行現(xiàn)時化，而且還將神歌以節(jié)日和儀式的方式相呈現(xiàn)。怒族神歌是族群記憶的載體，怒族民眾對傳承神歌的自覺意識極強，日常生活中也常常舉行許多與神歌有關(guān)的節(jié)日活動和宗教儀式。譬如“汝為”節(jié)(祭谷神)、“夸白”節(jié)(敲犁頭)和“如密期”(開春節(jié))，這些節(jié)日中都伴以神歌的吟誦。節(jié)日周期性和循環(huán)往復，保證了族群內(nèi)成員集體知識認同和傳承，同時也保證了文化意義上的認同。

對無文字民族而言，記憶事件的持久性是有限的，但特定的空間可以不斷喚醒記憶，族群會盡力去創(chuàng)設(shè)一些記憶空間，建構(gòu)與族群之間的關(guān)系，加上一定的儀式，讓傳承在持續(xù)性和重復性上更加持久。這些地點既是回憶的線索，也是身份與認同的象征。這些相應(yīng)的文化氛圍和社會語境為神歌的演述、建構(gòu)和傳承提供了鮮活的空間。

(二)怒族神歌歷史記憶的集體關(guān)聯(lián)性

歷史記憶不僅體現(xiàn)在空間和時間上，而且認同上也有其具體的體現(xiàn)。族群成員的文化認同和身份認同是與日常生活事件相關(guān)聯(lián)的。族群的認同包括兩方面的內(nèi)容——部族意識的傳承和民間信仰認同。二者相輔相成，既獨立，也相互關(guān)聯(lián)。部族意識是怒族民眾身份認同的基礎(chǔ)。從怒族的神話傳說來看，怒族人有自己共同的祖先孟充英。孟充英是蜂和蛟交配后生下怒蘇的女始祖，長大后又分別與虎、蜂、蛇、麂子、馬鹿等氏族交配，他們的后代就分別成了后來的虎、蜂、蛇、麂子、馬鹿等氏族。福貢地區(qū)的怒族，雖然居住分散，但他們都以女始祖孟充英開始追憶他們的歷史，并以此為譜系往下傳承。在神歌中也提到來自虎部族、蛇部族對神靈的祭祀活動，這些敘事增強了族群的認同感。族群意識的傳統(tǒng)是保持族群獨特性和延續(xù)性的核心。同時對本族群傳統(tǒng)的認知和認同程度也是區(qū)別成員與非成員的符號標志。

怒族神歌是集體記憶的產(chǎn)物，與怒族先民們的萬物有靈密切相關(guān)，民間信仰與神歌傳承、歷史傳統(tǒng)和日常生活息息相關(guān)。怒族先民缺醫(yī)少藥，生活在與世隔絕的大山中，社會生活、生產(chǎn)十分落后，人們對于天災、病痛等沒有解決的辦法，只好求助神靈來消災避禍，在《天神祭詞》中曾唱到：“阿爺天神、阿奶地神，火中的鐵三腳，火中的石三腳；家中的火塘，塘中的對泥，家中最有權(quán)威的是三腳，屋中最有權(quán)威的是火塘。你的一只腳管待管客，你的一只腳管財源，你的一只腳管生產(chǎn)，你成為家中一大神?！盵4]76從神歌中可以看出三腳架是溝通天神的神器，火塘是怒族在房屋中心用土鋪成的土坑，從神歌中可知以前在火塘上支撐炊具的是三塊石頭，后來改用鐵三腳架。生活中三腳架和火塘也扮演著重要的角色，怒族的火塘終年不滅，日常生活和飲食起居離不開火塘，社交也是在火塘邊，火塘還是祭祀神靈的重要場所，火塘也是聚集人心的地方。怒族生活在大山峽谷之間，特殊的地理位置需要人們同心協(xié)力才能生存下來。在《和神祭詞》中寫道：“家里尊貴的是三腳，家中珍貴的是火塘；是火塘上的圣泥，是火塘上的灶灰；我們只能合成一家人，我們只能聚成一戶。人和才能成事興，人聚才能有威力；人要圍坐在三腳旁，人要聚在火塘邊；有活人人幫，有事人人助；三腳成中心，火塘成重心。”[4]101怒族的火塘是一個可供集體認知、感受、體驗和解釋的敘事空間，在文化記憶中，把對火塘、三腳架等早期的人類生活歷史被轉(zhuǎn)化為神的回憶和追溯，神歌是人們對早期事物認識的記憶，這段記憶被講述，是因為可以以起源時期為依據(jù)來闡釋當下的文化現(xiàn)象。

三、結(jié)語

怒族神歌以祭祀的形式傳唱，以故事的方式敘述，與萬物有靈觀的信仰為一體，融入日常生活中，特別以符號化和儀式化方式在生活中得以呈現(xiàn)。獵神、三腳架和火塘是怒族群體認同的集中體現(xiàn)，體現(xiàn)了怒族傳統(tǒng)文化和習俗，這些傳統(tǒng)就是歷史記憶，也是一種文化積淀。怒族神歌所具有的神圣權(quán)威，使得神歌獲得更具現(xiàn)實意義的鮮活生命力。

怒族神歌是怒族民間文化的瑰寶，從遙遠的古代流向現(xiàn)代的一條文化長河。在神歌中保留了怒族不同歷史時期和多個文化領(lǐng)域的歷史記憶，對認識和了解怒族民族遷徙、生產(chǎn)生活狀態(tài)等歷史具有重要意義。怒族先民的常態(tài)性生活融入神歌中，其主要原因在于把怒族始祖崇拜信仰、圖騰崇拜信仰、神山崇拜信仰和女獵神崇拜信仰等融入一體，反映了怒族社會中消災祈福、趨利避害的美好意愿。怒族神歌是把歷史記憶融入生活的一首首神曲，它所呈現(xiàn)出的是最初的、古老的而又最真實的那一抹歷史。