王偉杰

一、“喧賓奪主”的次要人物的由來

胡適先生在《〈三俠五義〉·序》中指出了“箭垛式人物”的定義，并認(rèn)為我國歷史上的黃帝、周公、包龍圖等等都是這些有福之人，成為較多無名的傳說故事的歸宿。如《宋史》中對包拯記載：拯立朝剛毅，貴戚宦官為之?dāng)渴郑務(wù)呓詰勚?。人以包拯笑比黃河清，童稚婦女，亦知其名，呼曰“包待制”*(元)脫脫等：《宋史》卷316至卷331，中華書局，1977年，第10315-10333頁。，后來包待制就成為包公傳說的根源，其“廉政愛民、斷案如神”的核心特質(zhì)成為核心箭垛。民間傳說，愈傳愈神奇，不但把許多奇案都送給他，而且造出“日斷陽事，夜斷陰事”的神話，后世佛道混合的宗教遂請他做了第五殿的閻王。*胡適：《〈三俠五義〉序》，《胡適文存》三集卷六，亞東圖書館，1931年，第661頁。胡適同時認(rèn)為“大概包公斷獄的種種故事，起于北宋，傳于南宋；初盛于元人的雜劇，再盛于明清人的小說”，“由于后來民間傳說，遂把他提出來代表民眾理想中的清官，他卻也有這種代表資格”*胡適：《〈三俠五義〉序》，《胡適文存》三集卷六，亞東圖書館，1931年，第661頁。，把許多折獄的奇案都射在他身上，包龍圖遂成了中國的歇洛克、福爾摩斯了。

然而在歷史演進(jìn)過程中，包待制的傳說并不隨著包公成功神化為箭垛式人物而終止。胡適提出了另外一種演進(jìn)方法，即傳說在流傳過程中發(fā)生了變遷。胡適指出，明代《包公案》中《玉面貓》一條，“記五鼠鬧東京的神話，五鼠先化兩個施俊，又化兩個王丞相，又化兩個宋仁宗，又化兩個太后，又化兩個包公；后來包公奏明玉帝，向西方雷音寺借得玉面貓，方才收服了五鼠”，五鼠后來竟然成為了五個義士，玉貓后來成為御貓展昭，這又可見傳說的變遷與神話的人化了。同時在整個的文學(xué)題材中，“雜記體的《包公案》后來又演為章回體的《龍圖公案》”，并又從中演化出來《三俠五義》。對比《龍圖公案》與《三俠五義》后發(fā)現(xiàn)，前者仍是用包公為主體，而《三俠五義》卻用幾位俠士作主體，包公的故事不過做個線索，成為了一種陪襯。如此喧賓奪主的變遷在包公的傳說中不止“五鼠鬧東京的神話”一例，“李宸妃的傳說”(夾雜“貍貓換太子”傳說)也是次要人物轉(zhuǎn)成主要人物的重要個案。劉錫誠先生在《20世紀(jì)中國民間文學(xué)學(xué)術(shù)史》第二章第九節(jié)“滾雪球與箭垛式”中論述胡適先生的箭垛式觀點時提到，“宋仁宗生母李宸妃的故事，在當(dāng)時是一個大案，后世演變成一大傳說，又漸而由傳說演變?yōu)殡s劇和小說，到清代，又把‘貍貓換太子’的故事情節(jié)也粘連進(jìn)來，成為連臺幾十本的大戲”*劉錫誠：《20世紀(jì)中國民間文學(xué)學(xué)術(shù)史》，河南大學(xué)出版社，2006年，第230頁。。

不管是“五鼠鬧東京的神話”還是“貍貓換太子的傳說”，都是包公傳說的“粘連”和“堆積”效應(yīng)的結(jié)果，進(jìn)而在故事流傳過程中發(fā)生了變遷，并成為各自語境的主角，從而將包待制降格為一種配角，“李宸妃”“三俠”“五鼠”等“喧賓奪主”，成為了各自傳說故事中的核心人物。

二、彝族史詩“吱嘎阿魯”中的“次要人物”

支嘎阿魯(以下統(tǒng)稱為“阿魯”)是彝族史詩“吱嘎阿魯”*該處“支嘎阿魯”指代的是彝族英雄史詩“支嘎阿魯”的總稱，并不單指具體的《支嘎阿魯》史詩，而包括《支嘎阿魯王》《阿魯舉熱》《支格阿龍》《直格阿魯》《支嘎阿魯傳》等等多個版本的史詩，因此未用書名號，而用引號代替。中的箭垛式人物，圍繞著其核心形象和事跡，產(chǎn)生了多種類型的箭垛式堆積效應(yīng)，塑造了多個類型的次要人物，從而也產(chǎn)生了類似于“李宸妃”“三俠”“五鼠”等等多個反客為主的“配角”。從次要人物與阿魯?shù)年P(guān)系與堆積的具體章節(jié)來看，呈現(xiàn)出三種截然不同的情形：阿魯母親是“不同身份、相同形象”的堆積；阿魯妻妾是“不同身份，不同形象”的堆積；妖魔鬼怪是“相同身份，相同形象”的堆積。

阿魯?shù)哪赣H是“不同身份、相同形象”的堆積，以五個版本的史詩內(nèi)容來看，作為阿魯血緣關(guān)系最為密切的母親，其形象基本都可以用“溫柔善良，多災(zāi)多難”來概括。然而阿魯母親的名字卻有多個，其身份也有“神”“人”之別，大多命運坎坷也有著不同的結(jié)局，但其核心形象基本相同?！栋Ⅳ斉e熱》中阿魯?shù)哪赣H是“從小失去爹媽的獨姑娘卜莫乃日妮”，因被滴到老鷹的三滴水而受孕生下阿魯；她將阿魯交給老鷹撫養(yǎng)，但最終直至阿魯墜海死亡都沒有找到自己的親生母親。*祁樹森、李世忠、毛中祥記錄整理：《阿魯舉熱》，黑朝亮譯，《山茶》1981年第9期。《直格阿魯》中阿魯?shù)哪赣H是“地上最美的姑娘特扎嘍”，她與天神恒咤鑄私定終身并生下阿魯，然而由于觸犯天條，恒咤鑄被天兵天將押回天宮并關(guān)入天牢，最終特扎嘍尋夫未果，在將阿魯交給馬桑撫養(yǎng)之后縱身跳入侯戛海而死。*珠尼阿依(王富慧)：《直格阿魯》，載《彝族神話史詩選》，民族出版社，2013年，第354-384頁。《支嘎阿魯王》中阿魯?shù)哪赣H則是地上神女啻阿媚，從她與天郎恒扎祝相戀并“生了個巴若”，結(jié)果耗盡氣力而亡，并“化作茂盛的馬?！?貴州省民族事務(wù)委員會古籍辦、貴州省畢節(jié)地區(qū)彝文翻譯組編：《支嘎阿魯王》，阿洛興德整理翻譯，貴州民族出版社，1994年，第5-13頁。?！吨Ц掳Ⅳ攤鳌分邪Ⅳ?shù)哪赣H是天君策舉祖的胞妹策戴姆，其丈夫直支嘎在結(jié)婚三天后就死去，遂成為寡婦并單獨撫養(yǎng)阿魯，后被紀(jì)家關(guān)進(jìn)紀(jì)底牢并身染重??；阿魯經(jīng)過千辛萬苦射掉六個太陽、六個月亮后救出母親，并前往米褚山采得恒革治好了母親。*傳說中的不死藥?！吨Ц癜垺分邪Ⅳ?shù)哪赣H是蒲家三女兒蒲莫妮依，雄鷹滴三滴血在其身上受孕而生阿魯，但其母親的命運在所有版本的史詩中最為坎坷：蒲莫妮依先是被食人魔王塔博阿莫捉拿，被阿魯救出后其靈魂又被惡鬼歐惹烏基抓去，以嫁給天上魔頭濮茲濮莫，在阿魯歷盡艱辛救出母親魂魄并使母親痊愈后，卻又在阿魯外出期間被吃人魔王首阿乎害死。*參見沙馬打各、阿牛木支主編：《支格阿龍》，四川民族出版社，2008年，“前言”第2頁。

阿魯妻妾則是“不同身份、不同形象”的堆積。阿魯?shù)钠捩瑯佑兄湫偷亩逊e效應(yīng)，只是作為阿魯?shù)膼廴藗儯诵男蜗笄Р钊f別。《阿魯舉熱》中阿魯原本沒有老婆，在日姆被阿魯殺死之后，日姆的太太和小老婆以及其他財產(chǎn)都被阿魯繼承，成為了自己的太太和小老婆。日姆的太太安于現(xiàn)狀，接受了改換門庭的現(xiàn)實；日姆的小老婆卻“心懷叵測、心腸歹毒”，總想著等待時機(jī)為日姆報仇，最后將阿魯?shù)娘w馬剪掉羽毛致使阿魯墜海而死?！吨备癜Ⅳ敗分邪Ⅳ?shù)钠拮邮翘旖缬械掠胁庞忻驳乃墓鳎翘炀I舉祖的女兒，不僅天生麗質(zhì)，更聰慧過人，識破了天上人間的世態(tài)炎涼。《支嘎阿魯王》中阿魯沒有明確的妻子，卻在萬難險阻中結(jié)識了兩位戀人：魯斯阿穎是大力山神魯依巖的女兒，她為幫助阿魯對抗父親，結(jié)果為情殉命；吉娜依魯是白海小龍王魯依哲與魯咪倫的女兒，她在虎王阻幾納的魔窟中解救了阿魯。《支嘎阿魯傳》中忠厚老實未曾作惡的皮諾壽博散的幺女兒“溢居阿諾尼”(龍女)，不僅聰明伶俐，又善良溫柔，最后與阿魯結(jié)為善緣?！吨Ц癜垺分邪Ⅳ?shù)钠拮觿t是阿魯在滇帕海底為母親取九庹九尺長的頭發(fā)時所救的紅綠二位仙女，兩人都為留住阿魯而剪掉飛馬羽毛，致使阿魯墜馬而死；阿魯?shù)那槿思纫吏斉c《支嘎阿魯王》中的形象完全相同。

阿魯懲治的妖魔則是“相同身份、相同形象”的堆砌。阿魯在其降妖除魔的偉大功績中，妖魔的角色也在不斷堆積?！栋Ⅳ斉e熱》中的“妖魔”有七個太陽、六個月亮*在這里太陽和月亮并不是單純意義的自然事物，而是有著人性化色彩(《阿魯舉熱》中月亮是哥哥，太陽是妹妹)的“妖魔”，曬得萬物枯焦，并且日夜不分，成為四害之二，具體見黑朝亮翻譯，祁樹森、李世忠、毛中祥記錄整理：《阿魯舉熱》，《山茶》1981年第9期。其他版本史詩中妖魔化的“太陽”“月亮”的形象大致如此。、蟒蛇(麻蛇)、石蚌，最終被阿魯一一制服；《直格阿魯》中只有窮兇極惡的措詛艾；《支嘎阿魯王》中則有七個太陽、七個月亮、雕王大亥娜、虎王阻幾納、九大撮阻艾(專門吃人的妖怪巧必叔、谷洪勞、蜀阿余)；《支嘎阿魯傳》中則較多，有三大海里的孽龍壽博兄弟、雕王彌立大、白骨之妖撮宇吐、魔鬼哼氏家族、洞中的杜瓦、紀(jì)底七兄弟(七個太陽)、洪家七姊妹(七個月亮)；《支格阿龍》中的妖怪有食人魔王塔博阿莫、六個太陽、七個月亮、雷公阿普、巨蟒、惡鬼歐惹烏基、魔頭濮茲濮莫、吃人魔王首阿乎、食人馬、殺人牛、食人孔雀、雕王、虎王等等。雖然妖魔的數(shù)量和類別不統(tǒng)一，但有著共同的性質(zhì)就是危害人民且生性殘暴，其中的太陽、月亮、措詛艾、蛇、雕等等出現(xiàn)了多次，明顯發(fā)生了堆積效應(yīng)，且整個妖魔鬼怪作為一個“群體”本身也發(fā)生了堆積效應(yīng)。

三、“支嘎阿魯”中次要人物與阿魯形象的深層次聯(lián)系

從五個版本的史詩可以看出，阿魯母親、妻妾以及懲治的妖魔等多樣化形象的堆積，是環(huán)繞在具有神性的英雄阿魯周圍的次要人物的形象的堆積，三個方面的堆積有著各自的核心人物形象偏好，對應(yīng)著阿魯不同的核心人物形象。

阿魯?shù)哪赣H在三個史詩中以“人”的身份出現(xiàn)，兩個以“神”的身份出現(xiàn)。然而無論是“神”還是“人”，阿魯母親的遭遇都較為悲慘，面對生存的壓力、撫養(yǎng)阿魯?shù)钠D辛、妖魔的迫害等方面往往力不從心，其最后的結(jié)局也較為悲慘：三個版本的史詩中最終身死，一個失蹤，只有在《支嘎阿魯傳》中達(dá)到了母子團(tuán)聚的美滿結(jié)局。在阿魯母親的個人形象塑造中，史詩的創(chuàng)造者似乎更多地以悲劇的色彩來描述，即使在一些史詩中阿魯母親具有神的身份，但卻鮮有介紹并使用其神力的內(nèi)容，史詩塑造的更多的是“美麗善良、不畏艱辛、多災(zāi)多難”的嬌弱女子形象，借此達(dá)到反襯阿魯英武孝順等核心形象的效果：如美麗善良表明著阿魯有著良好的基因，更有著帥氣英俊的父親，因此有著英武俊朗的外表；母親的多災(zāi)多難更顯示了阿魯敬祖孝親、能力非凡、決勝一切的英雄品德，每當(dāng)母親遇到困難之時，便能果斷出擊，不畏艱難地?fù)魯κ?；母親柔弱的一面則是阿魯剛強一面的真實反映。

阿魯?shù)钠捩诓煌氖吩娭幸灿兄黠@的不同，不僅表現(xiàn)在數(shù)量上不同，其“神”抑或“人”的具體身份也不同。然而在不同版本的史詩中，阿魯妻妾有著一些共同點：一是有著美艷絕倫的外表；二是大多深愛著阿魯，為阿魯?shù)娜烁聍攘λ蛘鄯?在此需要說明的是，日姆小老婆懷恨在心，心念舊主，因此將阿魯殺死。日姆小老婆并未深愛著阿魯，但她也不算是真正意義上阿魯?shù)恼y(tǒng)的妻妾，僅僅是阿魯殺死日姆之后霸占的“財物”，是史詩中男權(quán)社會將女性“物化”的結(jié)果。；三是溫柔善良，有奉獻(xiàn)精神。這些共同點的存在，恰恰也從側(cè)面反襯出了阿魯?shù)墓廨x形象。如眾多妻妾美艷無比，正說明阿魯有著非凡的智慧和勇氣，更有著令“女人”與“女神”甚至“龍女”等等傾心的外表和能力，才在周邊環(huán)顧著如此之多的如花似玉的女子。阿魯?shù)钠捩蠖嗌類壑Ⅳ?，朝思暮想乃至一日不見如隔三秋，以致于紅綠仙女二人由愛生恨，為挽留阿魯而剪掉飛馬翅膀，彰顯了阿魯在愛情方面的超凡的人格魅力。阿魯妻妾的奉獻(xiàn)精神，并不是與生俱來的，而是在阿魯遇到艱難險阻時，深受阿魯“舍小家、顧大家”“心系蒼生，救民于水火”的偉大精神所感染，而迸發(fā)出的舍身取義的精神追求。此時阿魯?shù)膫ゴ蟛辉谟谡攘松钐幬ｋy之中的百姓，而在于改變了一些高高在上的“神”的傳統(tǒng)觀念，和一些人“委曲求全”的旁觀者心態(tài)，使他們真正地融入到構(gòu)建人與自然、人與人、人與社會的和諧關(guān)系中去。*肖遠(yuǎn)平、王偉杰：《彝族英雄史詩〈支嘎阿魯〉正能量文化精神研究》，《貴州民族研究》2014第5期。

史詩中妖魔的數(shù)目越來越多，魔性越來越強，危害越來越大，更顯得阿魯作為神話式的英雄人物出現(xiàn)的必要性，顯得阿魯作為一個神性英雄的形象愈發(fā)偉岸。在史詩的描述中，阿魯面對的妖魔是多個邪惡集團(tuán)，一些妖魔在不同版本史詩中反復(fù)出現(xiàn)，更在彝族傳說故事、譜牒文本、歷史文獻(xiàn)等等中頻有記載。如史詩中描述較多的措詛艾，其妖魔化的形象不亞于史詩中其他任何一個妖魔?！吨备癜Ⅳ敗分写朐{艾兇惡異常，“人間措詛艾/在吃人間女/在吃人間奴/四方各處打/四方各處殺”，同時又本領(lǐng)強大，“他的妖法多/千變又萬化/……實在很厲害/口里一吹氣/地下霧茫茫/狂風(fēng)四處奔/四周看不明/四周看不清/千軍和萬馬/難逃他手心/豺狼和虎豹/同樣難逃生”，以致于“萬物不能生/萬物不能活/上天去告狀”。天君籌舉祖甚至許下了“誰平措詛艾/就將三公主/配他作為妻”的諾言，結(jié)果天兵天將拿措詛艾沒有任何辦法。阿魯與措詛艾大戰(zhàn)之后，措詛艾被打得打敗，四處奔逃，每到一處就大肆害人，被阿魯驅(qū)趕至天上，住在半空中仍不忘作惡，“黑云變冰雹/年年下冰雹/一年下一方/不忘害地人”，阿魯返回天宮后措詛艾仍死不悔改，隨即下界作惡，“大地被攪亂/大海被攪渾……到處去抓人/到處去吃人/到處玩女人”，阿魯變?yōu)殍F鷂將其封在葫蘆口中，最終措詛艾被大火燒死。*珠尼阿依(王富慧)：《直格阿魯》，《彝族神話史詩選》，民族出版社，2013年，第407-443頁。類似于如此兇狠殘暴的妖魔很多，其堆積效應(yīng)最為明顯，措詛艾等妖魔在不同版本史詩中雖然名稱相似，但其法力不同，被消滅方式也不同。然而，較為統(tǒng)一的是這些妖魔危害人間的本質(zhì)特征是一樣的，這些妖魔鬼怪“在天空，在地上，在林中，在洞里，無一不涂炭生靈，無一不吃人害人，無一不帶來禍患”*田明才：《支嘎阿魯傳》，貴州民族出版社，2006年，前言第7頁。，其兇惡的程度越甚，阿魯?shù)呢暙I(xiàn)就越大，才能顯示其勇敢與智慧異于常人，其神性英雄的光輝形象就愈發(fā)光芒萬丈。

四、“支嘎阿魯”中次要人物產(chǎn)生堆積效應(yīng)的原因分析

阿魯周邊三類次要人物的堆積效應(yīng)，塑造了三種截然不同的產(chǎn)生堆積效應(yīng)的“配角”形象，卻間接反映著阿魯自身的核心人物形象，且是在彝族社會歷史進(jìn)程中久經(jīng)千年卻依舊不變的核心人物形象，在這些次要人物身上進(jìn)行故事的粘連與堆積是由多種原因造成的。

彝族英雄“吱嘎阿魯”自身并不是單一性質(zhì)的箭垛式人物，而是有著多重身份和功績的復(fù)合式英雄；也是神人同體的神性與人性兼具的彝族君王；同時也是擁有完美與不完美兩種形象的多面人物。*肖遠(yuǎn)平、王偉杰：《神人同體的彝族多面性箭垛式英雄人物支嘎阿魯》，《民族文學(xué)研究》2015年第6期。除此之外，阿魯?shù)暮诵娜宋镄蜗笠彩嵌嘣?，彝族的大量文學(xué)作品塑造的是一位英俊威武、善良智慧、神力無比、勇往直前、決勝一切的完美的神性英雄人物。*參見沙馬打各、阿牛木支：《支格阿龍》，四川民族出版社，2008年，“前言”第1-2頁。在阿魯為主角的箭垛式堆積中，為了彰顯主角某個典型的個性化特征，往往在相應(yīng)的史詩中堆積更多的次要人物*祁樹森、李世忠、毛中祥記錄整理：《阿魯舉熱》，黑朝亮翻譯，《山茶》1981年第9期；珠尼阿依(王富慧)：《直格阿魯》，載《彝族神話史詩選》，民族出版社，2013年；貴州省民族事務(wù)委員會古籍辦、貴州省畢節(jié)地區(qū)彝文翻譯組編：《支嘎阿魯王》，阿洛興德整理翻譯，貴州民族出版社，1994年；田明才主編：《支嘎阿魯傳》，貴州民族出版社，2006年；沙馬打各、阿牛木支主編：《支格阿龍》，四川民族出版社，2008年。，隨著史詩篇幅的增長和堆積故事的增多，次要人物在史詩的部分章節(jié)(或個別傳說故事)中以一種“主角”的形式存在，并在其身邊有更多的配角存在，漸漸地配角的配角不斷堆積，配角也漸漸地形成了堆積效應(yīng)，這是周邊次要人物產(chǎn)生堆積效應(yīng)的重要原因。

阿魯?shù)亩嘀厣矸菁谝簧恚斐闪似渲苓吶宋?如部屬和隨從)發(fā)生著諸多變化，為不同形象和不同身份提供了堆砌和粘連的空間。不同于包龍圖“斷案如神”、關(guān)羽“忠勇可嘉”等等的較為單一的身份和單一的形象，阿魯?shù)纳矸菔嵌嘀氐模浜诵娜宋镄蜗笫嵌嘣?。史詩“支嘎阿魯”以及其他與阿魯相關(guān)的傳說故事中發(fā)生堆積效應(yīng)的人物較多，如其父親也是有著多重身份和多個名字的復(fù)合型人物。雖然在《阿魯舉熱》中，阿魯僅僅是一個由貧苦的孩子轉(zhuǎn)變成為一方部落首領(lǐng)的英雄式人物，但在其他史詩中，阿魯卻是一個集合了多個身份的彝族君王，不但在歷史上有典可查，更成為彝族各行各業(yè)的英雄，成為彝族各個行業(yè)堆砌的箭垛式人物，因此次要人物的堆積往往因為地域、行業(yè)、年代的不同而產(chǎn)生差異。阿魯?shù)纳矸萦械弁?、君長(部落首領(lǐng))、臣子、布摩(畢摩)、摩史、將官帶領(lǐng)人們戰(zhàn)天斗地，治理洪水、勸勉農(nóng)耕畜牧，乃至統(tǒng)一彝族文化，更是在天文學(xué)、地理學(xué)和歷算學(xué)上取得了重要的成就。因此，阿魯成為了古代彝族社會中各個等級理想化的代表，被塑造成各個等級成員的完美形象。*田明才：《支嘎阿魯傳》，貴州民族出版社，2006年，“前言”第5頁。在史詩的章節(jié)中和傳說故事中的次要人物也跟隨著阿魯身份的變化而變化，造成了其母親、妻妾、部屬等等形象發(fā)生了堆積效應(yīng)。

不同版本史詩的流行，更為阿魯周邊次要人物的堆積做了鋪墊。阿魯不同妻妾的不同形象，恰恰是阿魯神人同體的彝族君王形象的展現(xiàn)，作為首領(lǐng)或者部落君長，自然有著妻妾成群的特權(quán)，作為能與神接近的神性英雄，也能將仙女?dāng)埲霊阎?；作為有著凡人血統(tǒng)的阿魯，自然有著身為凡人的男人的情感和缺憾。從日姆小老婆的歹毒心計到紅綠二仙女的妒忌心腸，從四公主的聰明智慧乃至溢居阿諾尼的不離不棄，再到魯斯阿穎的堅貞殉情，都看出了阿魯作為神性英雄人性的一面；阿魯沒有女性天生細(xì)致入微的洞察力和聰慧，但卻有著常人對愛情矢志不渝、坦誠以待的胸懷，也有著普通男性在處理家務(wù)時考慮不周、麻痹大意等心態(tài)，以致后院失火、禍起蕭墻。因此阿魯周邊次要人物的堆積效果與史詩有著多個不同版本有著莫大關(guān)系，其流傳地域、族群和年代均不甚相同，其母親、妻妾以及面對的妖魔鬼怪都因地域的不同而產(chǎn)生了或多或少的差異，然而雖歷經(jīng)千年阿魯?shù)暮诵男蜗髤s不因地域的不同、文化的流變、民族的遷徙、族群的不同而發(fā)生改變。即使在一些民間故事等等中有一些“反面形象的箭垛”出現(xiàn)*關(guān)于支嘎阿魯“反面形象的箭垛”的民間故事例證不多，“阿魯詛咒彝族女人”的故事是其中一例，具體觀點見肖遠(yuǎn)平、王偉杰：《神人同體的彝族多面性箭垛式英雄人物支嘎阿魯》，《民族文學(xué)研究》2015年第6期；具體故事內(nèi)容見楊正勇、何剛主編：《中國弈族支格阿龍故事精選》，內(nèi)蒙古人民出版社，2010年，第124頁。，但其核心人物形象始終不變，從而使阿魯形象在時間、地域乃至族群等方面達(dá)到了驚人的統(tǒng)一。

阿魯極強的人格魅力在于他斬妖除魔、為民除害的偉大業(yè)績。從各個史詩版本看阿魯所鏟除的妖魔來看，有著鮮明的差別。首先是妖魔屬性不同，他們有飛禽走獸，如彌立大雕、杜瓦大蛇、食人馬、殺人牛、食人孔雀等；有天上日月，違背自然規(guī)律害人惹人；有以動物崇拜的殘暴部族，如虎王、九大撮阻艾；以及其他妖魔鬼怪，如白骨之妖撮宇吐、魔頭濮茲濮莫、惡鬼歐惹烏基、妖怪巧必叔、谷洪勞、蜀阿余等。其次是害人的方式也不相同：太陽是同時出來，曬得萬物枯焦，月亮是照得大地晝夜不分，蟒蛇吞食人畜，石蚌踩踏并吃食莊稼，魔頭濮茲濮莫覬覦阿魯母親的美色，措詛艾到處吃人、抓人、玩女人，是最為兇惡的妖魔。然而其核心形象都是窮兇極惡、危害蒼生，最終的命運都是為阿魯所制服或斬殺。這可能是彝族社會中在歷史發(fā)展中遇到的各類危害的集合，太陽炎熱、月亮光亮、動物吃人、令人恐懼的超自然現(xiàn)象、連年不斷的部落戰(zhàn)爭等等，是縈繞在彝族民眾頭頂?shù)呢瑝?，因此在彝族社會的民間文學(xué)中，阿魯成為人們在心中的最大希望，民眾通過口頭文學(xué)的形式將現(xiàn)實世界和彼岸世界中的光輝業(yè)績，轉(zhuǎn)嫁到阿魯身上，完成了對妖魔鬼怪的形象堆積，實則恰恰反映了阿魯是彝族人民將其視為神話英雄的重要表征。阿魯也成為我國少數(shù)民族文學(xué)中成功塑造的一位箭垛式英雄人物。

五、“支嘎阿魯”中次要人物箭垛效應(yīng)形成的啟示

圍繞在阿魯周圍的次要人物的故事和章節(jié)的堆積，是阿魯形象的間接粘連和堆積，以其他形象為媒介來反映阿魯?shù)暮诵娜宋镄蜗?。?jīng)過粘連和堆積，史詩中的次要人物成為某個片段和故事中的主角，甚至逐步成為新的“箭垛式人物”。如同在一個中心人物“主箭垛”形成的同時，形成了多個副中心的“小箭垛”，形成了“眾星捧月”的局面。例如阿魯?shù)哪赣H、阿魯?shù)钠捩?紅綠二位仙女與日姆的大老婆與小老婆)、妖魔措詛艾、太陽和月亮、蟒蛇等等，都出現(xiàn)了不同程度的堆積效應(yīng)，縈繞在其身邊有著眾多的版本故事和傳說。在阿魯自身發(fā)生箭垛式堆積的同時，阿魯周邊的“群星”也在發(fā)生著堆積，各種樣式的傳說將阿魯?shù)臄橙苏f得更加丑惡。

箭垛式人物周邊次要人物的堆積效應(yīng)，在彰顯了次要人物典型特征的同時，更展示了主要人物的核心形象，達(dá)到了更為良好的藝術(shù)渲染效果。不同于箭垛式人物的多面形象，主要人物(主箭垛堆積的人物形象)形象通過次要人物的形象將其更偉大光榮的形象刻畫出來，達(dá)到了稱贊其人而又不指名道姓的效果，遠(yuǎn)比直接稱贊其本人核心形象的效果更佳。通過描寫母親生活的困苦，以及多災(zāi)多難的經(jīng)歷，以反映阿魯困難的童年及成人后對待母親的孝順體貼，以及自身在艱苦環(huán)境中養(yǎng)成的艱苦奮斗的精神，從而突出阿魯自身善良孝順的品德；通過描述措詛艾等妖魔的“惡”，反襯阿魯斬妖除魔的決心和神力無比的本領(lǐng)；通過描述妻妾的花容月貌，彰顯阿魯自身的英武俊朗。吱嘎阿魯傳說的發(fā)展與“李宸妃傳說”的演變，有著異曲同工之處。次要人物李宸妃，很容易成為包公傳說中的章節(jié)中的重要人物，成為一個堆積的箭垛，久而久之成為“箭垛式人物”，因此阿魯母親或者其妻子(如其中吞神鞭而殉情的魯斯阿穎)的善行有被演變?yōu)閱为毜膫髡f的可能。妖魔形象的堆積類似于李宸妃的傳說與包公的傳說形成，通過李宸妃的傳說來彰顯包公傳說的整體故事，借外來顯赫的人的冤案來反襯包公斷案如神的特征，同樣史詩則是通過妖魔、父母、妻妾等等的傳說故事來彰顯阿魯作為核心人物的多元的人物形象。

不同版本的史詩，因年代、地域乃至族群不同而表現(xiàn)出的阿魯核心人物形象的統(tǒng)一，恰恰代表著彝族社會塑造阿魯形象的神奇的統(tǒng)一。不同于其他類似機(jī)智人物的箭垛式堆積的情形，吱嘎阿魯?shù)娜宋镄愿袷嵌嘣模虼舜我宋锛馐降亩逊e也是多渠道的。由于史詩“支嘎阿魯”不同版本的流行地域不同，年代遠(yuǎn)近不同，傳播群體不同，其個性化特征自然是堆積的重要元素，然而歷經(jīng)千年彝族社會中人們心中的支嘎阿魯?shù)男蜗笫墙y(tǒng)一。不同地域、年代和族群的人們對其進(jìn)行藝術(shù)化的加工和宣揚，追求祖先在人們心中完美的神性英雄形象，以起到激勵民眾積極向上的效果，在每個深受阿魯感染的心中，都滿懷著“心系蒼生、斬妖除魔”的決心，在阿魯?shù)母姓傧聻槊裰\福利，因此人人都是阿魯精神的傳揚者，每個人都是一個“小阿魯”，即使阿魯不在了，阿魯?shù)墓廨x形象和追求和諧的精神，將會一步步傳揚下去,這對于促進(jìn)彝族人民和諧共生、團(tuán)結(jié)互助等等方面發(fā)揮著重要作用。

次要人物在歷史演進(jìn)過程中形成為箭垛式人物，是連續(xù)性的過程，在其成為主要人物的同時，也存在著被自身周邊次要人物“喧賓奪主”的威脅。由于彝族在歷史發(fā)展過程中與其他民族征戰(zhàn)等重大事件，自身的生存空間發(fā)生了急劇變化，彝族民間文學(xué)發(fā)展的土壤一步步發(fā)生轉(zhuǎn)變，在一定的歷史局限性下，其具體的民間故事流傳過程被弱化，次要人物單獨成為傳說故事，由于缺乏一定的文學(xué)土壤和類似于戲劇這樣的表現(xiàn)形式，未形成類似于《貍貓換太子》《三俠五義》等等流傳久遠(yuǎn)的大戲。這與彝族社會獨特的自然地理環(huán)境和人文環(huán)境有著密切關(guān)系，由于地處偏遠(yuǎn)山區(qū)其文化形態(tài)保存完好，不受外來因素影響，且由于長時間以來彝族人口有限、交通閉塞、信息溝通不暢等原因，彝族民間文學(xué)發(fā)展的進(jìn)程較為緩慢。

六、結(jié) 語

阿魯周邊次要人物故事的堆砌，是阿魯人格形象衍生的結(jié)果，是其多重身份和多元人物形象的解構(gòu)，以此形成了另一種依附于箭垛式人物本身的堆積現(xiàn)象，它依附于主箭垛，是原有箭垛式人物形象的發(fā)展和延伸。李宸妃與劉皇后，是彰顯包待制核心形象的次要人物，卻能逐步發(fā)展成為章回體小說某個片段中的核心人物，乃至成為部分小說、故事的核心人物。如《三俠五義》中的有名俠士成為真正的英雄一樣，包龍圖成為了一種襯托，人們在關(guān)注冤假錯案的悲憫、離奇大案的復(fù)雜的案情時，忘記了包拯在破案中彰顯的巨大功勞，而只專注于大案要案本身，使“李宸妃”“三俠”“五義”等人物脫穎而出，更因為其身世富貴顯赫卻命運坎坷的經(jīng)歷，或者義薄云天俠肝義膽的精神俘獲了下層民眾，使包龍圖在相關(guān)傳說故事中變?yōu)榱舜我宋铩?/p>

民間文學(xué)在成就了次要人物的同時，更發(fā)生了兩個方面的積極響應(yīng)，一是彰顯了主要人物，借助于次要人物的極富個人魅力色彩的宣傳，使主要人物的光芒盡顯；二是成就了更多新創(chuàng)著作問世，“三俠五義”的傳說故事，演繹為章回體小說等等，最后成為長篇武俠小說《三俠五義》乃至《七俠五義》，而著作本身則由一個簡簡單單的次要人物的主觀行動，成為了千百年來百姓津津樂道的大義之舉，民間文學(xué)對這些極富公平正義色彩的人物形象進(jìn)一步擴(kuò)大化的塑造，將圍繞他的故事堆積成為了一部部宏篇巨著。然而，次要人物形象的堆積是一個長期的累積的過程，非一人一朝一夕之功所能完成，彝族史詩“支嘎阿魯”中次要人物雖然形成了堆積效應(yīng)，卻未能形成屬于次要人物自身的各類文學(xué)題材作品。這與歷史發(fā)展進(jìn)程中生存空間的縮小、族群的遷徙等等不無關(guān)系，尤其是在現(xiàn)代語境中，本土文化與外來文化逐步融合創(chuàng)新發(fā)展，彝族文化受到了各方面的沖擊。因此，未來應(yīng)該在重視民族文化發(fā)展，保護(hù)民族傳統(tǒng)文化生態(tài)，在傳承創(chuàng)新民族文化中繁榮發(fā)展少數(shù)民族文學(xué)。