范五三,謝興政
(1.福建工程學(xué)院 馬克思主義學(xué)院,福建 福州 350118; 2.福建工程學(xué)院 管理學(xué)院,福建 福州 350118)
習(xí)近平總書記在黨的十九大報告中指出,要深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊含的思想觀念、人文精神和道德規(guī)范,結(jié)合時代要求,繼承創(chuàng)新,讓中華文化展現(xiàn)出永久魅力和時代風(fēng)采[1]42。友善作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容,已然成為學(xué)界研究的熱點。不少學(xué)者分別從倫理學(xué)、社會學(xué)、教育學(xué)和道德哲學(xué)等角度對友善價值觀的歷史淵源、內(nèi)涵特點、發(fā)展脈絡(luò)、現(xiàn)實意義和當(dāng)代建構(gòu)等方面進行了深入的探討與研究,提出了許多具有建設(shè)性的意見和建議。然而大多數(shù)學(xué)者只是對友善進行描述性闡釋或?qū)τ焉频男螒B(tài)進行界定,很少有學(xué)者從承接中西方思想文化的異同方面對友善思想的“源頭活水”進行探討,進而對新時代中國思想道德建設(shè)提供可行性的參照和借鑒。在東西文化融擇日益明顯的今天,中西雙方道德思想如何進行融會貫通,如何深刻地理解人類現(xiàn)有的道德思想并進行借鑒?在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的交匯中,中西友善思想的溝通和對話是否可能?本文在前人研究的基礎(chǔ)上,從中西比較的研究視域來探討友善思想的異同,總結(jié)出中國友善價值觀的深刻內(nèi)涵、價值建構(gòu)和時代進路,以期能夠?qū)π聲r代中國思想道德建設(shè)提供可借鑒的思路。
友善作為公民個體的社會交往行為的要求,在現(xiàn)實生活中對調(diào)節(jié)人與人、人與社會及人與自然的和諧共生發(fā)揮著重要的價值導(dǎo)向作用。古今中外,人們對友善生活的向往催生了中西方的先哲們對其道德價值學(xué)說進行了多角度的探討。中西友善思想的道德價值學(xué)說若從總體上來把握其特征,可用兩句話來概括:中國友善思想規(guī)定了人際交往應(yīng)當(dāng)如何,西方友善思想則探討了人和人的本質(zhì)是什么。嚴格來說,前者為道德規(guī)范學(xué),后者為道德哲學(xué)。
中國傳統(tǒng)友善思想規(guī)定了人生應(yīng)當(dāng)如何,人際關(guān)系應(yīng)當(dāng)如何。這種道德學(xué)說來源于浩瀚淵博的中國傳統(tǒng)倫理道德文化,以儒家為代表的道德學(xué)說所提出和強調(diào)的“仁者愛人”“與人為善”和“親仁善鄰”等價值追求,其最終目的是強調(diào)以“推己及人”的方式來規(guī)范和協(xié)調(diào)人際關(guān)系和交往方式。正是對人際交往禮樂知識和具體規(guī)范這些根本性東西的追求和把握,對友善道德學(xué)說進行哲學(xué)反思,將友善之道從具體的禮樂規(guī)范中剝離出來,作為指導(dǎo)人生和人際關(guān)系的一般原則和所追求的崇高道德境界。在中國的傳統(tǒng)語境中,友善之德作為人生觀的重要內(nèi)容,人們踐行與否對社會秩序和立德成人的良性發(fā)展意義重大。“中國哲學(xué)家這種實踐的、務(wù)實的思維方式”[2]149及友善思想的生活指向,回答了“何為友善”及“如何友善”的思考取向和價值問題,使中國友善交往文化由規(guī)范性文化開始向哲學(xué)過渡,逐漸成為中國文化思維的傳統(tǒng)和主流。
西方友善思想的道德價值學(xué)說就不是一般意義上的道德規(guī)范學(xué),而是研究“自我”的理念為倫理本質(zhì)的道德哲學(xué),注重考察“是什么”是西方友善思想的一個突出特征。中國傳統(tǒng)的哲學(xué)觀念是人事瞬息,江河不廢,而西方的古代先哲則感到江河日流,日月常新,他們從最初對自然律的追尋轉(zhuǎn)向從“自我”德性的關(guān)照中得到友善交往的準(zhǔn)則。在西方友善思想的相關(guān)論述中,西方先哲們更多是從定量分析和定性描述等不同視角來認知和考察人際友善問題,進而在理論層面上尋求解決友善問題的依據(jù)和答案。如蘇格拉底的“自我”是一種理性的、德性的實體,是具有普遍本質(zhì)的、社會的人。蘇格拉底認為,自然與人必須遵守一種理性的強制性,在于人的本質(zhì)——德性。因而蘇格拉底的道德學(xué)說不向外在的表象世界中去追尋,而是在向內(nèi)的自我反思中苦苦求索。然而,這種理性的思維形式雖然回答了友善“是什么”及友善的“形式和特征”,但卻無法找到友善“應(yīng)當(dāng)如何”及“應(yīng)該怎樣做”等現(xiàn)實具體的實踐路徑。
中西友善價值學(xué)說從表面上說都是一種普遍的準(zhǔn)則,但二者的前提不同。中國友善思想的道德價值學(xué)說前提是古代的禮樂規(guī)范,是具體的、細節(jié)性的,建立在經(jīng)驗主義基礎(chǔ)之上,但在這一基礎(chǔ)上所反思追求的友善之道并不具有規(guī)律性和必然性,它只是人生和人世的當(dāng)然之道;而西方友善思想主要是基于感覺主義、經(jīng)驗主義和相對主義的基礎(chǔ)之上,通過“道德規(guī)律”與“自然規(guī)律”的研究進路來尋找人際交往的本源性,在注重利益的前提下,通過社會契約使人們達到人均利益最大化。因此,道德規(guī)范學(xué)說具有鮮明的階級性和時代特征,它雖然具有一定的現(xiàn)實性和可操作性,但終會因時因勢因人而不斷發(fā)生改變。中西友善思想由于受到不同時代科學(xué)和認識水平的束縛,其友善交往的思想理念給不同時代人們社會生活的方方面面帶來智慧啟迪和思考空間,但仍存在對友善交往行為過程認知的片面性和理想性不足。因此,如何基于時代發(fā)展和道德建設(shè)的現(xiàn)實需求,在“批判借鑒”和“求同存異”的基礎(chǔ)上回答友善價值學(xué)說“應(yīng)當(dāng)如何”與“是什么”的問題,還需人類哲學(xué)思維的逐步發(fā)展和一定社會歷史條件來予以回應(yīng)。
以儒家為代表的中國傳統(tǒng)道德哲學(xué)強調(diào)實踐體驗的生命學(xué)問,友善作為中國傳統(tǒng)道德的人際交往重要準(zhǔn)則也不例外。這種維護社會倫理秩序和鼓勵人們追求高尚道德情操的直接體驗的方法,不同于客觀的分析、邏輯推論和感官的知覺,而是將友善價值規(guī)范作為人們內(nèi)在本心的直覺。
直覺又名直觀,意指直接的領(lǐng)會、認知和判斷,這種經(jīng)推理與經(jīng)驗知識的直接方法,稱為直覺法。直覺法是中國古代哲學(xué)家們最經(jīng)常使用的方法,他們認為友善是仁的自然本性,人天生具有分辨善惡及識別邪正的能力。友善作為人之天性自然合理流露,能以直覺來把握道德原則。例如,孔子直覺“剛、義、木、納、近仁”和“天生德于予”,他所謂的“默而識之”及孟子“萬物皆備于我”,以及程明道所認為的“吾學(xué)雖有所授受,天理二字,欲是自家體貼出來”等等都是一種直覺法。在中國傳統(tǒng)道德文化的視界中,在注重追求“友善”價值取向的基礎(chǔ)上,通過社會交往中的生活體驗和現(xiàn)實經(jīng)驗來加深理解和認識,是一種建立以內(nèi)心直覺的道德完善為理想的處理個體與群體交往關(guān)系的生活方式。由于中國儒家提倡的友善交往的價值理念主張的是“天道”與“人道”的契合,直接印證了友善價值的最高境界是為實現(xiàn)“內(nèi)外之理,天人合一”之道。然而,這種直覺體驗偏于注重制定人際交往的行為規(guī)范,而欠缺對行為規(guī)范進行細致描述分析和邏輯推理,缺乏對本體論問題的追問,帶有時代的局限。
西方友善道德哲學(xué)的方法論是從日常生活中收集眾多材料作為理性推論的依據(jù),換言之,從感覺所知的人事經(jīng)驗開始,對每一事理求其明確的認知,再做正確的判斷,亦即慎思明辨,考慮選擇,以明智分辨人生的善惡,以分析、計算和抉擇為方法[3]3。西方的古代先哲們在看待友善道德哲學(xué)方法方面,主張要先觀察人如何待人處事,在研究了這些待人處事的原理以后,才能告訴人們什么事應(yīng)該做,什么事不應(yīng)該做。換言之,友善道德哲學(xué)應(yīng)當(dāng)從人們所知道的經(jīng)驗、習(xí)慣和道理開始,然后才能達到道德的絕對真理。誠然,這些假設(shè)性的理念必須以事實驗證為前提,才能把友善道德哲學(xué)當(dāng)作人類的行為科學(xué)來研究。
雖然中西友善道德哲學(xué)所強調(diào)的方法進路有所差異,但二者都有強調(diào)實踐的必要性。中國友善思想所主張的人際交往要終身遵道而行,而西方友善道德哲學(xué)所關(guān)注的是道德實踐比道德的理論更為重要,應(yīng)該建立在事實且真正可行的基礎(chǔ)上來探討友善思想對真善美的追求,以期能夠使人的言行舉止符合友善的標(biāo)準(zhǔn),將追求行為的善及人生的幸福作為基本價值取向。
“仁”與“德”構(gòu)成了中西方關(guān)于友善的道德學(xué)說的核心范疇,這兩個范疇對人際交往都有普遍意義,但又區(qū)別于個別的具體德行。如在孔子看來,“仁”作為儒家之道的根基,作為倫理主張和道德理念的“仁”區(qū)別于“溫良恭儉讓”等具體德行,是善的基礎(chǔ)和人際交往的最高標(biāo)準(zhǔn);在古希臘先哲們看來,友善之“德”區(qū)別于勇敢、自制、虔誠和正義等等。“仁”與“德”是中西方古代先哲們對人的本質(zhì)的把握,具有形而上的本體意義。也就是說如果一個人懂得了各種具體德行,并不能就此說他掌握了友善本體意義;而一個人要從把握友善意義提升到掌握道德本身,那么他就必須掌握“仁”與“德”,因為這才是道德的精髓和根本。
以儒家為代表的中國傳統(tǒng)友善觀主張在道德生活和人際交往過程中重視“仁”的倫理主張和道德理念,并注重“人”的社會價值。當(dāng)然這種友善是有親疏遠近的,儒家的一貫做法是推己及人,“老吾老及人之老,幼吾幼及人之幼”,這是符合仁的真實情感的。當(dāng)然,“仁”只是抽象的道,在實踐哲學(xué)的不斷發(fā)展中逐漸具體化為人際交往的準(zhǔn)則和規(guī)范,如“仁者愛人”“己所不欲,勿施于人”“己欲立而立人,己欲達而達人”等作為人際友善交往的具體準(zhǔn)則和價值取向。這與中國傳統(tǒng)道德學(xué)說將友善視為后天獲得的本質(zhì)的思想是分不開的,如果友善為先天德性,那么學(xué)也無用。正如儒家學(xué)說中有一個修身的連貫環(huán)節(jié):學(xué)禮—約之以禮—自覺地循禮行事—存養(yǎng)仁?!叭省庇捎焉浦擂D(zhuǎn)化為仁的“為我之物”,人與人之間的友善交往也就由禮儀規(guī)范的被動接受轉(zhuǎn)化為循禮而行的自為主體,但這還不是修身的結(jié)束。在儒家看來,“仁”之友善是一個無限深邃的境界,求“仁”是一個像追求真理一樣永無止境的過程。中國道德倫理中的友善價值,其衡量友善的歸旨更多是主張從人的道德性中來追求友善價值觀的終極目標(biāo)。
西方所追求友善之“德”的范疇,不存在于自然界,而存在于倫理的視界,即人的世界、善的世界和理念的世界。這就表明了西方古代道德哲學(xué)的立足點是基于對物質(zhì)考察的現(xiàn)實世界,“善”作為“愛人的習(xí)慣”,在一切德性及其精神性格之中是最偉大的,是一種平等的和符合人的本性的友善。如蘇格拉底的友善之“德”是一個性質(zhì)的人的本質(zhì)范疇,從人的“自然性”出發(fā),普遍賦予了友善之“德”以知識特征,德性即知識,知識則可教,并把這種追求幸福的知識當(dāng)作其友善價值觀的終極目標(biāo)。在他看來,這種友善“之”德作為一切道德哲學(xué)知識的“回憶”,都是根植于自己的心中,這種本已有的東西只需要老師的提醒、啟發(fā)和開導(dǎo)就可被主體所認識到,并不是由老師進行知識灌輸。這樣,友善之“德”的范疇從起源上就與蘇格拉底對它的本質(zhì)規(guī)要上統(tǒng)一起來,帶來一種唯心主義的色彩。同時,這種友善之“德”的范疇并不單純是理論性的、靜止的,而是功能性和實踐性的,是一個知行統(tǒng)一的范疇。
作為價值觀的“友善”,不論是道德規(guī)范學(xué)或是道德哲學(xué),二者的實踐進路都是主張從個人家庭社會到天下國家。中西古代先哲們都主張要將友善交往的價值理念融入于道德實踐之中,作為每個個體的道德規(guī)范和行為自律,不僅要心向往之,更須身體力行。
要使友善的道德價值真正內(nèi)化為人們自覺的價值追求,就應(yīng)當(dāng)加強以道德修養(yǎng)和道德踐履為中心的內(nèi)在完善,并且是一個不斷深化和日臻完善的過程?!靶奚怼弊鳛橹袊鴤鹘y(tǒng)文化的重要道德實踐途徑,其根本價值取向和最高境界為向善和求“仁”。友善作為修己之道的核心和實質(zhì),友善之“仁”不是心性固有的東西,而是由外在的東西轉(zhuǎn)化過來,并且經(jīng)過后天的修身才能達到友善之道。友善交往作為禮樂的原則精神,其個人的修養(yǎng)是一個由外向內(nèi)的轉(zhuǎn)化過程,要求主體首重自律。如何求“仁”的問題實質(zhì)上也就是如何使友善交往原則的精神轉(zhuǎn)化為“仁”的“為我之物”的問題。為此,孔子構(gòu)想了一個求仁、修身和友善三步驟:即學(xué)禮—約之以禮—自覺地循禮而行,“禮”成為“仁”的必然體現(xiàn)和外部表現(xiàn),作為節(jié)制人們道德行為的外在力量,要求主體從內(nèi)到外應(yīng)遵循人際交往的相應(yīng)要求。在實現(xiàn)“克己復(fù)禮為仁”的途徑上,友善不再是一種外在于仁的客觀規(guī)范,而是自我行為準(zhǔn)則。這種友善價值觀內(nèi)在的自我完善,其所體現(xiàn)的“不勉而中,不思而得,從容中道”的圣人境界,并非由純粹理性和個體認知所賦予,而是由社會共同體的整體意志性選擇所決定。因此,公民個體友善價值的內(nèi)在完善作為社會良性規(guī)則建立的前提,其價值集中體現(xiàn)了新時代思想道德建設(shè)所需的內(nèi)在性力量,即凝聚力和向心力的先決條件。
在西方,人們把理性作為善的基礎(chǔ)和道德實踐途徑,正如蘇格拉底所推崇的“認識你自己”(“自知”)。友善的價值體現(xiàn)為人際交往中人的自我價值的實現(xiàn),同時也將人與自然關(guān)系的認知理性融入了友善交往的道德實踐中。“理性又體現(xiàn)于對知識對自然規(guī)律的掌握,因而掌握知識越多越能理解理性,從而增強改造自然的能力,使自我價值得到更好的實現(xiàn),從而不斷實現(xiàn)對自我與他者友善的超越。”[4]事實上,西方倫理學(xué)和道德哲學(xué)所推導(dǎo)的友善思想,其強調(diào)的道德和精神生活的友善價值是將“自知”作為道德實踐手段。因為“友善”作為一種功能性道德范疇,需要有相應(yīng)的人際交往具體經(jīng)驗才能得以實踐,這里所指向的具體感情是“不包含對所交往人的感情”[5]117,但這種作為倫理學(xué)和道德哲學(xué)推導(dǎo)認知的“友善定義”,其意義是普遍的、必然的,可以“通過習(xí)慣養(yǎng)成”[5]35和舉止適度的友善行為使人快樂。
中西友善思想的道德實踐,一個立足點在“修身”,一個立足點在“自知”,表現(xiàn)形式上是一動一靜,一外一內(nèi),雖說實質(zhì)上友善的“修身”之道是為成“仁”,“自知”是為獲“德”。中西方古代先哲都強調(diào)只有知行合一才能完成,但道德實踐立足點的不同經(jīng)后人的演變和發(fā)展,卻構(gòu)成了中西友善價值觀指向的巨大差異,這種差異為中西在公共管理領(lǐng)域?qū)崿F(xiàn)“民眾共善”提供了不同的道德實踐方法。
中西方古代先哲們圍繞“友善”思想的表達形式,形成了豐富的話語闡釋。作為中西友善價值觀對話的重要環(huán)節(jié)和實現(xiàn)進程,我們應(yīng)當(dāng)在中國話語情境中,以及對中西友善價值觀的話語表達和實踐理路中,堅持“古為今用、以古鑒今,堅持有鑒別的對待、有揚棄的繼承”[6]11,才能“科學(xué)對待世界各國文化,用人類創(chuàng)造的一切文化武裝自己”[6]13。在現(xiàn)代社會中,友善價值觀確實可以成為調(diào)節(jié)人際交往關(guān)系、身心平衡、群己和睦及物我一體的“時代價值的最大公約數(shù)”。在“推動物質(zhì)文明與精神文明協(xié)調(diào)發(fā)展”[1]41的時代背景下,友善并非是空虛的理論,實是新時代人們對美好生活向往的精神動力和踐行要求。因此,闡釋友善思想的當(dāng)代進路,這就要求我們在對西方友善思想存在的層次困境和歷史局限保持清醒認識的同時,科學(xué)地對待中國友善思想文化的優(yōu)秀成分,為新時代中國思想道德建設(shè)提供思想指針。準(zhǔn)確解讀友善價值觀的時代內(nèi)涵和培育進路,對于構(gòu)筑中國精神、中國價值、中國力量,以及提升人民思想覺悟、道德水準(zhǔn)、文明素養(yǎng)和全社會文明程度,都具有重要意義。
現(xiàn)今科技發(fā)展的道德危機是人的疏離,“熟人社會”向“陌生人社會”轉(zhuǎn)變所引發(fā)的人際交流危機日益凸顯,如友善缺失、人性冷漠和道德滑坡等道德“社會病”現(xiàn)象仍有存在。隨著科技的發(fā)展和互聯(lián)網(wǎng)的普及,使人與人之間的交往逐漸被“符號化”的互動方式和“虛擬化”的網(wǎng)絡(luò)身份所取代,“技術(shù)和倫理之間的鴻溝空前增大”[7]432。隨之帶來的人之所以為人的主體道德意識逐漸消失,工具理性與價值理性之間的張力對當(dāng)前人己關(guān)系、物我關(guān)系和群己關(guān)系的友善共生帶來了沖突和矛盾。在我國科技與道德不同步的現(xiàn)象時有發(fā)生,如經(jīng)濟生活中的制假售假、日常生活中科技帶來的精神空虛,以及在科技道德領(lǐng)域?qū)W術(shù)假造等現(xiàn)象并不少見。人們對這些現(xiàn)象的關(guān)注已然成為一個社會熱點問題,同時也引發(fā)了人們對科學(xué)與道德是否能夠協(xié)調(diào)發(fā)展和相互促進的時代思考。
我們提倡的科學(xué)“是一種在歷史上起推動作用的、革命的力量”[8]375,特別是在強調(diào)“物質(zhì)文明與精神文明協(xié)調(diào)發(fā)展”的新時代,在經(jīng)濟建設(shè)領(lǐng)域我們要充分重視科學(xué)對社會發(fā)展的推動作用,同時也要加深對科學(xué)道德功能的認識和運用??萍甲鳛槿祟惢镜膶嵺`活動,是對真善美的追求,具有陶冶思想情操、增進道德修養(yǎng)的重要價值。如果徒有制造高科技產(chǎn)品的本領(lǐng),而沒有一顆善良的心,人類可能遭致自我毀滅,正如一個缺乏愛心而有智謀的惡徒,對社會更有破壞力。這也就需要將科學(xué)精神與時代精神的追求有機融合,用科學(xué)之“真”來促進道德之“善”,強化道德主體在科學(xué)技術(shù)領(lǐng)域的友善意識。“窮神知化,德之盛也”作為社會道德水平高的表現(xiàn),需要通過強化社會公眾的科學(xué)精神、研究科學(xué)的價值屬性、發(fā)揮科學(xué)的道德功能,以及正確認識科學(xué)技術(shù)所帶來的“異化”問題的基礎(chǔ)上,實現(xiàn)科學(xué)與道德在促進人與人、人與社會、人與自然友善共生關(guān)系的作用。因此,涵養(yǎng)內(nèi)圣的道德人格是提倡科學(xué)精神的先決條件,唯有在把握科學(xué)精神與時代精神協(xié)調(diào)發(fā)展規(guī)律的基礎(chǔ)上,合理地建構(gòu)友善共生和符合時代特征的道德規(guī)范體系,充分發(fā)揮友善在針砭科技發(fā)展的偏鋒的道德功能的同時,使科學(xué)與道德并進。
新時代友善價值觀的培育與踐行,必須汲取中西友善思想的精髓,要有鑒別地加以對待和有揚棄地予以繼承,使現(xiàn)代人際交往在友善共生中贏得內(nèi)容與生命,成為新時代建構(gòu)“道德共同體”的主要觀念。然而,隨著經(jīng)濟快速發(fā)展和互聯(lián)網(wǎng)時代的到來,人們在物質(zhì)生活水平得到空前提升的同時,也帶來了社會道德水平與經(jīng)濟發(fā)展之間的“不平衡不充分”。比如強大的市場消解著人與人之間的溫情和善意,人與人之間的關(guān)系被市場控制而變得冷漠,以至于洛札茲認為今天是“冷漠及個人主義稱霸的時代”[9]12。與此同時,隨著人們活動范圍的擴大,傳統(tǒng)家庭和社區(qū)等傳統(tǒng)交往空間低落、社會交往關(guān)系的逐漸淡化,以及公共生活領(lǐng)域中人際交往的分歧和沖突,使得人們對如何看待社會交往中出現(xiàn)的是非、善惡、美丑等道德判斷發(fā)生扭曲,形成了物質(zhì)文明與精神文明不協(xié)調(diào)的情況?,F(xiàn)代人際的友善交往的調(diào)適要建立在社會群體成員之間平等互利的基礎(chǔ)之上,必須以滿足人民的美好生活需要為旨歸。其調(diào)適現(xiàn)代人際交往主要體現(xiàn)在以下三個方面:一是調(diào)適現(xiàn)代人際之間糾紛矛盾的“潤滑劑”。這種調(diào)適應(yīng)以顧全大局及維系人己和諧關(guān)系為前提,融合友善和諧思想,我們的社會才能在安定中求改革,在改革中求進步。二是調(diào)適現(xiàn)代人際之間禮節(jié)自律的“助推劑”。每個人的自由全面發(fā)展是社會發(fā)展的最終目的,也是友善價值觀調(diào)適現(xiàn)代生活的眾向所歸。友善交往和自由全面發(fā)展作為一種人生價值和社會理想,并不是無節(jié)制的,需要更多的自我約束。因此,如何使自由全面發(fā)展與友善禮節(jié)相結(jié)合,使言行達到和諧統(tǒng)一,值得我們精思力踐。三是堅持依法治國和以德治國相結(jié)合。中西友善思想運用在治國方略上對當(dāng)今的思想道德建設(shè)具有重要的借鑒價值,可以實現(xiàn)道德與法律二者之間的良性互動與轉(zhuǎn)化。如儒家推崇的“仁本禮用”和古希臘城邦所強調(diào)的“友愛把城邦聯(lián)系起來”“立法者更重視友愛”等德性理念,都對維系社會和諧有序具有重要的調(diào)節(jié)作用。友善作為聯(lián)系社會成員的價值紐帶,其最終指向是使友善思想融入新時代思想道德建設(shè)領(lǐng)域的方方面面,用時代話語和包容理念解釋、規(guī)范和建構(gòu)人、社會和自然之間的友善共生為主要特征的新型人際關(guān)系。友善作為一種經(jīng)典的道德倫理規(guī)范在實現(xiàn)人的本質(zhì)、人的幸福和調(diào)適人的生活方式等領(lǐng)域發(fā)揮新的、獨特的作用??梢哉f,作為價值觀的“友善”思想,能夠在中西比照的視域中使人際交往從封閉向開放轉(zhuǎn)向。
友善價值觀作為具有人類視野的價值觀體系,摒棄了傳統(tǒng)友善對象的狹隘性,其關(guān)注的不僅是政治問題、道德哲學(xué)問題,還包含著自然界的生命體,即“人依靠自然界生活,是自然界的一部分”[10]161。在環(huán)境哲學(xué)中尊重與共生是友善的核心內(nèi)容,是生態(tài)環(huán)境問題的關(guān)鍵詞。在新時代的話語情境下,友善作為維系人與自然生命共同體的重要紐帶,被賦予更重要的時代內(nèi)涵和價值意蘊。黨的十九大報告指出:“我們要建設(shè)的現(xiàn)代化是人與自然和諧共生的現(xiàn)代化”[1]50,這里所指的人與自然的關(guān)系實質(zhì)上就是人與人、人與社會是相互依存的社會關(guān)系。作為與全人類共同利益為基本視野的價值表達,友善價值觀的時代指向正如馬克思所指出:“自然界的人的本質(zhì)只有對社會的人來說才是存在的;因為只有在社會中,自然界對人來說才是人與人聯(lián)系的紐帶,才是他為別人的存在和別人為他的存在,只有在社會中,自然界才是人自己的合乎人性的存在的基礎(chǔ),才是人的現(xiàn)實的生活要素?!虼?社會是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一,是自然界的真正復(fù)活,是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道主義”[10]187。人與自然關(guān)系的協(xié)調(diào)最終取決于人與社會關(guān)系的協(xié)調(diào),也可以說人與自然關(guān)系的協(xié)調(diào)和諧,是最大的民生工程,也是滿足人民日益增長的美好生活需要的重要前提。然而,當(dāng)前我國在踐行生態(tài)文明理念的過程中,仍存在著強調(diào)效率,講求效益,只考慮當(dāng)前利益和需要,而忽視人與自然關(guān)系的友善共處與和諧共生。因此,新時代綠色發(fā)展理念的全面推進,要以友善之道培養(yǎng)社會共鳴的環(huán)保意識,在善待自然、崇拜自然和敬畏自然的過程中,將友善之道融入新時代生態(tài)文明建設(shè),培養(yǎng)和協(xié)調(diào)人與自然的和諧共生關(guān)系,達到人類生存發(fā)展與生態(tài)的平衡,強化和完善人類生存與發(fā)展的良好環(huán)境。