劉占虎

（西安交通大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，陜西 西安 710049）

老莊生命哲學(xué)具有強(qiáng)烈的自然生命意識和生命自由精神，蘊(yùn)含著樸素的心靈生態(tài)思想。老莊生命哲學(xué)之“道”已超越了“唯物”抑或“唯心”的階級定論，它既不是西方哲學(xué)中的實(shí)體性自然，也不是作為具體存在者的事物本身，而是形容“自己如此”的一種狀態(tài)──“人的內(nèi)在的生命呼聲”［1］1。梁漱溟先生曾說：“人都是要求善求真的，并且他都有求得到善和真的可能?！保?］237《老子》第五十一章之“道生之，德畜之，物形之，勢成之”，以“道”為生命及心靈的本體，通過“尊道貴德”來涵養(yǎng)生命及心靈之真，“以氣養(yǎng)生”來承載生命及心靈之善，“順勢而為”來呈現(xiàn)生命及心靈之美，一以貫之闡釋了和諧心靈生態(tài)的生成路徑和自覺向度，為現(xiàn)代性境遇下化育和諧心靈秩序提供思想借鏡。

一、“道”生之：理清生命·心靈之本

“道”是中國哲學(xué)的重要概念之一，也是老莊道家最高的哲學(xué)范疇?！暗勒?，萬物之奧”（《老子》第六十二章），是生命之基、生命意義以及心靈秩序展開的源頭和歸宿。良好的心靈生態(tài)、和諧的心靈秩序是在循“道”法“自然”，通達(dá)天地自然之“道”和生命自由之“道”的過程中實(shí)現(xiàn)的。

（一）生命本身由“道”生之

莊子曰：“夫道，覆載萬物者也”（《莊子·天地》），“有情有信，無為無形，可傳而不可授受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存”（《莊子·大宗師》）。老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和?！保ā独献印返谒氖拢暗罌_，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗”（《老子》第四章），“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根”（《老子》第六章）?！疤斓卣?，萬物之父母也，合則成體，散則成始”（《莊子·達(dá)生》）?！暗馈弊鳛槿f物之宗，是派生萬物的根源，“陰陽和合”是宇宙萬物生成和發(fā)展的內(nèi)生結(jié)構(gòu)和基本規(guī)律?！啊郎弧?，也就是有‘生’于‘無’?！惺且唬腿齽t是‘多’的開始。”［3］10“6一”與“二”，既是母子生成關(guān)系，又是統(tǒng)一性與多樣性的辯證關(guān)系。從“二”到“三”，則是基于一“陰”一“陽”的辯證結(jié)構(gòu)而“和合萬物”的生成關(guān)系。萬物蓬勃地生長，正是“道”的潛力不斷顯現(xiàn)的過程?！暗馈睙o所不在，具象如“在螻蟻”“在稊稗”“在瓦壁”“在屎溺”（《莊子·知北游》），又曰“汝身非汝有也……孰有之哉？曰：是天地之形也。生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；子孫非汝有，是天地之委蛻也”（《莊子·知北游》）?！暗馈庇纱俗鳛槿f物之本根，是一種不離于物質(zhì)世界而蘊(yùn)含于萬物當(dāng)中的普遍性的存在。

此外，“道”富有化育萬物的無窮生機(jī)和活力，“綿綿若存，用之不勤”（《老子》第六章），使整個宇宙充滿生命、生機(jī)和活力?！暗来?，天大，地大，人（王）亦大。域中有四大，而人（王）居其一焉”（《老子》第二十五章），包括人在內(nèi)的自然萬物都是自然天道的衍生物。人本身作為自然界的有機(jī)身體，是自然界的組成部分。從“‘道’生之”來看，人的身體和生命都不是人自身所固有的，而是大自然所賦予的。人由陰陽之氣構(gòu)成，所謂“陰陽之人，不翅（啻）于父母”（《莊子·大宗師》），或者說，“構(gòu)成人和世界萬物的物質(zhì)材料沒有什么不同，都是陰陽之氣”［4］118。“是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也”（《莊子·則陽》），“氣變而有形”（《莊子·至樂》），“不形之形，形之不形”（《莊子·知北游》）。所以說，“陰陽相照相蓋相治……聚散以成”（《莊子·則陽》），成就人的身體和生命。同樣，人的生命的生成、展開、死亡，可以看做是“陰陽之氣”遵循天地自然之道的自然運(yùn)演。

（二）生命意義由“道”生之

人活著是需要意義的，并自視能配得上最高尚的東西。“現(xiàn)實(shí)的個人”的本質(zhì)力量的對象化和自我確證，在很大程度上體現(xiàn)為對生命意義的發(fā)現(xiàn)和再建構(gòu)。事實(shí)上，“中國哲學(xué)不只是講生命存在，而且講生命存在的意義和價(jià)值?！保?］5老莊之“道”并非“蔽于天而不知人”（《荀子·解蔽》），而是“以自然界現(xiàn)象，比類之于人事”［6］63，旨在以自然生命為本位，以維護(hù)自然生命、實(shí)現(xiàn)生命自然本性為最高追求，實(shí)則是人生之“道”［7］92。亦如“天下萬物生于有，有生于無”（《老子》第四十章），“無”作為物質(zhì)性的“道”或“氣”，體現(xiàn)著“道”的本質(zhì)特征，又以恒常之“道”的形上意蘊(yùn)，作為生命意義之根據(jù)。

“道”作為生命的價(jià)值本體，既是孕育生命之始基，又是生命存在和展開的基本法則?！耙欢豢梢渍撸酪病保ā肚f子·在宥》），故而“一”者，道也。老子認(rèn)為，“萬物得一以生”（《老子》第三十九章），天得一而清明，地得一而寧靜，神得一而靈驗(yàn)，河谷得一而充盈，萬物得一滋生。莊子曰：“周遍咸三者，異名實(shí)同，其指一也”（《莊子·知北游》），“天地與我并生，而萬物與我為一”（《莊子·齊物論》）。萬物得“道”則存，失“道”則亡。人的生命只有不斷地循“道”而為，才能實(shí)現(xiàn)“道行之而成，物謂之而然”（同上）。生命的意義建構(gòu)與“道”合一，是實(shí)現(xiàn)人生之真善美的高度統(tǒng)一。也就是說，“道”的生命哲學(xué)境界意味著生命的自由自在、悠然自得。“萬物雖多，其治一也”（《莊子·天地》），自然而然、順應(yīng)自然是生命意義之對象化和自我確證的基本規(guī)律和核心法則，并“由人生的要求，逐步向上推求，推及到作為宇宙根源的處所，以作為人生安頓之地?！保?］287以“道”修身，貴在身體力行，“故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下”（《老子》第十三章）。“道”是生命的本根，由此來敞顯人生意義，構(gòu)建人們共有的精神家園。所以“格物致知”之人必然以珍重生命、珍愛生命的態(tài)度而為之，讓生命自然地勃發(fā)生機(jī)，在大道玄德中重歸于平和、虛靜、澄明。

（三）生命展開由“道”生之

道者，“萬物恃之以生而不辭，功成不名有”（《老子》第三十四章）。生命的展開并不是一個純粹的“似自然性”的物化過程，而是生命個體基于“道”的基本法則，不斷地為天地立法，為生命立法的對象化和自我確證過程?！暗馈钡倪\(yùn)動反復(fù)循環(huán)，在相反相成中不斷地返本復(fù)初、創(chuàng)生價(jià)值、構(gòu)建意義。天地萬物之間相輔相成、相反相成，“有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨”（《老子》第二章），“反者道之動，弱者道之用”（《老子》第四十章），“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑”（《老子》第二十二章）是老子對“道”的運(yùn)動方式的形象化描述。生命的本質(zhì)力量的對象化和自我確證，應(yīng)當(dāng)尊道貴德，所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》第二十五章），這是生命自然之道和諧展開的元法則。柔弱謙卑作為萬物初生的特征，是以“相反相成”的對立統(tǒng)一規(guī)律來調(diào)節(jié)人們行為法則的自然之道?！疤煜轮寥?，馳騁天下之至堅(jiān)”（《老子》第四十三章），“柔弱勝剛強(qiáng)”（《老子》第三十六章）作為生命展開的辯證邏輯。生命本身蘊(yùn)含并體現(xiàn)著自然辯證法，所謂“貴以賤為本，高以下為基”（《老子》第三十九章），并不是消極遁世，無所作為。老莊主張人生要善于貴柔、尚弱、居下、守雌。生命的本質(zhì)力量正是通過“致虛極，守靜篤”（《老子》第十六章）的對象化來實(shí)現(xiàn)自我確證，故能“保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成”（《老子》第十五章）。

莊子主張通過“與天地相往來”實(shí)現(xiàn)“天道”與“人道”的統(tǒng)一，達(dá)到“不以心捐道，不以人助天”（《莊子·大宗師》）的境界。“不開人之天，而開天之天”（《莊子·達(dá)生》），“不以人助天”（《莊子·大宗師》）、“不以人入天”（《莊子·徐無鬼》）、“無以人滅天”（《莊子·秋水》），“旁日月，挾宇宙，為其吻合”（《莊子·齊物論》），以豁達(dá)之心與萬物合為一體。道性之天和實(shí)體性自然，構(gòu)成生命之“道”展開的本體和法則。也就是說，“道”的這種形而上學(xué)和“超世間性”恰恰是作為現(xiàn)實(shí)人生的認(rèn)知和修養(yǎng)過程，旨在通過關(guān)注人們安身立命的現(xiàn)實(shí)生活問題，彰顯出“道的‘人間性’”［9］33。以上可以看出，老莊之“道”不是單純的形上之思辨，而是對現(xiàn)實(shí)生命的抽象和概括，是發(fā)現(xiàn)和創(chuàng)造人生價(jià)值、自覺建構(gòu)生命意義的原則和過程，是敞顯“自己如此”的一種狀態(tài)。正所謂“道不遠(yuǎn)人”（《中庸》第十三章）──“道”本身就是人生存于世的法則，承載著生命意義和人生價(jià)值。以“道”觀之，生命價(jià)值的本質(zhì)即是自然、自由。作為自由自覺的生命個體，正是通過生命本質(zhì)力量的對象化，為“自然”立法、為“生命”立法，不斷孕育心靈之真、確證心靈之善、呈現(xiàn)心靈之美。

二、“德”畜之：澄清生命·心靈之真

“物得以生謂之德”（《莊子·天地》），“德者，成和之修也”（《莊子·德充符》），“修之于身，其德乃真”（《老子》第五十四章），所以“真者，精誠之至也，不精不誠，不能動人也”（《莊子·漁父》）。人的生命之真，“人的‘德’是據(jù)于‘道’的內(nèi)在本質(zhì)（本性）”［10］14，是人生得“道”而成之“德”的本然狀態(tài)和自然顯現(xiàn)。人的心靈之真，旨在通過尊道貴德的自然舒展，表現(xiàn)為圣人、至人、真人三種心靈境界。

（一）圣人之德：法天貴真，與道合一

“真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗”（《莊子·漁父》）。在老莊哲學(xué)中，“圣人”是體道、合道狀態(tài)的理想人格類型，是尊道貴德、法天貴真，實(shí)現(xiàn)與道合一的心靈境界?！笆且允ト颂師o為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭”（《老子》第二章）。圣人能夠尊道貴德，順任物性而不居功，以“道”的德行融通生命的意義，做到“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長”（《老子》第二十二章），所以“圣人為而不恃，功成而不處”（《老子》第七十七章）?！暗馈被f物而不自恃，以平等公正之心對待諸人諸事，“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”（《老子》第五章），“是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物”（《老子》第二十七章）。人正是在自我確證中通過“去甚、去奢、去泰”，逐步達(dá)到“方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀”（《老子》第五十八章）的真實(shí)和飽滿狀態(tài)。正所謂“執(zhí)道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也”（《莊子·天地》）。

老莊之“道”不僅是自然之道，也是人生之道。通過“獨(dú)善其身”成就圣人之“德”，僅僅是“尊道貴德”的指向之一，在根本上則重在以自然之道化育人生之道，實(shí)現(xiàn)“內(nèi)圣外王”的生命意義展開和人生價(jià)值出場。對于君王圣人而言，是治國安邦、平治天下之道，“是以圣人之治……為無為，則無不治”（《老子》第三章）。治政者之所以以“道”治天下，在于治之無為，而得之自然，所謂無為而無不為。故圣人云：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”（《老子》第五十七章）。這里的“圣人”不是指普通大眾，而是指一種不斷逼近理想道德人生的人格境界，因?yàn)椤爸袊怂f的圣人，既在世界里生活，又不屬于世界”［3］376。秉持圣人之德，貴在以圣人的“超世間性”之心來發(fā)現(xiàn)并融合生命價(jià)值之德，進(jìn)而構(gòu)成每一個人思考人生并賦予生命意義的重要進(jìn)路。對于普通大眾而言，人生之道是在法天貴真、內(nèi)圣外王的對象性活動中實(shí)現(xiàn)“與道合一”的心性之德。

（二）至人之德：無己達(dá)生，形神合一

至人是以無己而通達(dá)無功、無名之人，是莊子理想的人格類型之一。誠如“一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！”（《莊子·齊物論》）生命誠然可貴，以宇宙觀之，人之生命誕生即時并日益耗損，飛速逼近死亡卻無以止步。只有至人才能“忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業(yè)”（《莊子·達(dá)生》），故“彼至人者，歸精神乎無始，而甘冥乎無何有之鄉(xiāng)”（《莊子·列御寇》），“吾守形而忘身，觀于濁水而迷于清淵”（《莊子·山木》）。這就啟發(fā)我們，要以謙卑之心珍惜有限生命，努力成就人生價(jià)值，當(dāng)以忘我之包容情懷，以“四海之內(nèi)共利之之謂悅，共給之之謂安”（《莊子·天地》）。

至人之德不僅能夠“無己”，而且重在達(dá)生。以“無己”之心，超越生死之變，“翛然而往，侗然而來”（《莊子·庚桑楚》），期冀“上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變”（《莊子·田子方》），“唯至人乃能游于世而不僻，順人而不失己”（《莊子·外物》），“得至美而游乎至樂，謂之至人”（《莊子·田子方》）?！爸寥藵撔胁恢希富鸩粺?，行乎萬物之上而不栗”（《莊子·達(dá)生》），以諸種超常品性神游于世界萬物，自然實(shí)現(xiàn)感官形軀與精神融為一體，達(dá)到形與神的高度統(tǒng)一。至人以無己而達(dá)生，循道而任自然，使之“得之于手而應(yīng)于心”（《莊子·天道》）。在老莊看來，只有超越了生命的自然局限，才能駕馭生命自在的整體性；只有忘記了生死的自然約束，才能讓生命游刃有余地展開。這其中飽含著對自由的追求，恰恰是在尊道貴德中實(shí)現(xiàn)的形神合一。

（三）真人之德：知人知天，道德合一

真人與至人一樣，也是莊子生命和心靈境界的理想人格。莊子曰：“大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹”（《莊子·齊物論》），大智慧之人廣博雅致，小智慧之人拘謹(jǐn)偏執(zhí)；高談闊論者盛氣奪人，關(guān)注細(xì)節(jié)者則喋喋不休?！爸熘鶠椋酥鶠檎?，至矣”，“天與人不相勝也，是之謂真人”（《莊子·大宗師》）?！肮胖嫒耍羧徽?，登高不栗，入水不濡，入火不熱”（《莊子·大宗師》），“吸風(fēng)飲露。乘云氣，御飛龍”（《莊子·逍遙游》）。真人存乎六合之內(nèi)，游乎四海之外，既“知天之所為”又“知人之所為”，似有“神”之特性。然則，這種經(jīng)由藝術(shù)夸張的“超越性”恰是人之所以為人的“自由”秉性，作為生命意義的精神性存在。錢穆指出，“所謂乘云氣、御飛龍，亦是乘化爾。乘化者，無所用心，一切皆安待其所不知之化而隨之為化而已，故曰其神凝。此乃莊子理想中神人與真人之心理境界，其神凝即真也。”［11］145正是真人的這種通達(dá)之心力，使自己從物質(zhì)世界、常人世界中超脫出來，不滯于物，不拘于俗，任性而自由逍遙。“夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者”（《莊子·逍遙游》），真人以極強(qiáng)的主體性實(shí)現(xiàn)對生命的時空跨越，是對人的生命之有限性與天地自然之無限性的精神會通，進(jìn)而以“天地與我并生，而萬物與我為一”（《莊子·齊物論》）的包容情懷來實(shí)現(xiàn)“道”與“德”的合一。

圣人、至人、真人三者“重積德則無不克”（《老子》第五十九章），本質(zhì)上是超越性與現(xiàn)實(shí)性相統(tǒng)一的生命之道，既是向上的超生之路──由人至天，由德返道之進(jìn)程，又是向下的落實(shí)之路──由道化而為德，以德接物應(yīng)物之指向。這種理想人格是具有與他人、社會、自然協(xié)調(diào)與融合能力的和諧人格。誠如“含德之厚，比于赤子”（《老子》第五十五章），人們在尊道貴德、由德返道的雙向活動中，達(dá)成生命的自然狀態(tài)──與道合一、物我合一、道德合一，從而自由自覺地澄現(xiàn)生命之真、心靈之真。

三、“物”形之：承載生命·心靈之善

“物”在老莊生命哲學(xué)中表現(xiàn)為“氣”。“氣”是構(gòu)成宇宙萬物的物質(zhì)材料，是生命本體之“道”作為物化形態(tài)的自然運(yùn)演?！皻狻背晌镏误w，而“道”成物之“德”。“道”與“德”在本源和本根上構(gòu)成生命及人生的內(nèi)在規(guī)定性，在形而下之生命展開中通過以“物”養(yǎng)生、以“物”養(yǎng)氣、以“物”養(yǎng)形，孕育人生之厚度，淳化心靈之善性。

（一）以“物”養(yǎng)生，尊生而不貴生

人作為基于“道”的生命存在形式，是陰陽之“氣”和合后的結(jié)晶形態(tài)?！叭f物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”（《老子》第四十二章），人是“自以比形于天地，而受氣于陰陽”（《莊子·秋水》），陰陽之間的相互作用，即沖和之氣生出萬物，和實(shí)生物，構(gòu)成生命的形體?！叭酥?，氣之聚也；聚則為生，散則為死”（《莊子·知北游》）。老莊以為，人之“生”是自然之氣的聚合，人之“死”則是自然之氣的消散。生命本身就是“氣”的一種存在樣態(tài)，生命出于自然之“氣”，又歸于自然之“氣”，可謂“萬物一府，死生同狀”（《莊子·天地》），是自然界之“有機(jī)身體”的人與自然界的統(tǒng)一。正是以“氣”為本源，天地萬物呈現(xiàn)出其和諧統(tǒng)一的形態(tài)。生與死在本體論意義上呈現(xiàn)出其相通性，恰是對人生意義的通達(dá)和珍惜。

在莊子看來，人之生死就是自然之“氣”前后相繼的統(tǒng)一性變化，“生也死之徒，死也生之始”（《莊子·知北游》）。同時，人之生死也是人作為宇宙萬物之一的“物化”過程，“其生也天行，其死也物化”（《莊子·天道》）。又曰：“萬物皆化，芒乎茐乎，而無從出乎！芒乎茐乎，而無有象乎！”（《莊子·至樂》）人居于天地之間，乃宇宙萬物之一粟，萬物變化沒有始終，生命的過程只是天地之“道”運(yùn)演的變現(xiàn)。一方面，以“道”觀之，“萬物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)”（同上），面對“物量無窮，時無止，分無常，始終無故”（《莊子·秋水》），而“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已”（《莊子·知北游》），生命誠然可貴，人們應(yīng)該尊重和珍惜生命，并依照天地之道來展開生命。另一方面，生死終歸齊一，“臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐”（《莊子·知北游》），生死乃自然之道，故不以“貴生”而停滯。可謂，生死有道，善于以“物”養(yǎng)生，尊生而不貴生，是人們面對“吾生也有涯，而知也無涯”（《莊子·養(yǎng)生主》）的生命體認(rèn)之豁達(dá)心境。

（二）以“物”養(yǎng)氣，調(diào)和而不妄為

“氣也者，虛而待物者也”（《莊子·人間世》），“氣”既是構(gòu)成生命有機(jī)體的“物質(zhì)元素”，也是通達(dá)“道”與“德”的“神經(jīng)元”。如果說老子之“氣”側(cè)重于對生命存在的物質(zhì)性描述，那么莊子之“氣”則側(cè)重于表征人的精神狀態(tài)，“即是高度修養(yǎng)境界的空靈明覺之心”［12］117。然而，“飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？”（《老子》第二十三章）萬物的變化是在對立與統(tǒng)一的辯證關(guān)系中進(jìn)行的，物物之間相互扶持、相生相克，在變化中歸于和諧，由此循環(huán)往復(fù)而不止。

生命之“氣”的陰陽運(yùn)轉(zhuǎn)是以天道自然法則為基準(zhǔn)，人們只能按照生命本身之“道”來調(diào)和，而不得胡亂妄為。莊子曰：“雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生”（《莊子·至樂》）?！盁o聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣”（《莊子·人間世》），相反之“氣”在融合中保留各自的秉性，達(dá)到“萬物各得其和（諧）以生，各得其（滋）養(yǎng)以成”（《荀子·天論》）。莊子在此把對“人道”的關(guān)注落實(shí)到對人心（人性）的關(guān)注，認(rèn)為人性的偏離即是對“自然”的偏離?！疤煸趦?nèi)，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得”（《莊子·秋水》），“天無為以之清，地?zé)o為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化”（《莊子·至樂》）。如果以“天”或“自然”為人的內(nèi)在的真性情，那么就將超出人們真實(shí)需要的種種虛妄之舉視為外在的偽飾。所以做到本于“自然”，也就成為回到人心、實(shí)現(xiàn)人道的必然選擇，故“精而又精，反以相天”（《莊子·達(dá)生》）。行道之人愈能做到以“物”養(yǎng)身、養(yǎng)氣、養(yǎng)神，假以“物”承載生命之善，就愈能在淡泊名利之間敞顯心靈之善，保持調(diào)和之心。

（三）以“物”養(yǎng)形，達(dá)生而不欲得

生命是“氣”的存續(xù)形態(tài)，以“物”為運(yùn)演載體。這里的“物”既是生命活動的有形之“物”，也包括承載生命意義的無形之“名”或“利”?！靶紊?，天性也”（《孟子·盡心下》），物、名、利是生命存在和展開的必要基礎(chǔ)，須臾不可離。“人之生也，與憂俱生，壽者昏昏，久憂不死，何苦也！”（《莊子·至樂》）“留動而生物，物成生理謂之形；形體保神，各有儀則謂之性”（《莊子·天地》）。需要是人的屬性之一，“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽”（《老子》第十二章），體現(xiàn)了“物”之于人的感官訴求多樣性的外在確證。然而，過于追求感官欲望，反而會使人喪志于物，失性于俗，殘身傷性?！懊舱?，相軋者也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也”（《莊子·人間世》）。名利和智巧過重，就容易蛻變?yōu)閮A軋爭奪的“兇器”，那些為名利而奮不顧身者，往往成為“喪己于物，失性于俗”的“倒置之民”（《莊子·繕性》），最終為“物”所役而無以自得。追求功名富貴是人之常情，無可厚非，但過于追求物、名、利，則往往會背本趨末，導(dǎo)致心態(tài)失衡而迷失人生的方向，不能“益生”反則“傷生”。所以“持而盈之，不如其已”（《老子》第九章），體道之人應(yīng)當(dāng)貴柔而尚弱，居下而不爭。老子曰：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”（《老子》第十三章），又曰：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？”（《老子》第四十四章）莊子曰：“有大物者。不可以物。物而不物，故能物物”（《莊子·在宥》），所以“復(fù)歸其明，無遺身殃，是為習(xí)（襲）?！保ā独献印返谖迨拢?。這就啟發(fā)我們：人的真實(shí)需要是可以滿足的，而貪欲則是無法滿足的，所謂“欲壑難填”。我們應(yīng)當(dāng)回到“初心”來發(fā)現(xiàn)和確證“自己如此”的真實(shí)需要，而不是陷入虛假欲望的漩渦中不得自拔。

老莊把“無為”作為治國理政和對待生活的最高原則，以“無己”“無功”“無名”為人生的最高境界。貴身愛身就是貴己為我，全性保真，不為外在的功名利祿所動，寵辱不驚。故“夫欲免為形者，莫如棄世”，“棄事則形不勞，遺生則精不虧”（《莊子·達(dá)生》）。莊子以支離身體來重塑生命價(jià)值，實(shí)現(xiàn)“形”與“德”的統(tǒng)一，回到身體之本真?！胺蛑щx其形者，猶足以養(yǎng)其身，終其天年，又況支離其德者乎！”（《莊子·人間世》）當(dāng)“自然”成為對心靈的要求的時候，“自由”也就成為心靈的必然要求，“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭”（《老子》第八十一章），“然后去性而從于心”（《莊子·繕性》），而“不欲琭琭如玉，珞珞如石”（《老子》第三十九章），所以“至樂無樂，至譽(yù)無譽(yù)”（《莊子·至樂》）。老莊主張道法自然、順其自然，以“物”養(yǎng)形而“不傲倪于萬物”（《莊子·天下》），達(dá)生而不欲得。所謂“達(dá)生之情者，不務(wù)生之所無以為。達(dá)命之情者，不務(wù)命之所無奈何”（《莊子·達(dá)生》）。體道之人愈能做到心境澄明，“道”便愈能入住虛靜的心中，以豁達(dá)之心境對待名利而不為其所役，以恰當(dāng)?shù)姆绞綄Υ约旱暮侠硇枨蠛痛_證方式，故能“知足不辱，知止不殆，可以長久”（《老子》第四十四章），悠然而自得。

四、“勢”成之：彰顯生命·心靈之美

勢即執(zhí)，象形表示一只手執(zhí)著某個東西，象征著力量，于是加上“力”作部首［13］引言?！皠莩芍敝皠荨痹诓瘯?、乙本中也作為“器”。在此且把“勢”理解為萬物成長的地理位置、氣候特征等自然環(huán)境，以及由這些因素之間構(gòu)成的一種自然力，故為“勢”?！胺騽菡撸欢儫o數(shù)者也?！保ā俄n非子·難勢》）其中之“變”，即是“勢”在不同時空條件下的變遷、生成。作為一種現(xiàn)實(shí)的力量，“‘勢’的形成與作用，始終包含人的參與，其意義也形成于實(shí)踐過程”，且“滲入行動并參與行動過程”［14］，故在此可以理解為天地之“道”自然運(yùn)演的矢量描述，類似于“無為而無不為”之“為”?！笆ト苏?，原天地之美而達(dá)萬物之理”（《莊子·知北游》），在“為”與“不為”之間實(shí)現(xiàn)“極高明而道中庸”（《論語·中庸》），故“美言可以市尊，美行可以加人”（《老子》第六十二章）。所謂天地之大美、四時之明法、萬物之成理，都是“勢”的自然運(yùn)演，是生命本質(zhì)力量在對象化和自我確證中的詩意展開。

（一）貴一齊物，復(fù)通為一

莊子曰：“泰初有無，無有無名。一之所起，有一而未形。物得以生謂之德；未形者有分。且然無間謂之命；留動而生物，物成生理謂之形；形體保神，各有儀則謂之性?！保ā肚f子·天地》）天地萬物由“道”生出“一”而次第展開，或“德”，或“命”，或“形”，或“性”。人為域中“四大”之一，故而由“道”化育，一以貫之?！拔糁靡徽?，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正”（《老子》第三十九章）。生命在“一”以貫之當(dāng)中孕育其真、確證其善、呈現(xiàn)其美。

一是萬物平等，各有其德?！叭酥?，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒……故萬物一也”（《莊子·知北游》）。誠如“民食芻豢，麋鹿食薦，螂蛆甘帶，鴟鴉嗜鼠……猿狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游”（《莊子·齊物論》）“道”化育萬物而不爭，眾相各有其德而共生。人與人之間，每一個人都有自己的心性之“道”，各有其“理”，各成其“道”。所謂相形見絀，僅是基于自我不足和自我進(jìn)步的他者化檢視，而沒有必要陷入盲目的攀比之中。二是貴一化物，復(fù)歸為一。天地萬物都從“道”那里獲得自己的規(guī)定性，“大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不名有。衣養(yǎng)萬物而不為主”（《老子》第三十四章），就是說，“道”化育萬物而各賦予其德，眾相之間相反形成，都是“道”的展開。從中啟發(fā)我們，認(rèn)知和評價(jià)事物不能執(zhí)于一偏，堅(jiān)持以人為本，但不能僅僅以“一己”之“人”的尺度觀照一切他者。“凡物無成與毀，復(fù)通為一”（《莊子·齊物論》），故“‘通天下一氣耳?！ト斯寿F一”（《莊子·知北游》），方能把握住“道”的普遍性，明確人類在“天地”之域間的位置，明確個人在社會共同體中的行為法則。

（二）致虛守靜，為而不爭

老子曰：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)?！保ā独献印返谑拢┣f子曰：“解心釋神，莫然無魂。”（《莊子·在宥》）致虛守靜是運(yùn)用“道”的規(guī)律性，生成和諧心靈生態(tài)的重要路徑。

一是合理調(diào)節(jié)感覺欲望的邊界。如前所述，需要可以滿足，滿足不了的是人的貪欲。世界萬物變化多端，異彩紛呈，如何在變動不居的大千世界中保持平和心態(tài)，就需要以靜觀之。“靜勝躁，寒勝熱”（《老子》第四十五章），對于人的真實(shí)的合理的物質(zhì)文化需要，應(yīng)當(dāng)以自然而為、順勢而得；對于超越人的真實(shí)需求的物、名、利，則應(yīng)該致虛守靜。以此來避免“心使氣曰強(qiáng)”（《老子》第五十五章）的偏執(zhí)而不返，誠如“若一志，無聽之以耳而聽之以心。無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符”（《莊子·人間世》）。正所謂“虛者，心齋也”（同上），于是“至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷”（《莊子·應(yīng)帝王》）。在諸多欲求與名利之間，只有心靈保持寧靜而不浮躁，才能守住和秉持生命自然之本真，做到清醒自然、淡然自若、豁然開朗。

二是順勢而為，為而不爭。老莊的處世之道還表現(xiàn)在“寬容”“不爭”的處世態(tài)度上。老子曰“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”（《老子》第八章），道“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂‘玄德’”（《老子》第十章）。所謂“為”，意在“以輔萬物之自然，而不敢為”（《老子》第六十四章），人的行事應(yīng)效法自然而不妄自作為。所謂“不爭”，意在使人不要爭名奪利而悠然自得。效法自然，如流水一般順勢而為，做到為而不爭，故圣人能“安時而處順”（《莊子·大宗師》），而不像利欲熏心之人那樣“其行盡如馳而莫之能止”（《莊子·齊物論》）。為此，人的生命意義的詩意敞顯，就需要善于“循道而趨”（《莊子·天道》），甘于“處下”而不爭，強(qiáng)調(diào)人與人之間彼此尊重、相互理解、和諧共存，所以“不欲以靜，天下將自正”（《老子》第三十七章），心態(tài)平和而漸次守恒，心靈飽滿而自然順達(dá)。

（三）知恬相養(yǎng)，化知成識

“古之善為士（道）者，微妙玄通，深不可識”（《老子》第十五章）“古之治道者，以恬養(yǎng)知；生而無以知為也，謂之以恬養(yǎng)知。知與恬交相養(yǎng)，而和理出其性?！保ā肚f子·繕性》）知恬相養(yǎng)是養(yǎng)成良好和諧心靈生態(tài)的方式之一。

一是以恬養(yǎng)知。恬者，靜也。生命的意義在生命運(yùn)動中發(fā)現(xiàn)和敞開，心靈之美在自然恬靜中沉淀和提升。所謂“道隱于小成，言隱于榮華”（《莊子·齊物論》），是說人之心境越是恬靜，就越是逼近“道”的本來，此謂“唯道集虛”（《莊子·人間世》）。盡管說“吾生也有涯，而知之也無涯”，但不可“以有涯隨無涯”（《莊子·養(yǎng)生主》）。保持恬靜之心有助于客觀地認(rèn)知和把握事物的本來面貌，做到“實(shí)事求是”，努力避免以偏概全、略見一斑而不自知。二是以知養(yǎng)恬?！吧鵁o以知為也，謂之以知養(yǎng)恬”（《莊子·繕性》）。“知”作為人際網(wǎng)絡(luò)內(nèi)部的信息處理機(jī)制，是“自我”得以確立的前提條件。一個人要“成人”，首先應(yīng)該對自己的本性、命運(yùn)，對自身的局限性，對“人之為人”的前提條件，對自我存在的意義和價(jià)值等有所“知”。事實(shí)上，知之廣博，見多識廣，就愈能夠以靜觀動，做到淡然自若，知而無惑。三是知恬相養(yǎng)。靜以修身，以恬然之心境來認(rèn)知世界、反省自我。對“道”的了解和感悟，要靠內(nèi)心的虛靜、專一和精誠。同時，要超越“其出彌遠(yuǎn)，其知彌少”（《老子》第四十七章）之困局，則不能拘泥于“知”之廣博而忽視了對“道”的精深感悟，重在化知成識?！爸熘詾?，知人之所以為者，至矣！”（《莊子·大宗師》）知道天的作用的人懂得天自然生出萬物，知道人的作用之人方懂得以“知恬相養(yǎng)”來通達(dá)“知有涯”與“知無涯”。以此展開，人際交往中，自覺在“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語·雍也》）之“忠道”與“己所不欲，勿施于人”（《論語·顏淵》）之“恕道”之間建立交互主體性，盡己之心，推己及人，不斷化知成識，做到知行合一，實(shí)現(xiàn)“現(xiàn)實(shí)自我”與“理想自我”的有機(jī)貫通，適如“與人和者謂之人樂，與天和者謂之天樂”（《莊子·天道》），一切皆遷流無住。

總之，如果說人活著都是要求善求真，并有求得到善和真的可能，那么老莊生命哲學(xué)之和諧心靈生態(tài)的生成之道，即是我們求善、求真的智慧淵藪?！暗馈鄙陨?、“德”畜之以心靈之真、“物”形之以心靈之善、“勢”成之以心靈之美，從生命本體到心靈澄明之鏡一以貫之地敞開，有助于“了解我們所必然居處的脈絡(luò)，就等于給予我們一個與宇宙本身共長久的心靈”［15］42。雖然我們不能強(qiáng)使古人穿上時裝來解決今人的諸多問題，但其中蘊(yùn)含的古典智慧是現(xiàn)代人面對物的世界的“增值”與人的世界的“貶值”成正比之境遇，而不致在自己的對象中喪失自身的心靈借鏡。

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