趙世超，黃明磊

（陜西師范大學 歷史文化學院，陜西 西安 710119）

肇始于春秋后期、完成于戰(zhàn)國之初的陳氏代齊事件，不僅影響了齊國此后的歷史走向，還對當時的舊禮制造成了巨大沖擊。但由于記載陳氏主要事跡的《左傳》在敘述上存在的偏差，使得春秋時期陳氏家族在齊國崛起的真實軌跡顯得晦暗不明。

一、對《左傳》記載的陳氏若干事跡辯誤

《左傳·莊公二十二》年記載了“陳公子完與顓孫奔齊”，這是陳氏家族第一次登上歷史舞臺。同年傳中又附記了陳完在齊國的兩項事跡，其一是：

齊侯使敬仲為卿，辭曰：“羈旅之臣，幸若獲宥，及于寬政，赦其不閑于教訓，而免于罪戾，弛于負擔，君之惠也。所獲多矣。敢辱高位，以速官謗？請以死告。詩云：‘翹翹車乘，招我以弓。豈不欲往，畏我友朋?！笔篂楣ふ！瓣愅曜屒洹钡挠涊d顯然不是歷史事實。首先，齊國的卿位世代由高、國兩大家族傳承。公元前648年，管仲奉命“平戎于王”，周天子“以上卿之禮饗管仲”，管仲推辭說：“臣，賤有司也。有天子之二守國、高在，若節(jié)春秋來承王命，何以禮焉？陪臣敢辭?！弊罱K只敢以“下卿之禮”接受周王的宴享?？梢?，即使是有大功勞于齊國的管仲，在政治地位上也不能與國、高二族比肩。

再者，春秋時期的官制與后世不同。貴族們官職大小、地位高低不完全由個人才能決定，而是要看他所屬的家族實力強弱以及自身與國君血緣關(guān)系之親疏。例如鄭國的子產(chǎn)雖極具政治才能，但也需強族罕氏支持才能執(zhí)政（《左傳·襄公三十年》）；晉國大夫程鄭雖深得晉平公寵信，卻也不敢安居卿位而自求“降階”（《左傳·襄公二十四年》），這都反映了當時各國貴族的政治地位受制于其家族的現(xiàn)象。陳完只是一個獲罪流亡的異姓公子，既無功勞又無任何政治根基與實力，何至于初到齊國就能獲得卿位呢？

另外，晉公子重耳也曾流亡到齊國。與陳完只身投奔不同，重耳身邊還聚集著相當數(shù)量有才干的青年貴族，如狐氏兄弟、趙衰、魏犨、司空季子等人。不論是聲望，還是個人才干，重耳都要遠勝于陳完。但是重耳在齊國所得到的待遇只是“齊桓公妻之，有馬二十乘”而已（《左傳·僖公二十三年》）。因此，《左傳》關(guān)于陳完“讓卿”可能是為凸顯其“讓”的品德而虛構(gòu)的。“讓”在《左傳》的價值體系中是“禮之主也”！能讓即為有禮，如《左傳·襄公十三年》曰：

世之治也，君子尚能而讓其下，小人農(nóng)力以事其上，是以上下有禮，而讒慝黜遠，由不爭也，謂之懿德；及其亂也，君子稱其功以加小人，小人伐其技以馮君子，是以上下無禮，亂虐并生。由爭善也，謂之昏德。國家之敝，恒必由之。

陳完能“讓卿”，不就是“有禮”的體現(xiàn)嗎？正因為守禮，他的后代才會得到“享國”的大利！緊接“讓卿”之事，《左傳》又記載了陳完的另一項事跡：

陳完飲桓公酒，樂。公曰：“以火繼之?！鞭o曰：“臣卜其晝，未卜其夜，不敢?！保ā蹲髠鳌でf公

二十二年》）

這則史料也是極力烘托陳完守禮的形象，同時《左傳》又以“君子曰”的形式評價道：“酒以成禮，不繼以淫，義也；以君成禮，弗納于淫，仁也?！敝苯狱c明了他還具有“義”和“仁”的美好品質(zhì)。然而它卻與《晏子春秋》中晏嬰的一項事跡相雷同：

晏子飲景公酒，日暮，公呼具火，晏子辭曰：“詩云：‘側(cè)弁之俄’，言失德也；‘屢舞傞傞’，言失容也；‘既醉以酒，既飽以德。既醉而出，并受其?！e主之禮也；‘醉而不出，是謂伐德’，賓之罪也。嬰已卜其日，未卜其夜。”吳則虞先生認為：“左襄公二十二年傳：飲桓公酒樂，公曰：‘以火繼之?！o曰：‘臣卜其晝，未卜其夜，不敢?！艘u敬仲之言?！保?］325首先，陳完“飲桓公酒”發(fā)生在莊公二十二年，而不是襄公二十二年；其次，晏嬰所處的時代雖然晚于陳完，《左傳》成書年代也早于《晏子春秋》。但是《晏子春秋》是由劉向、富參匯編而不是創(chuàng)作［2］1，書中的很多內(nèi)容自春秋至戰(zhàn)國、秦漢早已在民間廣為流傳，為世人熟知。所以我們不能僅憑陳完與晏嬰所處之時代先后就判斷是《晏子春秋》抄襲《左傳》。且《說苑》也記載了“晏子飲景公酒”一事［3］526-527，情節(jié)與《晏子春秋》幾乎一致。而《呂氏春秋》卻將此事安在了管仲與齊桓公身上：“管仲觴桓公，日暮矣，桓公樂之而徵燭。管仲曰：‘臣卜其晝，未卜其夜。君可以出矣?！保?］564一件事跡被用于三對君臣，誰才是最初的原型？已經(jīng)很難判斷。

此后《左傳》關(guān)于陳氏事跡的記述，最著名者當屬昭公三年晏嬰出訪晉國時與叔向的一番對話：

叔向曰：“齊其何如？”晏子曰：“此季世也。吾弗知齊其為陳氏矣。公棄其民，而歸于陳氏。齊舊四量，豆、區(qū)、釜、鐘。四升為豆，各自其四，以登于釜。釜十則鐘。陳氏三量皆登一焉，鐘乃大矣。以家量貸，而以公量收之。山木如市，弗加于山；魚鹽蜃蛤，弗加于海。民參其力，二入于公，而衣食其一。公聚朽蠹，而三老凍餒。國之諸市，屨賤踴貴。民人痛疾，而或燠休之，其愛之如父母，而歸之如流水。欲無獲民，將焉辟之？箕伯、直柄、虞遂、伯戲，其相胡公、大姬已在齊矣！”

這則史料被當代治春秋史的學者廣泛引用，作為敘述那個時代各國政治形勢演變的最好注腳。然而只要仔細考察當時齊國政局就會發(fā)現(xiàn)，晏嬰的描述與歷史不符。因為在昭公三年時的齊國，實力最強、最專橫者并非陳氏，而是出自齊惠公之后的欒氏與高氏?；莨痈吲c公子欒。公子高又生公孫蠆，其家族即以高為氏；公子欒生公孫竈，則以欒為氏名。欒、高兩族本來沒有染指過執(zhí)政卿一職，只是在齊景公時期的國內(nèi)斗爭中打垮了專權(quán)的慶氏，才成為最顯赫的權(quán)貴。

襄公二十五年，崔杼弒其君齊莊公，改立景公。崔杼與慶封“盟國人于大宮”，共同執(zhí)政。這是齊國君權(quán)旁落、權(quán)臣當政之始。襄公二十七年，崔氏因家族內(nèi)訌而被慶氏取代。但僅過一年，欒、高、陳、鮑等族又共同驅(qū)逐了慶氏。從此齊國開始由高氏家族的公孫蠆（字子尾）和欒氏家族的公孫竈（字子雅）聯(lián)合執(zhí)政。

昭公二年，齊景公嫁女少姜于晉平公，可少姜于當年即病逝。為穩(wěn)固兩國友好，齊國準備另嫁一女于晉。公孫蠆見少姜得寵于晉平公，竟將自己的女兒代替國君之女送往晉國。面對如此欺君之舉，我們在《左傳》中既不見齊景公的反應(yīng)，也不見晉國有任何的不滿。有人對赴齊迎親的晉國執(zhí)政韓起說：“子尾欺晉，晉胡受之？”韓起回答說：“我欲得齊，而遠其寵，寵將來乎？”（《左傳·昭公三年》）顯然，此時齊國最強橫、對公室威脅最大的是高氏以及與之結(jié)盟的欒氏。陳氏與鮑氏相當，只是二等家族。而晏嬰?yún)s在這個時候就憂慮陳氏對公室的威脅，甚至斷言“其相胡公、大姬已在齊矣”，豈非虛妄？

二、陳氏家族在齊國的崛起真實軌跡

昭公二年，陳桓子無宇送少姜至晉。晉平公卻將其扣押，理由是陳無宇只是大夫而“非卿”。平公認為齊國派政治地位不高的陳氏送親是對晉國霸權(quán)的不敬。陳桓子之父陳文子在襄公二十八年的慶氏之亂后就再也不見《左傳》記載，此時應(yīng)已去世。因為襄公二十九年吳公子季札出訪齊國時曾告誡晏嬰：“子速納邑與政。無邑無政，乃免于難?！庇谑顷虌搿耙蜿惢缸右约{政與邑”。昭公三年，當晏嬰使晉歸國后發(fā)現(xiàn)自家的住宅已被齊景公更換，又“因陳桓子以請”，才被允許“復(fù)其舊宅”。晏嬰不是通過陳文子“納政與邑”及“請”，可見陳桓子已經(jīng)繼承其父的大夫之位。而直到此時陳氏在齊國仍只是大夫而非卿。

另外，莊公二十二年傳中預(yù)示陳氏將興起于齊的預(yù)言說：“有媯之后，將育于姜。五世其昌，并于正卿。八世之后，莫之與京?！睋?jù)《史記·田敬仲完世家》記載：陳完生稺孟夷，稺孟夷生湣孟莊，湣孟莊生陳文子，文子生陳桓子。從陳完至陳文子才四世，這也從側(cè)面證明了陳文子不是卿。至陳桓子，正好五世。待其打垮欒、高，與鮑氏共同執(zhí)政時，才算得上“并于正卿”。

昭公三年時，公孫竈去世。晏嬰哀嘆道：“惜也，子旗不免。殆哉！姜族弱矣，而媯將始昌。二惠競爽猶可。又弱一個焉。姜其危哉！”晏嬰擔憂公孫竈的死會打破齊國政治力量的均衡，導致“姜族弱矣，而媯將始昌”。昭公八年，公孫蠆也去世。昭公十年，陳、鮑聯(lián)合進攻欒、高。當雙方對峙時，晏嬰拒絕了四族的拉攏而直奔國君處。齊景公權(quán)衡利弊后命王黑帥公徒進攻欒、高，晏嬰對此決策卻并無任何異議。若《左傳》昭公三年所記晏嬰與叔向關(guān)于“齊國季世”的交談確屬真實，那么依晏嬰一貫認識，在此關(guān)鍵時刻，他為何不有所作為？欒、高畢竟出自公族，齊景公在此緊急關(guān)頭寧愿選擇了異姓的陳、鮑！這就足以說明在當時的齊國，陳、鮑兩族對公室的威脅較小，還不具備取公室而代之的條件。

在驅(qū)逐欒、高后，陳恒子沒有參與私分二族財產(chǎn)，而是將全部所得上交齊景公。甚至私下召回了在此前的政治風波中被逐的公子們，并“私分之邑”。陳桓子的謙恭姿態(tài)大得公室歡心，經(jīng)齊景公之母穆孟姬的請求，景公將大邑高唐賞賜予陳桓子，于是《左傳》曰：“陳氏始大?！笨梢?，陳氏與鮑氏至此才成為齊國的一等強族。而之前，只需細讀《左傳》就能看出，陳氏的斗爭策略一直是聯(lián)合小貴族共同對付實力最強的執(zhí)政家族。先是聯(lián)合欒、高、鮑氏打擊執(zhí)政的崔、慶，后則聯(lián)合鮑氏對付執(zhí)政的欒、高。與此同時力求取得國君的信任，與之結(jié)成穩(wěn)固的聯(lián)盟。而不是像晏嬰描述的那般咄咄逼人。

齊景公晚年寵愛幼子荼，有廢長立幼之意。哀公五年，景公去世。生前安排國夏和高張輔佐年幼的公子荼，同時將其他諸子安置于萊，以免威脅到幼主。群公子因恐懼被殺而紛紛逃亡。此時陳桓子無宇已死，其子陳僖子乞繼承其位。面對齊國亂局，陳乞極力挑動國、高與群大夫之間的矛盾，以圖亂中取利。哀公六年傳曰：“齊陳乞偽事高、國者，每朝必驂乘焉?！倍蓬A(yù)注曰：“高張、國夏受命立荼，陳乞欲害之，故先偽事焉?！睘榱巳⌒庞诟摺鴥扇?，陳乞竟然每次上朝都與之同車，并在二人面前訴說諸大夫有驅(qū)逐高、國的意圖。而在諸大夫處，又反過來誣陷高、國有獨霸朝政的野心，鼓動眾大夫驅(qū)逐二人。當年夏六月，“陳乞、鮑牧及諸大夫以甲入于公宮”，先控制住國君。隨后與高、國大戰(zhàn)，高張與國夏兵敗出逃。

高、國本是齊國世卿，為何會被陳、鮑輕易擊??？原因就在于他們此前在政治上多次遭受打擊，其勢力與聲望早已大損，故在春秋后期的政治斗爭中失去了左右大局的實力。公元前599年，惠公去世，史載齊惠公生前寵信崔杼。高、國兩族忌憚崔氏會威脅到自己家族的權(quán)益，于是趁機將其驅(qū)逐。直到公元前574年，崔杼才被重新任命為大夫，因為該年發(fā)生了高、國之亂。鮑牽發(fā)現(xiàn)齊靈公之母聲孟子與慶封之父慶克私通，于是稟告國佐，國佐因訓斥了慶克而惹怒聲孟子。聲孟子向齊靈公誣陷國佐、鮑牽及高無咎有廢君的圖謀。齊靈公斷然將鮑牽處以刖刑，又驅(qū)逐了高無咎。高無咎之子高弱在其家族封邑廬發(fā)動反叛。齊靈公則啟用與高、國有宿怨的崔杼，命其與慶克率軍圍廬。此時國佐正參與諸侯聯(lián)軍攻鄭，當他聽說了國內(nèi)的變故后立刻返國，潛入圍廬的軍中殺掉慶克并占據(jù)榖邑叛亂。靈公無奈之下與國佐盟于徐關(guān)而恢復(fù)其位。但在第二年，齊靈公命士華免“以戈殺國佐于內(nèi)宮之朝”，并殺其子國勝。同時立慶克之子慶封為大夫，慶佐為司寇。國、高經(jīng)此打擊，雖然家族未滅，但影響力已大不如從前。崔、慶卻從中獲益極多。

齊靈公晚年偏愛幼子公子牙，臨終前命高厚輔佐幼主而將太子光安置于邊境。崔杼在靈公病危之際悄悄接回公子光，殺高厚而擁立齊莊公繼位。這是高氏遭受的又一次沉重打擊。自此高、國兩族基本上被排擠出權(quán)力階層，成了政治花瓶。齊景公立幼子荼為繼承人的意圖遭到眾多反對，故臨終前安排高、國輔政，就是看中了這他們多次遭受打擊后再也不敢違逆國君的緣故。

打垮高張、國夏后，陳乞在未知會鮑牧的情況下接回公子陽生。鮑牧雖然參與了驅(qū)逐高、國的兵變，但并不打算違背齊景公立公子荼的意愿，故質(zhì)問陳乞道：“女忘君之為孺子牛而折其齒乎？而背之也！”公子陽生恐鮑牧生變，立即表示：“吾子奉義而行者也，若我可，不必亡一大夫；若我不可，不必亡一公子。義則進，否則退，敢不唯子是從。廢興無以亂，則所愿也?！滨U牧不得已改口道：“誰非君之子？”（《左傳·哀公六年》）同意陳乞改立陽生，此即為齊悼公。

通過此次立君風波，陳乞成功地樹恩于國君，但鮑氏卻由此與悼公產(chǎn)生了極大的嫌隙。哀公八年，齊悼公殺鮑牧，鮑氏家族自此被公室打壓下去，陳氏因而成為齊國唯一的強族，與公室之間的矛盾才逐漸凸顯，但此時的齊君再也找不到能夠與之共同制衡陳氏的家族了。哀公十年，齊悼公被陳乞殺害，其子簡公繼位。哀公十四年，陳乞之子陳成子恒因與闞止爭權(quán)而弒齊簡公，扶立齊平公。從此陳氏徹底掌控大權(quán)，齊國再也沒有能夠與之抗衡的政治力量了。陳氏專政的局面一直維續(xù)至公元前386年，田和廢齊康公。這才是陳氏崛起于齊國的真實歷史脈絡(luò)！

三、《左傳》對陳氏事跡記述偏差的原因簡析

據(jù)學者研究，《左傳》大致成書于戰(zhàn)國時期［5］386-388。徐中舒先生認為其作者“從實際出發(fā)，肯定了當時掌握實際君權(quán)的卿大夫，而這一級君權(quán)繼續(xù)發(fā)展之后，就成為后來的三晉和田齊，《左傳》作者在理論上就是要準備為這幾個新興僭主服務(wù)的”［6］212，故它對晉國的韓、趙、魏三族及齊國陳氏等篡位者多有張揚回護之意，如《左傳·莊公二十二年》除了記述陳完“讓卿”和“飲桓公酒”外，還追記了關(guān)于他的兩次卜筮，其一曰：

陳厲公……生敬仲，其少也，周史有以周易見陳侯者。陳侯使筮之，遇觀之否，曰：“‘是謂觀國之光，利用賓于王。’此其代陳有國乎？不在此，其在異國。非此其身，在其子孫……若在異國，必姜姓也！”

其二曰：

懿氏卜妻敬仲。其妻占之曰：“吉，是謂‘鳳皇于飛，和鳴鏘鏘。有媯之后，將育于姜。五世其昌，并于正卿。八世之后，莫之與京’?！?/p>

兩則史料都是以卜筮的形式預(yù)言陳氏將最終取代姜氏，用天命為其篡位行徑作辯護。此外，《左傳》還頻借晏嬰之口，以點明陳氏代齊的歷史趨勢及原因。除了上文提及的，還有昭公二十六年記載的齊景公對晏子的感慨：“美哉室！其誰有此乎？”杜預(yù)注曰：“景公自知德不能久有國，故嘆也?！标虌雴枺骸昂沃^也？”景公回答說，齊國可能將歸于有德之人！晏嬰道：

如君之言，其陳氏乎？陳氏雖無大德，而有施于民。豆、區(qū)、釜、鐘之數(shù)，其取之公也薄，其施之民也厚。公厚斂焉，陳氏厚施焉。民歸之矣。詩曰：“雖無德與女，式歌且舞?！标愂现窀栉柚?。后世若少惰，陳氏而不亡，則國其國也已。（《左傳·昭公二十六年》）

這段史料反映的情況與昭公三年晏嬰對叔向所說的內(nèi)容相似?？梢?，陳氏在奪取政權(quán)的過程中，不僅注重斗爭的策略，還極力地爭取民眾的支持。陳氏為拉攏民眾而采取的舉措我們并不懷疑，但借晏嬰之口，在其征兆未顯之際說出，就暴露了《左傳》作者剪裁史料、張冠李戴的馬腳了。由上文分析可知，晏嬰不可能在昭公三年就預(yù)見陳氏將要奪取齊國。因此，這些史料很可能是《左傳》作者假托到晏嬰身上的。《晏子春秋》中時常有將他人事跡假托于晏嬰者，如《左傳·襄公十七年》宋國子罕請求國君暫停徭役以免妨礙民眾農(nóng)收，國君不許。民眾謳歌贊美子罕，子罕卻親自執(zhí)竹鞭督促民眾一事，就被當做晏嬰的事跡［2］279。再如晏嬰被齊景公派去治理阿城之事［2］357-358，與《韓非子》中關(guān)于西門豹治鄴也如出一轍［7］301！上文提及的晏嬰“飲景公酒”，也同樣出于假托。

從《左傳》關(guān)于晏嬰對陳氏的一系列預(yù)言來看，似乎只有他看出陳氏有取代公室的危險。而且盡管晏嬰苦口婆地心反復(fù)勸諫，齊景公也沒能采取有效措施以防患于未然。若陳氏家族的勢力果真如發(fā)展到晏嬰所說的那般程度，為何他屢次主張壓制陳氏卻未曾遭到任何打擊報復(fù)呢？難道晏氏家族的實力足以保障他的安全嗎？在襄公二十八年，子尾、子雅欲討伐慶封而拉攏晏嬰，晏嬰回應(yīng)說：“嬰之眾不足用也?！笨梢娖浼易迦跣?，實不敢卷入權(quán)力之爭。故而在歷次斗爭中晏嬰實際上是保持中立的，這也是他的家族能長存于齊國而未被消滅的原因。

綜上，《左傳》作者在記述春秋時期陳氏家族的發(fā)展歷程時，受其自身立場的影響，對其事跡多有張揚回護之處。先是將他人事跡移植到陳完身上，以極力宣揚其道德品質(zhì)；同時借卜筮等迷信手段將陳氏的崛起歸因于天命；又通過晏嬰之口從側(cè)面道出陳氏在斗爭中為爭取民心所采取的一系列措施。但作者在敘述時忽視了陳氏家族在不同發(fā)展階段的實力狀況，造成了史料安插的時代錯位，因而暴露了其剪裁史料的痕跡。另外，也顯露出作者的思想傾向和寫作立場。

參考文獻：

［1］吳則虞.晏子春秋集釋［M］.北京：中華書局，1962.

［2］張純一.晏子春秋校注［M］.北京：中華書局，2014.

［3］向宗魯.說苑校證［M］.北京：中華書局，2000.

［4］許維遹.呂氏春秋集釋［M］.北京：中華書局，2009.

［5］沈玉成，劉寧.春秋左傳學史稿［M］.南京：江蘇古籍出版社，2000.

［6］徐中舒.《左傳》的作者及其成書年代［J］.歷史教學，1962，（11）.

［7］王先慎.韓非子集解［M］.北京：中華書局，2009.