王 哲

中國是世界文化遺產(chǎn)資源大國，截至2017年7月，根據(jù)聯(lián)合國教科文組織(UNESCO)的認(rèn)定，中國世界遺產(chǎn)已達(dá)52項(xiàng)，其中世界文化遺產(chǎn)36項(xiàng)、世界自然遺產(chǎn)12項(xiàng)、世界文化與自然雙重遺產(chǎn)4項(xiàng)。*此系筆者根據(jù)聯(lián)合國教科文組織網(wǎng)站公布項(xiàng)目所做統(tǒng)計(jì)，2017年7月19日，http:∥whc.unesco.org/en/statesparties/cn，2017年8月29日。此外，“截至2015年末，國務(wù)院共公布了1372個(gè)國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目，文化部共認(rèn)定了1986名國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人”。*《文化部公開發(fā)布〈中華人民共和國文化部2015年文化發(fā)展統(tǒng)計(jì)公報(bào)〉》，2016年4月25日，http:∥www.gov.cn/xinwen/2016-04/25/content_5067614.htm，2016年12月6日。其中，西南地區(qū)的世界文化遺產(chǎn)有云南的麗江古城、四川的青城山-都江堰和峨眉山-樂山、西藏的布達(dá)拉宮等等。這些文化遺產(chǎn)往往分布在西部具有獨(dú)特景觀的山地，也正是西部獨(dú)特的山地景觀和與之相適應(yīng)的社會(huì)文化，造就了今天獨(dú)特的文化遺產(chǎn)。然而，由于地質(zhì)活躍，這些地域又是自然災(zāi)害的多發(fā)區(qū)域。由此，這一區(qū)域所匯集的文化遺產(chǎn)資源也容易遭受到災(zāi)難性突發(fā)事件的嚴(yán)重破壞與影響，特別是近年來一些災(zāi)難，其發(fā)生前兆不充分，具有明顯的復(fù)雜性特征和潛在的次生衍生危害，對(duì)自然及社會(huì)的整體破壞性嚴(yán)重。典型的如2008年的汶川特大地震，給該地區(qū)的生態(tài)環(huán)境和居民尤其是羌族人的生活和民族文化帶來了不可磨滅的影響。時(shí)至今日，大地震已經(jīng)過去9年，基礎(chǔ)設(shè)施及產(chǎn)業(yè)重建工作已經(jīng)進(jìn)入尾聲，但文化遺產(chǎn)的恢復(fù)與重建工作仍然任重道遠(yuǎn)。

文化遺產(chǎn)是綜合了自然、社會(huì)與經(jīng)濟(jì)因素的一種獨(dú)特區(qū)域文化，作為一個(gè)區(qū)域甚至國家的重要文化符號(hào)而對(duì)區(qū)域發(fā)展意義重大。*H. Park， “Heritage Tourism: Emotional Journeys into Nationhood，”Annals of Tourism Research， Vol.37， No.1， 2010， pp.116-135; D. Weaver， “Contemporary Tourism Heritage as Heritage Tourism Evidence from Las Vegas and Gold Coast，” Annals of Tourism Research， Vol.38，No.1， 2011， pp.249-267.但同時(shí)它對(duì)自然環(huán)境、經(jīng)濟(jì)、政治、社會(huì)等諸多外部因素具有高度依賴性和敏感性，因而文化遺產(chǎn)區(qū)在恢復(fù)重建的較長過程中，其社會(huì)生態(tài)結(jié)構(gòu)會(huì)在災(zāi)難影響下產(chǎn)生文化扭曲，造成文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承面臨嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。羌族是我國最古老的民族之一，有悠久的歷史和文化，被民族學(xué)界稱為“民族的活化石”，汶川特大地震使羌族文化遭受到巨大沖擊和破壞，令世人充分認(rèn)識(shí)到非常規(guī)突發(fā)事件給文化遺產(chǎn)的保護(hù)帶來的影響，因此在震后較長時(shí)間，關(guān)于羌族的文化傳承與保護(hù)一直是國家和學(xué)術(shù)界關(guān)注的話題。

根據(jù)筆者的文獻(xiàn)查閱，汶川地震前有關(guān)羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究相對(duì)較少，并且主要以羌族文化的綜合性研究為主。*馬寧：《羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)狀及保護(hù)對(duì)策——以阿壩藏族羌族自治州為例》，《廣西民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2007年第3期；陳興龍：《羌族釋比經(jīng)典的性質(zhì)和價(jià)值》，《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文社會(huì)科學(xué)版)2007年第9期。震后羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)研究數(shù)量較地震前有大幅度增長，且多集中于研究羌族文化的保護(hù)傳承與災(zāi)后重建。例如，有學(xué)者整理了震后羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)現(xiàn)狀和取得的成效，同時(shí)也指出了目前遺產(chǎn)保護(hù)工作中所存在的諸如缺乏有效的“供血”機(jī)制、缺乏文化認(rèn)同感、規(guī)劃與政策體系不完善、災(zāi)后重建與文化空間重建的矛盾沖突等問題，并提出了相應(yīng)的對(duì)策。*廖恒、鄧陳亮：《震后羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)現(xiàn)狀調(diào)查研究》，《音樂探索》2012年第2期，第13-19頁。有學(xué)者從政府、教育、傳媒、民眾等多個(gè)層面，對(duì)災(zāi)后羌族音樂的保護(hù)措施進(jìn)行了深入的探析。*雍敦全、宋康、周翔飛：《災(zāi)后羌族音樂文化的多元保護(hù)措施探析》，《音樂探索》2014年第4期，第115-118頁。也有學(xué)者從羌族音樂發(fā)展現(xiàn)狀出發(fā)，結(jié)合羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承緊迫性問題，提出了具有針對(duì)性的保護(hù)措施。*宋顯彪、孫洪斌：《試析羌族音樂“立體化”保護(hù)與傳承模式》，《音樂探索》2012年第4期；葉笛、李延浩：《論文化環(huán)境變遷中的羌族舞蹈——以汶川地震前后差異為關(guān)注點(diǎn)》，《當(dāng)代文壇》2013年第2期?？傮w來看，震后學(xué)者們更傾向于對(duì)羌族文化的保護(hù)與傳承進(jìn)行對(duì)策性研究，盡管取得了很多重要成果，但仍存在不足，如總結(jié)性、描述性的研究居多，專門性、深入性的研究相對(duì)較少，在羌族文化的傳承和保護(hù)研究上沒有公認(rèn)的模式或切實(shí)可行的方法，研究者多立足于宏觀角度來闡述。

正如有研究者所指出的，文化重建是一個(gè)民族的根脈所系，它的重要性甚至越過了經(jīng)濟(jì)重建。*李紹明：《汶川大地震后羌區(qū)文化重建問題》，《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文社會(huì)科學(xué)版)2008年第9期，第1頁。羌族文化遺產(chǎn)區(qū)的恢復(fù)和重建實(shí)踐，為文化遺產(chǎn)保護(hù)工作提供了寶貴的經(jīng)驗(yàn)和啟示，以此為案例進(jìn)行深入挖掘與研究在當(dāng)下仍然必要。羌族音樂是羌族文化的重要組成部分，負(fù)載著羌族人世代的集體記憶，是羌族社會(huì)心理的外在體現(xiàn)，也是其智慧的結(jié)晶和歷史進(jìn)步的標(biāo)志。作為一種珍貴的非物質(zhì)文化資源，對(duì)于民族民間音樂的保護(hù)與傳承，實(shí)際上是對(duì)民族文化遺產(chǎn)保護(hù)的具體表現(xiàn)。因此，本文在已有研究的基礎(chǔ)上，仍以羌族音樂為例，進(jìn)一步探索地震后羌族文化的保護(hù)和傳承。

一、羌族民間音樂的社會(huì)文化價(jià)值

“羌”是中國歷史久遠(yuǎn)的社會(huì)族群，殷商甲骨文中已經(jīng)有關(guān)于羌的記載。*石碩：《汶川地震災(zāi)區(qū)——岷江上游的人文背景與民族特點(diǎn)》，《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文社會(huì)科學(xué)版)2008年第9期，第7頁。而當(dāng)今的羌族是古代羌支中保留了其民族文化和羌族族稱的一支，四川省阿壩藏族羌族自治州、甘孜藏族自治州、綿陽市雅安地區(qū)為羌族在四川的主要分布區(qū)，現(xiàn)有人口約為32萬。*唐靜：《云朵中的民族——羌族》，《百科知識(shí)》2008年第15期，第46頁。在歷史演化過程中，羌族濃厚的民族文化底蘊(yùn)和鮮明的民族特色，在語言、服飾、習(xí)俗、禮儀、節(jié)慶、傳統(tǒng)藝術(shù)、音樂舞蹈、手工技藝、飲食、村落布局、民居建筑等諸多生產(chǎn)生活方式中充分展現(xiàn)出來，其中羌族的民間音樂是伴隨著羌民族的歷史變遷逐漸形成的，具有完整而系統(tǒng)的表現(xiàn)形式和獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格。其音樂形式非常豐富，主要有多聲部民歌和民間器樂，是羌族文化的重要象征。

從文化生態(tài)學(xué)的角度來看，羌族民間音樂與羌族的社會(huì)環(huán)境存在著不可分離的互動(dòng)關(guān)系。人類在生產(chǎn)勞動(dòng)中積累了知識(shí)與經(jīng)驗(yàn)，演化為各種組織與制度并形成文化體系，憑借這一文化體系進(jìn)一步認(rèn)識(shí)和利用外部環(huán)境，并在其的指導(dǎo)下維持生存和協(xié)同發(fā)展。*王東昕：《環(huán)境與文化互動(dòng)關(guān)系的文化生態(tài)學(xué)反思——以怒江峽谷為例》，《云南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2007年第6期，第26-27頁。羌族民間音樂是羌族人民在其長期的社會(huì)生活中形成的文化資源，生動(dòng)地保留了羌族人民的生存狀態(tài)、生產(chǎn)和生活風(fēng)俗、倫理觀念、社會(huì)形態(tài)、自然認(rèn)知與宗教信仰。無論是多聲部民歌還是古老的羌笛，都是羌族人民在長期的社會(huì)生活和生產(chǎn)勞動(dòng)中共同創(chuàng)造的，羌族社會(huì)與環(huán)境的互動(dòng)和適應(yīng)是形成羌族民間音樂的基礎(chǔ)。羌族的民間音樂反映了羌族社會(huì)所處的自然環(huán)境與生態(tài)關(guān)系，展現(xiàn)出了羌族社會(huì)多元化的生活面貌和民族性格。因此，從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的視角來看，羌族民間音樂包含著豐富的歷史、文化、審美、倫理資源，具有認(rèn)識(shí)歷史、傳承文化并創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)收益等功能。*郭耿甫：《“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”視角的建立——以南音為例》，博士學(xué)位論文，中國藝術(shù)研究院，2012年，第25頁。而這也決定了羌族民間音樂具有多方面的社會(huì)文化價(jià)值。

二、非常規(guī)突發(fā)事件對(duì)民族文化的影響及羌族民間音樂保護(hù)的困境

(一)非常規(guī)突發(fā)事件對(duì)民族文化的影響

區(qū)域文化稟賦所蘊(yùn)含的地域歷史、傳統(tǒng)、民俗與藝術(shù)已成為區(qū)域可持續(xù)發(fā)展的重要內(nèi)容，文化的發(fā)展會(huì)進(jìn)一步強(qiáng)化地域文化的自我認(rèn)同，從而使區(qū)域的發(fā)展充滿生機(jī)和活力。*王迪云、夏艷玲、李若梅：《城市旅游與城市文化協(xié)調(diào)發(fā)展——以長沙為例》，《經(jīng)濟(jì)地理》2007年第6期，第1060頁。汶川大地震作為非常規(guī)突發(fā)事件的典型，直接影響到區(qū)域自然環(huán)境和社會(huì)結(jié)構(gòu)，導(dǎo)致了對(duì)羌族文化承載的破壞和對(duì)民族地域性格的重創(chuàng)，將不可避免地對(duì)羌族地域文化發(fā)展產(chǎn)生深刻而長遠(yuǎn)的影響。本文認(rèn)為，發(fā)生在民族地區(qū)的特大災(zāi)害事件對(duì)民族文化的影響，主要體現(xiàn)在對(duì)文化承載和地域性格兩方面的重創(chuàng)。

圖1 非常規(guī)突發(fā)事件對(duì)民族文化的影響

首先，對(duì)民族文化承載的破壞。由文化資源、文化承載者及其影響力共同形成的文化景觀，是民族區(qū)域賴以持續(xù)發(fā)展的基本要素，然而特大災(zāi)害事件會(huì)打破民族區(qū)域中的族群之間及其與外部世界的共同體關(guān)系。民族區(qū)域文化的多樣性、文化生態(tài)空間的完整性以及文化資源的豐富性遭到重大破壞，會(huì)使該區(qū)域重新確立新的文化生態(tài)空間，這將導(dǎo)致受到特大災(zāi)害事件重創(chuàng)的民族被迫經(jīng)歷一次“文化游牧”和“感情漂移”。*納日碧力戈：《災(zāi)難的人類學(xué)辨析》，《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文社會(huì)科學(xué)版)2008年第9期，第13頁。如果文化承載度不能承受這樣的災(zāi)難性打擊，如圖1所示，區(qū)域文化將遭受到一次摧毀性的“文化夷平”。*姜科：《非常規(guī)突發(fā)事件背景下的旅游城市形象及旅游者行為研究》，博士學(xué)位論文，電子科技大學(xué)管理科學(xué)與工程學(xué)院，2010年，第44-46頁。其次，對(duì)地域性格的重創(chuàng)。歷史、文化、環(huán)境、氣候、居住等因素的差異，導(dǎo)致民族間各自不同的性格和地域社會(huì)生態(tài)。有研究者指出，災(zāi)難性打擊事件有可能導(dǎo)致受難民族對(duì)其民族文化和環(huán)境整體精神風(fēng)貌的一種全方位、全局性的形象感知，產(chǎn)生錯(cuò)位或者誤判。*Marvin B. Mandell， “Covering Models for Two-tiered Emergency Medical Services Systems，”Location Science， Volume.6， Issue 1， 1998， pp.355-368.表現(xiàn)在汶川特大地震中，伴隨羌族文化所遭受到的重創(chuàng)和破壞，其民間音樂也會(huì)經(jīng)歷“文化游牧”“感情漂移”和“文化夷平”而沉浮。因此，本文認(rèn)為民族地區(qū)因特大災(zāi)害事件所致的“文化游牧”“感情漂移”和“文化夷平”及其相關(guān)研究，當(dāng)是震后民族音樂文化保護(hù)與傳承的重要課題之一。

根據(jù)文化生態(tài)學(xué)理論，文化的基礎(chǔ)層面、社會(huì)組織層面和精神層面共同建構(gòu)起一個(gè)多層次體系。重大自然災(zāi)害突發(fā)事件導(dǎo)致民族生存的外部環(huán)境發(fā)生巨變后，民族文化的基礎(chǔ)層面會(huì)首先發(fā)生改變以適應(yīng)外部世界的變化，進(jìn)而社會(huì)組織層面和精神層面的文化體系會(huì)發(fā)生相應(yīng)變化，造成民族分布變遷和生計(jì)方式產(chǎn)生相對(duì)劇烈的改變。在此演化過程中，正是民族文化的能動(dòng)適應(yīng)特性最終使其適應(yīng)環(huán)境變遷和生計(jì)方式的轉(zhuǎn)變。*楊庭碩：《地方性知識(shí)的扭曲、缺失和復(fù)原——以中國西南地區(qū)的三個(gè)少數(shù)民族為例》，《吉首大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2005年第2期，第65-66頁。從文化結(jié)構(gòu)角度進(jìn)行觀察，突發(fā)的汶川特大地震作為一種外部施加于羌族的強(qiáng)大力量，對(duì)羌族整體的生存環(huán)境、生計(jì)方式和發(fā)展方式造成了巨大沖擊，*王俊鴻：《試論少數(shù)民族災(zāi)難移民中文化變遷——以遷移初期的汶川地震異地安置羌族移民為例》，《貴州民族研究》2013年第1期，第47頁。環(huán)境的巨變導(dǎo)致族群的遷移和文化的客居，形成文化的游牧和感情的漂移。在這一過程中，族群文化的主觀能動(dòng)適應(yīng)性會(huì)對(duì)文化與環(huán)境變遷產(chǎn)生決定性影響，如果族群文化的主觀能動(dòng)適應(yīng)性缺失或者不足，將導(dǎo)致其族群文化的夷平。因此，對(duì)文化夷平的干擾與積極影響就成了文化保護(hù)與傳承的關(guān)鍵路徑。

(二)大地震造成的羌族民間音樂保護(hù)困境

汶川大地震前，關(guān)于民族民間音樂的保護(hù)與傳承問題，學(xué)界已有探討。如，有學(xué)者指出改革開放以來，一些優(yōu)秀的民間音樂文化已經(jīng)在一些區(qū)域開發(fā)負(fù)面影響的沖擊下逐步消失或變質(zhì)。*張軍：《對(duì)民俗旅游文化本真性的多維度思考》，《旅游學(xué)刊》2005年第5期，第42頁。只不過由于這種變化主要具體表現(xiàn)為民間音樂文化的同化和民族音樂文化的商品化，*馮光鈺：《保護(hù)中國民族民間音樂之我見》，《音樂探索》2003年第1期，第24頁。相比非常規(guī)突發(fā)事件所造成的影響而不易被人察覺罷了。羌族音樂作為民族音樂文化的一種，情況也是如此。有研究者指出：“羌族傳統(tǒng)音樂文化在藏漢音樂文化的夾縫中仍然保持了獨(dú)特古老的風(fēng)格，但在西部大開發(fā)的浪潮下，它卻受到了前所未有的沖擊。”*路瑜、李珊：《從原生態(tài)民歌熱看少數(shù)民族音樂的傳承與發(fā)展——以羌族音樂文化的當(dāng)代問題為例》，《音樂研究》2008年第3期，第59頁。比如，由于羌族聚居的阿壩藏族羌族自治州獨(dú)特的人文風(fēng)情，“藏羌風(fēng)情線”系列旅游景點(diǎn)是阿壩自治州旅游開發(fā)的重要資源，旅游業(yè)的發(fā)展對(duì)羌族民間音樂文化的保護(hù)與發(fā)展起到了一定積極作用，使古老封閉的傳統(tǒng)音樂文化獲得新的活力，但外來音樂文化的沖擊，以及羌人自身在文化產(chǎn)業(yè)化的過程中對(duì)羌族音樂有取舍的傳承，又使民族特色成為一種表演而喪失其自然狀態(tài)，形成了在現(xiàn)代語境下對(duì)羌文化保護(hù)、傳承的一個(gè)悖論。也就是說，民間音樂的保護(hù)問題始終存在于社會(huì)文化的變遷中，而如汶川特大地震這樣的非常規(guī)突發(fā)事件又使這些問題在短時(shí)間內(nèi)更加集中、尖銳，給民間音樂遺產(chǎn)的傳承帶來長期的威脅和挑戰(zhàn)。

就羌族的民間音樂而言，它不僅是羌族重要的文化符號(hào)，負(fù)載著羌族的價(jià)值取向，同時(shí)作為人類文化遺產(chǎn)的組成部分，它也成為世人共同的精神財(cái)富。目前，以“羌笛的演奏及制作技藝”“羌族多聲部”“羌族羊皮鼓舞”為代表的六項(xiàng)羌族民間音樂文化項(xiàng)目進(jìn)入了國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。而汶川特大地震給羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)帶來災(zāi)難性的破壞，據(jù)統(tǒng)計(jì)，此次大地震中共有376項(xiàng)羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)嚴(yán)重受損，包括20項(xiàng)國家級(jí)、88項(xiàng)省級(jí)、118項(xiàng)市級(jí)、150項(xiàng)縣級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。羌族傳承人共有12人遇難、105人受傷，其中不少是通曉羌語、羌族歷史文化、羌族民間技藝的釋比老人和藝人。*全國人大民族委員會(huì)調(diào)研組：《延續(xù)羌族文化之脈——5·12地震災(zāi)區(qū)羌族文化遺產(chǎn)的搶救與保護(hù)》，《中國人大》2008年第21期，第35頁。如羌文化及羌笛樂曲研究專家謝興鵬、北川縣羌族民歌傳承人計(jì)學(xué)文，以及曾在全國鼓舞鼓樂大賽中表演羌族鈴鼓舞的羌族藝人都在地震中遇難。此外，羌族民族民間音樂相關(guān)的羌族山歌、口弦、沙朗舞樂、羌笛演奏及制作技藝的重要實(shí)物、文字、圖片和音像資料被大量損毀。羌族音樂傳人的傷亡、音樂文獻(xiàn)的滅失及其音樂賴以生存和發(fā)展的環(huán)境遭到破壞，致使羌族音樂藝術(shù)到了生死存亡的邊緣。羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)豐富，作為一個(gè)沒有文字的民族，文化傳承人是其民族文化傳承的重要載體和紐帶。傳承人的大量傷亡，無疑增大了以羌族民間音樂為代表的羌族傳統(tǒng)文化保護(hù)和傳承的難度，而文化資料的大量損毀也給羌族民間音樂文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承帶來了巨大消極影響。

三、對(duì)羌族民間音樂文化保護(hù)與傳承的思考

談到民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承問題，我們應(yīng)該清楚地認(rèn)識(shí)到，文化的主體是人，文化價(jià)值是民族文化深層次的結(jié)構(gòu)與內(nèi)核，是民族文化認(rèn)同內(nèi)在的關(guān)鍵動(dòng)力，只有被本民族接納并認(rèn)同的文化，才可能被傳承和發(fā)展。*趙世林、田蜻：《主客位語境下的民族文化遺產(chǎn)保護(hù)》，《云南社會(huì)科學(xué)》2008年第1期，第71-75頁。以羌族民間音樂的保護(hù)與傳承為例來說，首先應(yīng)該做的是對(duì)羌民族“自我文化認(rèn)同”的強(qiáng)化。

王明珂在其著作《羌在漢藏之間》中指出，“羌人”或“羌族”是一個(gè)在歷史上模糊、變動(dòng)、飄移的社會(huì)群體，中原華夏族群對(duì)西部異族統(tǒng)稱為“羌人”，近代在西方國族主義影響下“羌人”逐漸被建構(gòu)為邊疆的一個(gè)少數(shù)民族。到20世紀(jì)下半葉，在民族政策和民族識(shí)別工作中，進(jìn)一步被定格為55個(gè)少數(shù)民族之一?？梢姟扒甲濉辈⒉皇且粋€(gè)“自覺的民族”，無論過去還是現(xiàn)在，廣大羌人并不認(rèn)為自己是同一個(gè)民族，也并不自稱為“羌”。*參見王明珂：《羌在漢藏之間》，北京：中華書局，2008年，序。

長期以來，漢、藏兩大強(qiáng)勢(shì)文化對(duì)羌文化產(chǎn)生了巨大的影響，盡管地方性的文化差異也仍然存在，諸如語言上的變異、服飾上的差別、風(fēng)俗習(xí)慣上的不同等等，但羌人樂意接受漢人的行為和生活方式，不同聚居區(qū)的村民在認(rèn)同大家都是“羌族”的同時(shí)，也非常明確彼此間的區(qū)別。缺乏界定和解釋羌文化以及認(rèn)同羌族原生態(tài)文化的知識(shí)，“羌”文化主人翁的意識(shí)還相當(dāng)?shù)?何坤：《汶川地震災(zāi)后重建中的羌文化保護(hù)》，碩士學(xué)位論文，中央民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，2009年，第25-26頁。因此，只有當(dāng)羌人重新認(rèn)識(shí)和注意到本民族豐富、獨(dú)特的傳統(tǒng)民族文化的價(jià)值時(shí)，他們才會(huì)發(fā)現(xiàn)屬于羌文化的核心要素，驕傲地認(rèn)同自己是“羌族人”，進(jìn)而去找尋更多屬于“羌族”的核心要素的文化，找到本民族的自信與自尊，平衡本民族文化與其他文化之間的關(guān)系，進(jìn)而才能傳承與發(fā)展本民族的傳統(tǒng)文化。因此，本文認(rèn)為學(xué)術(shù)界和政府部門應(yīng)該積極引導(dǎo)和激勵(lì)，讓廣大羌族民眾產(chǎn)生自我文化認(rèn)同，充分發(fā)揮他們主觀能動(dòng)性，自覺地進(jìn)行文化保護(hù)，這樣才能更好地把握羌人生活的真正需要和精神價(jià)值，實(shí)現(xiàn)其包括音樂在內(nèi)的民族文化的繼承與創(chuàng)新。在此基礎(chǔ)上，我們還應(yīng)展開多形式、多渠道的保護(hù)模式。

首先，應(yīng)該進(jìn)一步加強(qiáng)對(duì)羌族民間音樂文物、典籍和音像、圖片等資料的挖掘、收集、修復(fù)、整理工作，為保護(hù)工作和學(xué)術(shù)研究提供參考依據(jù)，這是避免“文化夷平”的重要途徑。其次，應(yīng)加緊申報(bào)文化遺產(chǎn)名錄，在加強(qiáng)文化資源系統(tǒng)梳理的基礎(chǔ)上，推出深度挖掘與開發(fā)相結(jié)合的羌族文化保護(hù)研究項(xiàng)目，并通過加大宣傳力度，讓羌族音樂等民族文化走出山寨，進(jìn)而融入表演、旅游以及參與性學(xué)習(xí)體驗(yàn)等文化產(chǎn)業(yè)之中去不斷發(fā)展壯大。這是當(dāng)前實(shí)際工作中尤為緊迫的工作，而我們也欣喜地看到，從政府到民間組織，已經(jīng)在努力地探索羌族民間音樂的保護(hù)模式，積極參與到羌族民間音樂文化的保護(hù)和傳承的工作中。

2008年6月14日，地震剛剛過去一個(gè)多月，由中國藝術(shù)研究院承辦的“文化遺產(chǎn)日”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展演中，來自阿壩、汶川、茂縣、北川等地23位羌族藝人與其他65名四川民間藝人共同登臺(tái)表演了羌笛演奏、羌族多聲部民歌、羌族民俗歌舞、羌族羊皮鼓舞等，引起公眾及學(xué)術(shù)界的關(guān)注；接著在7月23日，中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心舉行了“羌族文化數(shù)字博物館”的開通儀式，對(duì)于宣傳羌族文化和下一步搶救保護(hù)羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生重要的影響；2008年還成立了由20多位四川羌族人組成的“羌山彩虹藝術(shù)團(tuán)”，其中包括羌笛現(xiàn)今最年輕的傳承人爾瑪豪鷹，該團(tuán)主要表演納入世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的口弦、多聲部合唱、羌笛等音樂形式，已經(jīng)成為傳承羌族音樂藝術(shù)的重要力量；2009年4月22日，四川災(zāi)后首家羌族民間音樂傳習(xí)所在成都成立，*《震后首家羌族民間音樂傳習(xí)所在蓉成立》，2009年4月30日，http:∥ent.sina.com.cn/j/p/2009-04-30/13332498675.shtml，2016年11月12日。音樂人汪靜泉先生30年來在羌族山寨進(jìn)行田野調(diào)查，收集并整理了數(shù)千首羌族古歌，他親自教授年輕人學(xué)唱羌族古歌，以音樂傳習(xí)所的方式把古羌民歌還給羌族?？梢婎A(yù)見，在未來羌族民間音樂文化傳承的過程中，民間保護(hù)力量的涉入將是有力和高效的路徑。

四、新媒體環(huán)境下羌族文化面臨的機(jī)遇與挑戰(zhàn)

近年來，隨著信息技術(shù)的飛速發(fā)展，新媒體為人類社會(huì)帶來了全新的信息傳播方式，也給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承帶來了機(jī)遇和挑戰(zhàn)。與傳統(tǒng)媒體相比，新媒體以其全方位、立體化和多元化的傳播方式，成為了數(shù)字化時(shí)代重要的信息傳播平臺(tái)。新媒體時(shí)代，多樣化的傳播媒介織造了一個(gè)龐大的信息傳播網(wǎng)，人們足不出戶即可通過電視、網(wǎng)絡(luò)、手機(jī)等獲取包括民族文化在內(nèi)的海量信息，在被選擇關(guān)注方面，各民族文化境遇均衡。但受地理環(huán)境的限制，長期以來羌族文化并不被大眾所熟知，直到汶川地震之后，羌族的獨(dú)特文化才被作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而關(guān)注。由于新媒體時(shí)代的文化傳播形式日趨多樣化，文化更新周期越來越短，古老的羌族文化如果不拓展其傳播方式和渠道，就會(huì)逐漸淡出人們的視野，甚至?xí)谌祟愇幕L河中逐漸消亡?；诖?，本文嘗試從以下幾個(gè)方面提出建議。

第一，強(qiáng)化大眾傳播的文化引導(dǎo)作用，大力發(fā)展羌族的大眾傳播媒介，促使羌族文化保護(hù)與傳承的媒介生態(tài)健康合理運(yùn)行。大眾傳媒不僅可以拓展羌族文化傳播的時(shí)空，改變傳統(tǒng)的交流模式，推動(dòng)和普及羌族本民族的文化教育，還可以溝通羌族社會(huì)的意見，加強(qiáng)其內(nèi)部社會(huì)生活的聯(lián)系和協(xié)調(diào)，并通過共享外部的海量資源獲得借鑒和發(fā)展的空間，為保護(hù)和傳承羌族文化凝聚共識(shí)和力量。因此，充分發(fā)揮好大眾傳媒的積極因素，吸引受眾的注意力，樹立正確的文化傳播觀，產(chǎn)生正面的示范效應(yīng)，將羌族傳統(tǒng)文化和新型的民族文化融合，形成傳統(tǒng)與時(shí)代特色兼具的全新羌族文化，是大眾傳媒給羌族文化帶來的重大機(jī)遇。

第二，政府需要處理好新媒體時(shí)代文化的傳承和創(chuàng)新、保護(hù)和發(fā)展之間的關(guān)系，充分發(fā)揮其在傳承保護(hù)民族文化中的職能。宣傳是提升文化知名度的重要途徑，新媒體因其傳播優(yōu)勢(shì)已經(jīng)成為信息宣傳的主要渠道，政府應(yīng)從戰(zhàn)略決策的高度重視網(wǎng)絡(luò)媒介的作用，充分利用網(wǎng)絡(luò)媒介宣傳羌族文化，如創(chuàng)建羌族文化傳播的品牌網(wǎng)站，以此宣傳羌族文化，打造羌族文化品牌。

第三，發(fā)展民族經(jīng)濟(jì)，積極營造有利于羌族文化傳播的環(huán)境。文化傳播需要堅(jiān)實(shí)的物質(zhì)基礎(chǔ)，政府應(yīng)加大扶持力度，促進(jìn)羌族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展，在提升羌族地區(qū)的整體經(jīng)濟(jì)水平的同時(shí)，還應(yīng)著力發(fā)展教育，努力提高羌族人民的文化水平。這樣既有利于培養(yǎng)出一支肩負(fù)新時(shí)代羌族文化傳承和創(chuàng)新、保護(hù)和發(fā)展任務(wù)的人才隊(duì)伍，也便于在廣大民眾中普及信息網(wǎng)絡(luò)現(xiàn)代化知識(shí)，提高人們從網(wǎng)絡(luò)中獲取和傳播信息的能力，全方位改善羌族文化的傳播環(huán)境。在這方面，納西古樂的保護(hù)與傳承就是成功的范例。云南省正是抓住了震后發(fā)展的契機(jī)大力開發(fā)麗江旅游業(yè)，挖掘出納西古樂的價(jià)值，從小到大，由弱到強(qiáng)，從“業(yè)余”到“專業(yè)”，良性的發(fā)展模式及其經(jīng)濟(jì)效益吸引著越來越多的年輕人加入到納西古樂傳承行列，使得納西古樂不僅消除了消亡的危險(xiǎn)，還走出了一條文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展路徑，并與麗江的旅游業(yè)形成互動(dòng)，帶動(dòng)了麗江地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。

總之，羌族民間音樂及其文化既是民族精神的載體，又是傳統(tǒng)文化的象征，蘊(yùn)含著彌足珍貴的精神價(jià)值與文化價(jià)值。而汶川特大地震給羌族民眾帶來了極大的災(zāi)難，對(duì)其民族文化形成重創(chuàng)。這個(gè)古老熱情的民族僅僅依靠祖祖輩輩的口傳心授已經(jīng)不能應(yīng)對(duì)重大災(zāi)難事件的毀滅性打擊，我們應(yīng)該進(jìn)一步抓住災(zāi)后重建的機(jī)會(huì)，如四川幸福美麗新村建設(shè)中的文化建設(shè)機(jī)遇，借鑒成功范例，進(jìn)一步采取積極的、有針對(duì)性的對(duì)策，把握時(shí)代與技術(shù)進(jìn)步的契機(jī)，探索出有效的長期機(jī)制，更好地保護(hù)和傳承羌族民族文化，使羌族民間音樂繼續(xù)成為豐富我國民族音樂的重要華章，使羌族民族文化成為可以增強(qiáng)我國文化實(shí)力與認(rèn)同的寶貴資源。