鄧宏烈，高彩虹

我們有時(shí)如此糾結(jié)于一個(gè)民族文化的現(xiàn)狀，推崇它曾經(jīng)擁有的絢麗與多姿，惋惜它今日的慘淡與凋敝。我們甚至費(fèi)盡心思地想要探究個(gè)中究竟，希望得出一個(gè)心滿(mǎn)意足的答案來(lái)安撫我們內(nèi)心的好奇與神往。然事實(shí)并非如我們所思，民族文化其實(shí)安然如故，存在于歷史發(fā)展的往昔與今朝，安放在我們對(duì)民族文化做出判斷的思維端口。故我們需要的是對(duì)民族文化有恰如其分的了解與闡釋?zhuān)姑褡逦幕谖幕黧w行之有效的努力之下煥發(fā)其原本的風(fēng)貌特質(zhì)，展示其持久永續(xù)發(fā)展之魅力。從這一思維端口介入，羌族釋比文化最能讓人產(chǎn)生漫天遐想與無(wú)垠思緒的是羌族那久遠(yuǎn)的和特定的語(yǔ)言、村落、建筑、服飾、生活、傳唱、風(fēng)情、神話(huà)、傳說(shuō)、信仰、習(xí)俗、禮儀等，它們是羌族文化的特定標(biāo)記或象征符號(hào)。這些文化象征符號(hào)以其深刻的文化內(nèi)涵，賦予羌族釋比文化神奇厚重、璀璨奪目的文化表現(xiàn)與精神分享。故本文的目的就是想借文化象征符號(hào)所能給予我們的愉悅，從文化象征符號(hào)的一般意義、文化存在符號(hào)意境中的羌族釋比文化規(guī)定性、文化變遷符號(hào)襯托下的羌族釋比文化處境、文化闡釋符號(hào)語(yǔ)義中的羌族釋比文化走向等視角,對(duì)羌族釋比文化可持續(xù)性保護(hù)研究做一嘗試性的論證分析。

就民族文化發(fā)展的可持續(xù)性而言，世界上無(wú)論哪個(gè)民族，其文化模式一旦建立起來(lái)，就必然有一種要保持下去的傾向。這就是說(shuō)，人類(lèi)是不會(huì)輕易拋棄自己認(rèn)定的并與自己融為一體的信仰習(xí)俗和文化偏好的，除非當(dāng)處于某種特殊的環(huán)境中不得已而為之時(shí)，那也是在人類(lèi)歷史上極其罕見(jiàn)的。可見(jiàn)，文化有著如此頑強(qiáng)的粘著性，以致任何強(qiáng)制改變的嘗試都會(huì)遭到人們?cè)诰裆系木芙^?？傊蠖鄶?shù)個(gè)人在大多數(shù)時(shí)候都深深地陷于他們自己的文化之中[1]98。文化的這種特質(zhì)表明了文化沿著自身成長(zhǎng)的軌跡持久進(jìn)步和永續(xù)發(fā)展的規(guī)定性，同時(shí)也為我們把握和推進(jìn)文化保護(hù)的可持續(xù)性目標(biāo)提供了依據(jù)和可能。

一、文化象征符號(hào)的一般意義闡釋

民族文化是民族心性的詩(shī)意寫(xiě)照，是反映一個(gè)民族成長(zhǎng)歷程、社會(huì)變遷、信仰養(yǎng)成、精神風(fēng)貌、經(jīng)濟(jì)生活等方面的象征符號(hào)。瑞士偉大的心理學(xué)家卡爾·榮格(Carl Gustav Jung)曾經(jīng)就文化象征做過(guò)這樣的解釋?zhuān)骸八鼈?文化象征)有時(shí)被用來(lái)表達(dá)‘永恒真理’，在許多宗教中至今還未泯滅。它們歷經(jīng)許多變化和或多或少長(zhǎng)期的意識(shí)發(fā)展，已經(jīng)成為集體形象，而為文化社會(huì)所接受。”[2]72榮格博士進(jìn)一步指出：“它們是我們精神構(gòu)造的重要組成部分，也是構(gòu)造人類(lèi)社會(huì)的重要力量，消除它們，必然致社會(huì)以極沉重的損失。不管在哪兒受到壓抑或忽視，它們的特殊能量便消失于無(wú)意識(shí)，后果便不堪設(shè)想。”[2]72顯然，我們不難從中洞悉，榮格一方面十分明了地向我們闡明了文化象征的形成過(guò)程及其深刻內(nèi)涵，另一方面又鄭重其事地告誡我們輕視文化象征將會(huì)招致的嚴(yán)重后果。其實(shí)，如果我們排除榮格在此方面偏重于心理學(xué)上的分析，文化象征實(shí)質(zhì)上就是文化傳統(tǒng)，傳統(tǒng)即是象征、是符號(hào)。

法國(guó)當(dāng)代著名結(jié)構(gòu)主義文藝科學(xué)家羅蘭·巴特(Roland Barthes)更是明確地指出，無(wú)論從哪方面看，文化都是一種語(yǔ)言。即無(wú)論細(xì)究還是泛論，文化總是由符號(hào)組成的，其結(jié)構(gòu)和組織形式與語(yǔ)言本身的結(jié)構(gòu)和組織形式是一樣的[3]3。巴特這里是在運(yùn)用符號(hào)學(xué)的概念對(duì)文化作出闡釋?zhuān)烂髁硕叩牟豢煞指钚?。英?guó)結(jié)構(gòu)主義人類(lèi)學(xué)家埃德蒙·利奇(Edmund Leach)則指出：“當(dāng)我們使用象征符號(hào)(語(yǔ)言表達(dá)的和非語(yǔ)言表達(dá)的)來(lái)區(qū)分不同類(lèi)別的事物時(shí)，就在某一自然延續(xù)的領(lǐng)域創(chuàng)造了一個(gè)人為的界限?！盵4]34可見(jiàn)，利奇這里是在論證人為世界的象征秩序時(shí)，強(qiáng)調(diào)我們對(duì)周?chē)澜绲膬?nèi)心感知在很大程度上受我們用來(lái)表述世界的語(yǔ)言概念的影響而做此表達(dá)的。這里的“人為的界限”，即是語(yǔ)言表達(dá)的和非語(yǔ)言表達(dá)的象征性標(biāo)志，或象征符號(hào)，一切人類(lèi)文化和人類(lèi)社會(huì)都不能外此。

英國(guó)著名哲學(xué)家阿爾弗雷德·諾思·懷特海(Alfred North Whitehead)也指出：“人類(lèi)的所有符號(hào)使用法，無(wú)論其似乎是何等的膚淺，最終都將歸為若干系列的這種基本的符號(hào)指稱(chēng)，這些系列最終以另一類(lèi)型的功能活動(dòng)，即直接認(rèn)識(shí)的方式，將知覺(jué)對(duì)象聯(lián)系起來(lái)?！盵5]91懷特海解釋道：“當(dāng)人心經(jīng)驗(yàn)中的某些成分，由于其他成分而引起了意識(shí)、情感及習(xí)慣，這時(shí)人心便是以符號(hào)在進(jìn)行活動(dòng)。前一組成分是‘符號(hào)’，后一組則構(gòu)成了這些符號(hào)的‘意義’。造成從符號(hào)向意義過(guò)渡的那一機(jī)體功能活動(dòng)將被稱(chēng)之為‘符號(hào)指稱(chēng)’。”[5]91懷特海這樣的精辟論述，可說(shuō)是闡明了符號(hào)對(duì)于人類(lèi)活動(dòng)具有的象征性思維導(dǎo)向的重要意義。

文化符號(hào)的象征意義太具有歷史的回歸意識(shí)與現(xiàn)實(shí)的感召力量，人類(lèi)社會(huì)在文化符號(hào)的滋養(yǎng)下學(xué)會(huì)維護(hù)自身的地位與應(yīng)對(duì)各種風(fēng)險(xiǎn)，并為延續(xù)人類(lèi)文明或創(chuàng)造更加輝煌的文明成果儲(chǔ)備相應(yīng)的技術(shù)條件、智慧基礎(chǔ)、社會(huì)組織等。正如精明的人類(lèi)學(xué)家所言：“文化不僅包括行為方式而且包括思維方法。從我們的文化中，我們學(xué)習(xí)到了我們的世界里事實(shí)所賦予的意義和行為的特殊意義；因此我們能夠作出某種意義上的行為，并知道如何去響應(yīng)它們?！盵6]23而“象征作為符號(hào)，是在理論上把象征的領(lǐng)域同今天作為符號(hào)限定的東西之領(lǐng)域等同起來(lái)。在此層面上講，象征是一種活動(dòng)，通過(guò)它，人認(rèn)識(shí)到經(jīng)驗(yàn)的復(fù)雜性，并用與之相適應(yīng)的表達(dá)系統(tǒng)的內(nèi)容結(jié)構(gòu)組織它?！盵7]247這是文化象征符號(hào)的意義之所在。然而需要指出的是，文化是通過(guò)象征來(lái)傳播的，但不僅如此，文化在很大程度上還依靠象征而被創(chuàng)造。

二、文化存在符號(hào)意境中的羌族釋比文化規(guī)定性觀微

文化有其自身的存在邏輯。文化存在是文化現(xiàn)象在社會(huì)生活中的實(shí)際表現(xiàn)。文化存在賦予社會(huì)及其人的應(yīng)有特征，并規(guī)定其按照特定的歷史邏輯發(fā)展。美國(guó)當(dāng)代著名文化人類(lèi)學(xué)家魯思·本尼迪克特(Ruth Benedict)指出：“每一種文化都有著各自確定的目標(biāo)，這是他們行動(dòng)的方向，也是他們各自社會(huì)制度習(xí)俗進(jìn)一步發(fā)展的方向?！盵8]211魯思這里的意思十分明了，她要強(qiáng)調(diào)的是不同的文化有著不同的發(fā)展方向，追求不同的目標(biāo)，沿著不同的道路前進(jìn)。文化具有的這種規(guī)定性實(shí)質(zhì)就是文化存在在社會(huì)意識(shí)中的決定性作用的表現(xiàn)，也就是說(shuō)一種文化之所以能保持自身的同一性而存在，正是因?yàn)檫@種文化自身的特性所致，這是文化之謂存在的先決條件。然而，文化是由語(yǔ)言構(gòu)成的，語(yǔ)言的邏輯結(jié)構(gòu)是符號(hào)。20世紀(jì)瑞士享負(fù)盛名最有影響力的語(yǔ)言學(xué)家費(fèi)爾迪南·德·索緒爾(Ferdinand de Saussure)曾鄭重指出：“語(yǔ)言的問(wèn)題主要是符號(hào)學(xué)的問(wèn)題，我們的全部論證都從這一重要的事實(shí)獲得意義?！盵9]39此意十分明了，語(yǔ)言的符號(hào)學(xué)意義，關(guān)系重大。由此推論，作為符號(hào)學(xué)現(xiàn)象的文化，文化的每一方面都變成語(yǔ)義單位。在文化里，每一實(shí)體都能變成一種符號(hào)現(xiàn)象。文化完全可以在符號(hào)學(xué)側(cè)影的籠罩下進(jìn)行研究[10]32。

羌族作為有語(yǔ)言無(wú)文字的民族，其歷史的悠久與文化的古老為世人稱(chēng)頌。羌族所有保持至今的文化，就是用羌族語(yǔ)言和一串串標(biāo)志羌族遠(yuǎn)古文化傳統(tǒng)的符號(hào)標(biāo)記記錄下來(lái)的符號(hào)。這種符號(hào)不是單一的，而是整體的符號(hào)表達(dá)，即一個(gè)古老民族從古至今的文化傳統(tǒng)。在此文化傳統(tǒng)中，羌族釋比文化居于核心地位，是羌族文化傳統(tǒng)符號(hào)的象征。如果我們想象用詩(shī)意般的語(yǔ)言來(lái)描述羌族釋比文化，我們下意識(shí)地可以使用的詞語(yǔ)莫過(guò)于“傳說(shuō)”、“神話(huà)”、“象征”等這些最能體現(xiàn)羌族釋比文化的幽幽古風(fēng)與慢慢情懷的符號(hào)指稱(chēng)。其中“神話(huà)”的原型是“傳說(shuō)”，“傳說(shuō)”的意義是“象征”，“象征”的旨?xì)w是“符號(hào)”。羌族文化傳統(tǒng)在此象征意義的符號(hào)系統(tǒng)中千方百計(jì)地維護(hù)自己的安身立命之地，賦予羌族社會(huì)生活應(yīng)有的文化特征。我們也不難想象，傳統(tǒng)在我們的記憶中歷經(jīng)千百年的翻轉(zhuǎn)變化已經(jīng)變得模糊不清，這一方面是由于自然的損毀、消磨與破壞所致，另一方面則是因?yàn)槿诵膶?duì)于傳統(tǒng)的隔膜與現(xiàn)代社會(huì)的沖擊。我們故此希望在拂去歷史塵埃的努力中還原傳統(tǒng)的本來(lái)面目或重塑傳統(tǒng)應(yīng)有的張力。

羌族文化傳統(tǒng)的真正意義何在，或者說(shuō)我們?cè)撘栽鯓拥乃季S視角去認(rèn)知羌族的文化傳統(tǒng)。雖然我們認(rèn)定羌族釋比文化是指由釋比參與推動(dòng)的社會(huì)生產(chǎn)、經(jīng)濟(jì)活動(dòng)、精神生活、文化藝術(shù)、行為習(xí)俗乃至人生禮儀等所表現(xiàn)出的文化現(xiàn)象，是羌族宗教文化的核心內(nèi)容，這在文化符號(hào)的解釋作用上是符合邏輯的推理，但不能據(jù)此認(rèn)為釋比文化就是羌族的文化傳統(tǒng)，羌族文化傳統(tǒng)應(yīng)該有其更為深遠(yuǎn)與厚重的文化內(nèi)涵。我們不妨這樣認(rèn)為：“羌族從遠(yuǎn)古文明中走來(lái)，具有悠久的神話(huà)歷史和豐富的神話(huà)傳說(shuō)故事。然而，其歷史文化以口述記憶為主要傳遞手段的獨(dú)特的文化心理特性，神話(huà)必然是深深烙印在這個(gè)古老民族身上的一種文化記憶?！盵11]在此意義上講，神話(huà)承載著羌族的文化心理與文化記憶，傳承著羌族的文化傳統(tǒng)，神話(huà)是傳統(tǒng)的代名詞，或神話(huà)是傳統(tǒng)，是符號(hào)，神話(huà)傳統(tǒng)是羌族文化傳統(tǒng)的象征符號(hào)。故“取消神話(huà)，對(duì)它斬草除根，將意味著精神的貧瘠?！盵12]192因?yàn)椤霸谏裨?huà)中，人將其最深沉的情感客觀化，這些情感在他眼中，似乎已具有一種外在的存在。然這種嶄新的客觀性自始至終都在人格化的范圍中。”[12]119羌族釋比文化作為羌族文化存在的表現(xiàn)形式，貫穿其中的是羌族人格化的神話(huà)傳統(tǒng)，它規(guī)定著羌族文化按其自身特性發(fā)展的軌跡，并賦予羌族人民崇高的文化表現(xiàn)力和文化自信心理。脫離神話(huà)傳統(tǒng)的羌族文化不符合羌族歷史的邏輯發(fā)展，同時(shí)也與羌族文明的起源傳說(shuō)背道而馳。

三、文化變遷符號(hào)襯托下的羌族釋比文化處境評(píng)述

文化是人類(lèi)社會(huì)長(zhǎng)期歷史活動(dòng)的產(chǎn)物，是人類(lèi)道德的、宗教的、生產(chǎn)的、技術(shù)的、政治的、經(jīng)濟(jì)的、倫理的、哲學(xué)的思維活動(dòng)及其由此產(chǎn)生的行為活動(dòng)的智慧結(jié)晶，或稱(chēng)精神積淀，具有其厚重性、恒定性的特征。但文化不是一成不變的，在人類(lèi)依賴(lài)的技術(shù)、經(jīng)濟(jì)、政治、社會(huì)組織以及行為準(zhǔn)則發(fā)生變化時(shí)，文化首當(dāng)其沖地在潛移默化的改變中賦予自己特定的含義，文化變遷的內(nèi)涵由此具有特殊的定義。美國(guó)文化人類(lèi)學(xué)家托馬斯·哈定(Thomas Harding)指出：“毋庸置疑，文化是人類(lèi)的適應(yīng)方式。文化為利用自然能量、為人類(lèi)服務(wù)提供了技術(shù)、以及完成這種過(guò)程的社會(huì)和意識(shí)方法。從經(jīng)濟(jì)、政治或其他方面來(lái)看，一種文化同樣適應(yīng)于其他文化的社會(huì)背景及其環(huán)境的超機(jī)體部分。文化是從事某事、使人類(lèi)生命及其自身不朽的組織。根據(jù)邏輯和經(jīng)驗(yàn)的必然性，隨之而來(lái)的是由于生存問(wèn)題殊異，而產(chǎn)生相應(yīng)的文化變遷，這些文化經(jīng)歷了發(fā)生和適應(yīng)的演化。”[13]20據(jù)此而論，文化變遷符號(hào)的意指作用不言而喻，它是指文化既沿襲往昔的傳統(tǒng)又彰顯其新的范式的符號(hào)體系，在此符號(hào)體系下的文化表現(xiàn)及其變遷是一切社會(huì)的永恒現(xiàn)象。

羌族是我國(guó)最古老的“氐羌系民族”的核心，有著悠久的歷史和燦爛的文化。羌族作為秦漢時(shí)期最有影響的少數(shù)民族，沒(méi)有像歷史上一些古老民族那樣消失在歷史的長(zhǎng)河中，而是在幾千年的歷史變遷中始終綿延相傳，至今仍較完整地保持著古羌族所獨(dú)有的風(fēng)俗和文化。可以說(shuō)現(xiàn)居住在岷江上游的羌族，是研究秦漢氐羌民族歷史文化和中國(guó)原始宗教的活標(biāo)本。然而，2008年驚天動(dòng)地的“5·12”汶川地震，把世界關(guān)注的目光引向了中國(guó)西部省份四川，這次地震對(duì)羌族文化的破壞是極其嚴(yán)重的。事實(shí)上，羌族傳統(tǒng)文化遭受的沖擊和破壞是前所未有的，它所面臨的處境化變遷和文化生態(tài)環(huán)境變化也是空前的。特別是羌族釋比文化的搶救、保護(hù)和傳承工作正面臨史無(wú)前例的巨大挑戰(zhàn)。災(zāi)后重建近十年來(lái)，黨和政府在這方面做了大量工作，取得了不少成績(jī)。然而，災(zāi)后羌族原生態(tài)文化的搶救與保護(hù)工作依然相當(dāng)嚴(yán)峻，對(duì)岷江上游羌族釋比文化進(jìn)行可持續(xù)性保護(hù)研究非常必要。故我們闡明文化變遷符號(hào)襯托下羌族釋比文化的處境，并對(duì)其進(jìn)行客觀的評(píng)述，這無(wú)論從學(xué)術(shù)思想還是理論思維上講都是十分必要的。

可以這樣認(rèn)為，汶川地震把地處藏彝走廊以岷江上游地區(qū)為主要聚居地的羌民族及其文化遺產(chǎn)的搶救和保護(hù)這個(gè)重大課題，倍加嚴(yán)峻而又刻不容緩地提到了國(guó)人面前。就釋比傳承人而論，一些德高望重的老釋比相繼謝世，新釋比接任力量單薄，缺乏家傳、祖?zhèn)鳎蚴酪u相傳的傳統(tǒng)厚重感和文化感召力，有些村寨可以說(shuō)連一個(gè)能支撐門(mén)戶(hù)，懂點(diǎn)祭祀還愿、驅(qū)邪治病等儀式或法事的釋比都難得一覓，釋比或多或少地已成為一種民族文化傳統(tǒng)的象征或傳說(shuō)。加之在2008年的汶川地震中，承載羌族悠久歷史和古老傳統(tǒng)的村落、碉樓、房屋、族徽、圖騰標(biāo)記等又遭到沉重的破壞，多位釋比遭遇不幸，釋比文化的傳承因此蒙受巨大沖擊。甚至有羌族本地人這樣認(rèn)為，羌人釋比已經(jīng)后繼失傳，目前大多數(shù)年輕釋比只是順應(yīng)時(shí)勢(shì)而已，只有其表。釋比的精髓神靈早已升天①。這并非危言聳聽(tīng)，它反映出羌族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)實(shí)的傳承危機(jī)狀況不容小覷。一方面，以口述記憶為主要傳承手段的羌族釋比文化或羌族宗教文化，離開(kāi)了釋比及其傳承人，此種宗教文化的可持續(xù)發(fā)展將難有自身成長(zhǎng)的動(dòng)力或生命力。為此，我們必須專(zhuān)門(mén)立項(xiàng)對(duì)此進(jìn)行深入研究，把握保護(hù)、傳承羌族釋比或羌族宗教文化的有效途徑。另一方面，由于汶川大地震導(dǎo)致昔日記憶古羌文化和承載古羌傳統(tǒng)的大量羌族村落、民居、碉樓等遭到極大的破壞，不少羌人也脫離故土，遷往它處與其他兄弟民族共處，加快了民族融合的步伐，這勢(shì)必為我們發(fā)展與繁榮羌民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，解決宗教關(guān)系和諧、民族關(guān)系和諧，促進(jìn)羌族地區(qū)社會(huì)和諧提出新的機(jī)遇和挑戰(zhàn)。

這種現(xiàn)狀告訴我們，羌族釋比文化處于十分艱難的境地，保護(hù)工作任重而道遠(yuǎn)。雖然學(xué)界重視羌文化保護(hù)傳承的研究，并做了諸多有益的探討，取得了不少積極的成果。但岷江上游羌族宗教文化內(nèi)蘊(yùn)深厚，搶救與保護(hù)工作又迫在眉睫，開(kāi)展岷江上游羌族釋比文化可持續(xù)性保護(hù)研究，仍然是學(xué)術(shù)界義不容辭的責(zé)任。

四、文化闡釋符號(hào)語(yǔ)義中的羌族釋比文化走向評(píng)析

文化作為闡釋符號(hào)的象征意義具有極具魅力的說(shuō)服力和洞察力，它讓人類(lèi)在符號(hào)王國(guó)的認(rèn)知領(lǐng)域中不至于迷失方向，在語(yǔ)言作為第一導(dǎo)向的符號(hào)意向指引下，表達(dá)著對(duì)于自身與自然世界的認(rèn)知結(jié)構(gòu)原理。法國(guó)著名語(yǔ)言學(xué)家皮埃爾·羅吉(Pierre Guiraud)曾明確指出：“我們把可以使符號(hào)說(shuō)話(huà)并使人發(fā)現(xiàn)其意義的全部知識(shí)技能稱(chēng)為闡釋學(xué)；把可以區(qū)別符號(hào)之所在、確定是什么把符號(hào)定為符號(hào)、了解它們的聯(lián)系和它們連在一起的規(guī)律的全部知識(shí)和技能稱(chēng)為符號(hào)學(xué)；16世紀(jì)的時(shí)候，符號(hào)學(xué)和闡釋學(xué)曾被疊合在相似的形式里。尋求意義，即是發(fā)現(xiàn)相似的東西。尋求符號(hào)的規(guī)律，即是找出相似東西。存在的基本原理，即是對(duì)它們的解釋?！盵14]43-44這是對(duì)符號(hào)及其闡釋功能的經(jīng)典解讀。法國(guó)結(jié)構(gòu)主義人類(lèi)學(xué)大師列維-斯特勞斯(Claude Levi-Strauss)則從神話(huà)思維的認(rèn)識(shí)角度對(duì)神話(huà)得以產(chǎn)生的語(yǔ)言做出了深入剖析，指出：“不論人們對(duì)神話(huà)得以產(chǎn)生的那個(gè)民族的語(yǔ)言或文化多么無(wú)知，神話(huà)在世界上任何地方的任何一個(gè)讀者看來(lái)仍然是神話(huà)。它的實(shí)質(zhì)不在于它的文體，它的原始的音樂(lè)，或者它的句法，而在于它所敘述的故事。神話(huà)是在一種很高層次上活動(dòng)的語(yǔ)言，在這一層次上，意義成功地‘離開(kāi)了’它賴(lài)以滾滾前進(jìn)的語(yǔ)言基地。②”[15]37-38列維-斯特勞斯(Claude Levi-Strauss)是想道明語(yǔ)言作為符號(hào)文本在闡釋神話(huà)語(yǔ)體及其意義方面的重要作用，離開(kāi)語(yǔ)言的神思，任何民族的神話(huà)思想都不可能飛升。意大利著名語(yǔ)言學(xué)家、法學(xué)家和美學(xué)家魯巴蒂斯塔·維科(Giambattista Vico)也曾指出：“在人類(lèi)制度的本質(zhì)中，必定有一種為任何民族所共有的精神語(yǔ)言，它毫無(wú)例外地抓住人類(lèi)社會(huì)生活中可能出現(xiàn)的種種事物的實(shí)質(zhì)，而且以形形色色不同的變化來(lái)表現(xiàn)這種實(shí)質(zhì)，一如這些事物本身可能具有形形色色不同的方面一樣③?！盵15]6這里維科是從方法論的角度指明語(yǔ)言在闡釋社會(huì)生活中所具有的特殊作用。就此而論，我們可從以下幾個(gè)方面探討文化闡釋符號(hào)語(yǔ)義中羌族釋比文化的未來(lái)走向或發(fā)展前景。

首先，岷江上游羌族生活在民族學(xué)與民族史學(xué)術(shù)上所稱(chēng)藏彝走廊上，這條走廊至今還積淀著氐羌系民族的歷史文化遺存，保留在他們的語(yǔ)言、信仰、文藝、風(fēng)俗、習(xí)慣等諸多方面。在西南六江流域(怒江、瀾滄江、金沙江、雅礱江、大渡河和岷江)羌族釋比文化傳承之地，岷江上游是氐羌系民族的羌族文化保存最完整的地方。羌族釋比文化是西南少數(shù)民族宗教研究中具有獨(dú)特研究?jī)r(jià)值和文化內(nèi)涵的文化類(lèi)型。開(kāi)展岷江上游羌族釋比文化可持續(xù)性保護(hù)研究，對(duì)于西南邊疆少數(shù)民族優(yōu)秀文化的保護(hù)傳承，具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義。其次，2008年11月14日，由中華人民共和國(guó)文化部命名的羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)授牌儀式在北京人民大會(huì)堂舉行[16]2。隨后，四川省文化廳編制并發(fā)布《羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)規(guī)劃綱要》[17]，這表明國(guó)家高層各部門(mén)已非常重視羌族地區(qū)的文化生態(tài)環(huán)境的保護(hù)，這對(duì)于自身文化生態(tài)環(huán)境狀況不容樂(lè)觀的羌族釋比文化來(lái)說(shuō)無(wú)疑是雪中送炭。不僅如此，習(xí)近平總書(shū)記在黨的十九大報(bào)告中更是鮮明地提出了人與自然和諧共生的文明生態(tài)觀，強(qiáng)調(diào)指出，建設(shè)生態(tài)文明是中華民族永續(xù)發(fā)展的千年大計(jì)，要像對(duì)待生命一樣對(duì)待生態(tài)環(huán)境[18]23-24。黨中央這樣高屋建瓴的布局對(duì)促進(jìn)民族傳統(tǒng)文化的傳承與保護(hù)，發(fā)展、繁榮民族傳統(tǒng)文化具有重大的政治引領(lǐng)作用與學(xué)術(shù)推動(dòng)作用。因此，在學(xué)術(shù)上展開(kāi)對(duì)岷江上游羌族釋比文化可持續(xù)性保護(hù)的研究，是積極參與羌族文化生態(tài)保護(hù)工程的重要內(nèi)容之一，同時(shí)也是新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義生態(tài)文明建設(shè)的題中應(yīng)有之意。再次，以文化傳統(tǒng)符號(hào)的象征意義來(lái)審視羌族釋比文化，藉以羌族村落為中心形成的羌族釋比文化生態(tài)環(huán)境狀況的考察研究，探索行之有效的羌族釋比文化可持續(xù)性保護(hù)的方法，有利于喚起羌族人民的文化自覺(jué)、自信和自強(qiáng)意識(shí)，積極投身于民族傳統(tǒng)文化保護(hù)的艱巨事業(yè)，調(diào)動(dòng)羌區(qū)地方政府保護(hù)羌民族古老宗教傳統(tǒng)的積極性，也為國(guó)家民族宗教管理部門(mén)保護(hù)羌民族宗教文化提供決策依據(jù)。最后，以羌族村落為中心探討羌族釋比文化的保護(hù)路徑，實(shí)質(zhì)上是對(duì)諸如房屋、碉樓、神林、神樹(shù)、神山、祭壇、白石等這些構(gòu)成羌族村落的基本元素符號(hào)或文化象征符號(hào)的區(qū)分與尊重，這對(duì)于推動(dòng)羌族傳統(tǒng)文化的整體性保護(hù)具有示范作用。由此形成的對(duì)羌族釋比文化的重點(diǎn)保護(hù)、靜態(tài)保護(hù)與動(dòng)態(tài)保護(hù)相結(jié)合的整體性保護(hù)措施，有利于維護(hù)羌族文化的生態(tài)環(huán)境，保護(hù)羌族特定的生活、傳唱、風(fēng)情、信仰、習(xí)俗、禮儀等文化符號(hào)，促進(jìn)羌族地區(qū)社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化全面協(xié)調(diào)和可持續(xù)發(fā)展。

五、結(jié) 語(yǔ)

一種文化要真正保持下去并發(fā)揚(yáng)光大，這種文化以及它的成員就必須堅(jiān)信他們的文化的獨(dú)創(chuàng)性，甚至在某種程度上優(yōu)于其他文化。而只有在文化處于有限的交流的情況下，某種獨(dú)特的文化才能有所發(fā)揚(yáng)。我們現(xiàn)在面臨的威脅是，將來(lái)我們僅僅是文化的消費(fèi)者，我們能夠消費(fèi)來(lái)自世界上所有地方的各種文化的任何產(chǎn)物，但是我們自己卻失去了所有的獨(dú)創(chuàng)性④[19]83。由此可見(jiàn)，文化象征符號(hào)視域下民族傳統(tǒng)文化的可持續(xù)性保護(hù)意義深遠(yuǎn)，對(duì)此進(jìn)行深入廣泛的研究則是一項(xiàng)極具社會(huì)意義和學(xué)術(shù)價(jià)值的有益工作。誠(chéng)然，民族傳統(tǒng)文化的傳承與保護(hù)需要精通民族文化的傳承者，或掌握民族文化要旨內(nèi)涵、精神實(shí)質(zhì)、思想精髓的耕耘者，本著一以貫之、一脈相承、一絲不茍、一如既往的精神和態(tài)度去播種民族文化未來(lái)發(fā)展的種子，這是民族傳統(tǒng)文化持久永續(xù)發(fā)展的內(nèi)在使然。故全社會(huì)都應(yīng)該十分重視民族文化傳承者在當(dāng)今社會(huì)發(fā)展中的地位與作用，以及他們的社會(huì)職能變遷對(duì)民族傳統(tǒng)文化發(fā)展變化的影響。從另一個(gè)角度來(lái)看，文化自信是民族自信的基礎(chǔ)，丟失自身傳統(tǒng)文化的民族，其文化自信與民族自信皆是無(wú)本之緣，該民族也再難獲得在社會(huì)發(fā)展中應(yīng)有的地位與影響。由此論之，此種不利影響表面看來(lái)是民族傳統(tǒng)文化面臨傳承的危機(jī)，但其折射的一個(gè)深層的社會(huì)問(wèn)題是，民族傳統(tǒng)文化的傳承并不只是釋比、東巴、畢摩等民族文化傳承者未盡的事業(yè)，而是每個(gè)社會(huì)成員或全社會(huì)必須負(fù)起責(zé)任的事業(yè)。正如維特根斯坦(Johann Wittgenstein)所言：“一種文化猶如一個(gè)大型組織。它給每個(gè)成員分配一席之地，使這些成員按照整體精神進(jìn)行工作，按照每個(gè)成員給整個(gè)組織作出的貢獻(xiàn)來(lái)衡量他的力量，是完全公正的。”[20]8這或許是文化賦予并區(qū)別于動(dòng)物的社會(huì)的人的應(yīng)有的責(zé)任，而我們也應(yīng)該理所當(dāng)然地安放好自己的位置。

注釋?zhuān)?/p>

① 筆者據(jù)2017年11月3日在四川省阿壩藏族羌族自治州茂縣、汶川、理縣等地田野調(diào)查筆錄當(dāng)?shù)厍既说目谑霾牧险怼?/p>

② 另見(jiàn)張祖建譯文：“無(wú)論對(duì)于我們采集神話(huà)的那個(gè)民族的語(yǔ)言和文化如何缺乏了解，全世界的讀者仍然把神話(huà)當(dāng)作神話(huà)。神話(huà)的本質(zhì)不在于文體風(fēng)格，不在于敘事手法，也不在于句法，而在于它所講述的故事。神話(huà)就是語(yǔ)言行為，然而是一種在極高層面上發(fā)揮作用的語(yǔ)言行為；不妨說(shuō)，神話(huà)的意義此時(shí)能夠從它最初賴(lài)以啟動(dòng)的語(yǔ)言跑道上起飛?！?參見(jiàn)[法]列維-斯特勞斯.結(jié)構(gòu)人類(lèi)學(xué)·1[M].張祖建,譯.北京:中國(guó)人民大學(xué)出版社,2006,193)。

③ 另見(jiàn)朱光潛譯文：“按照各種人類(lèi)制度的本性，應(yīng)有一種通用于一切民族的心頭語(yǔ)言，以一致的方式去掌握在人類(lèi)社會(huì)生活中行得通的那些制度的實(shí)質(zhì)，并且按照這些制度在各方面所現(xiàn)出的許多不同的變化形態(tài)，把它們的實(shí)質(zhì)表達(dá)出來(lái)?！?參見(jiàn)[意]魯巴蒂斯塔·維科.新科學(xué)[M].朱光潛，澤.北京:人民文學(xué)出版社,1986,92。)

④ 另見(jiàn)楊德睿譯文：“一個(gè)文化若要能活出真正的自我并創(chuàng)生出一些東西，這個(gè)文化和它的成員必須堅(jiān)信自身的原創(chuàng)性，甚至在一定的程度上，相信自己優(yōu)于其他的人類(lèi)；只有在低度交流(under-communication)的條件下，它才能創(chuàng)造出一點(diǎn)東西。我們現(xiàn)在正受著一種可預(yù)見(jiàn)的情勢(shì)的威脅：我們變得只是一群消費(fèi)者，能夠消費(fèi)全世界任何地點(diǎn)、任何一個(gè)文化所產(chǎn)生出來(lái)的任何東西，而失去了一切的原創(chuàng)性?！?參見(jiàn)[法]列維-斯特勞斯.神話(huà)與意義[M].楊德睿,譯.鄭州:河南大學(xué)出版社,2016,34)。

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