范雨濤，肖 敏，劉 超

一、研究背景與價(jià)值維度

(一)研究背景

尊重和保護(hù)多元文化是當(dāng)今世界的主流價(jià)值觀。多元文化理念在公共文化服務(wù)中的體現(xiàn)即是盡量滿足民眾在文化需求上的個(gè)體差異，重視社區(qū)特殊文化資源的構(gòu)建。當(dāng)代西方公共文化服務(wù)研究尤其注重個(gè)案研究和實(shí)證研究。音樂人類學(xué)家凱瑟琳·格蘭特( Catherine Grant)構(gòu)建的“音樂活力與瀕危評估框架”( Music Vitality and Endangerment Framework)，簡稱“MVEF”，包含12項(xiàng)評估指標(biāo)，用以評估世界上任何一種傳統(tǒng)音樂活力與瀕危的程度，以促進(jìn)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展。12項(xiàng)評估指標(biāo)為：(1)音樂的代際傳承;(2) 精通音樂的人數(shù)變化;(3)參與音樂的人數(shù)變化;(4)音樂與音樂實(shí)踐的變化;(5)音樂表演環(huán)境與音樂功能的變化;(6)音樂對大眾傳媒與音樂產(chǎn)業(yè)的反應(yīng);(7)音樂實(shí)踐中的基礎(chǔ)設(shè)施與資源; (8)音樂實(shí)踐所需知識與技能;(9)政府和機(jī)構(gòu)對音樂的態(tài)度;(10)族群成員對音樂的態(tài)度;(11)局外人對音樂的態(tài)度;(12)音樂記錄材料的質(zhì)量與數(shù)量[1]111-126。通過分析我們發(fā)現(xiàn)， 這12項(xiàng)評估大都涉及到公共文化服務(wù)的成效，這說明公共文化服務(wù)的效力對音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)傳承的成敗有極為重要的影響力。

我國民族地區(qū)特殊公共文化服務(wù)是針對我國民族地區(qū)少數(shù)民族群眾所提供的滿足于其對于民族特色文化資源的特殊需求的服務(wù)。民族傳統(tǒng)文化是公共文化建設(shè)的內(nèi)涵依托，公共文化建設(shè)則是對民族傳統(tǒng)文化的立體拓展和內(nèi)容提升[2]。羌族傳統(tǒng)音樂是羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的核心之一，是羌族特色公共文化資源的重要構(gòu)成。羌族目前共有九項(xiàng)國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其中七項(xiàng)都與羌族傳統(tǒng)音樂有關(guān)，可以說羌族傳統(tǒng)音樂的可持續(xù)發(fā)展與羌族特色文化資源的構(gòu)建及羌區(qū)公共文化服務(wù)體系建設(shè)的成效息息相關(guān).截止到2017年4月8日，筆者以“羌族公共文化服務(wù)”，“羌族特色文化資源建設(shè)”為關(guān)鍵詞，在中國知網(wǎng)上未搜到任何相關(guān)研究成果。與發(fā)達(dá)國家相比，我國公共文化服務(wù)研究起步晚，研究成果少，尤其是針對四川羌族地區(qū)的相關(guān)研究成果還十分匱乏，特別缺乏微觀的、具有實(shí)踐性和可操作的案例研究。

2015-2017年期間，筆者及課題組成員曾多次深入四川羌區(qū)以羌族“瓦爾俄足”音樂為例，對最近12年(2006-2017)羌族傳統(tǒng)音樂的活力與瀕危影響因素進(jìn)行了分析，評估結(jié)果反映出羌族傳統(tǒng)音樂文化保護(hù)傳承最薄弱的環(huán)節(jié)之一體現(xiàn)在羌族音樂類公共文化資源建設(shè)方面。2018年新年伊始，四川省委省、省政府發(fā)布了《關(guān)于實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略開創(chuàng)新時(shí)代“三農(nóng)”全面發(fā)展新局面的意見》[3]，強(qiáng)調(diào)加快建立四川鄉(xiāng)村優(yōu)秀文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承機(jī)制，充分挖掘傳統(tǒng)民族文化資源、加大對瀕危非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救保護(hù)工作和合理開發(fā)利用的力度，并健全鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)體系。如何在四川羌族地區(qū)貫徹實(shí)施文件精神是現(xiàn)實(shí)而又緊迫的問題。

(二)研究的價(jià)值維度

少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)文化，包括音樂文化，是一種寶貴的文化資本，對這些民族文化資本進(jìn)行有效的挖掘、整理和科學(xué)利用將豐富公共文化服務(wù)的內(nèi)容和形式。羌族民族特色公共文化服務(wù)建設(shè)可以通過與羌族傳統(tǒng)音樂文化的對接和互動(dòng)發(fā)揮其對民族優(yōu)質(zhì)文化傳承、保護(hù)的功能。羌族傳統(tǒng)音樂文化資源的發(fā)掘、整理與弘揚(yáng)不僅可以豐富羌族公共文化服務(wù)資源，也有益于完善公共文化服務(wù)體系本身，同時(shí)，也為培養(yǎng)羌族民眾對于本族文化的認(rèn)知、認(rèn)同和自覺傳承意識奠定物質(zhì)文化基礎(chǔ)。羌族基層公共文化服務(wù)體系建設(shè)也是維護(hù)羌族群眾基本文化權(quán)益、滿足民眾特殊文化需求，以及尊重和保護(hù)文化多樣性的基本途徑，有利于促進(jìn)羌族非物質(zhì)遺產(chǎn)的傳承保護(hù)以及羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)的建設(shè)。

二、羌族音樂類公共文化資源建設(shè)的現(xiàn)狀調(diào)查與問題分析——基于利用“MVEF”評估指標(biāo)12對“瓦爾俄足”音樂的評估

格蘭特“MVEF”評估指標(biāo)12“音樂記錄材料的數(shù)量與質(zhì)量”用以評估與該音樂有關(guān)的記錄和研究材料的數(shù)量和質(zhì)量，包括有關(guān)該音樂的文字記錄、音頻記錄、視頻記錄，以及檔案資料和音樂知識庫的可及度。作為音樂的一部分，樂譜的記錄也包括在內(nèi)?！坝性撘魳返闹R庫及該音樂可利用的記錄材料”也是格蘭特列出的某種傳統(tǒng)音樂可持續(xù)發(fā)展的六項(xiàng)必要條件之一[1]124-125。

某種音樂的記錄材料是該音樂文化進(jìn)行傳承和傳播的重要物質(zhì)資源，也是社區(qū)群眾了解相關(guān)音樂知識、認(rèn)識該音樂的價(jià)值，培養(yǎng)社區(qū)民眾對音樂的自豪感和自覺傳承意識的重要介質(zhì)。羌族傳統(tǒng)歌謠，包括“瓦爾俄足”節(jié)歌曲大都是用羌語演唱的，羌歌歌詞是羌語檔語言學(xué)研究的珍貴資料。隨著羌族語言的日益瀕危，通過羌族歌曲中的歌詞來延續(xù)和記錄羌族語言，成為保護(hù)日益瀕危的羌語的有效手段之一。

(一)“瓦爾俄足”音樂記錄現(xiàn)狀的調(diào)查分析

1.“瓦爾俄足”音樂記錄材料的質(zhì)量與數(shù)量現(xiàn)狀的調(diào)查分析

音樂記錄的內(nèi)容包括歌曲本身、歌詞、與歌詞相關(guān)的語言、與音樂有關(guān)的記錄片、唱片、圖片、視頻，書籍、樂器、演出服飾、文物器具、報(bào)刊文獻(xiàn)、學(xué)術(shù)文章、評論、文化交流活動(dòng)、國內(nèi)外的相關(guān)報(bào)道等；同時(shí)還包括相關(guān)電子文檔的記錄文件及互聯(lián)網(wǎng)資料；歌詞語言、語法的分析，曲庫類型的分析，逐個(gè)歌曲的分析，歌曲中涉及的歷史故事和神話傳說的解讀等等。由于羌族無文字，有關(guān)“瓦爾俄足”音樂的書面記載文獻(xiàn)很少。張志霞在對“瓦爾俄足”節(jié)調(diào)查后曾指出：關(guān)于“瓦爾俄足”節(jié)的資料相對比較匱乏，在實(shí)際的調(diào)查與文獻(xiàn)查找中,她發(fā)現(xiàn)關(guān)于“瓦爾俄足”節(jié)的古文獻(xiàn)到目前為止還沒有找到；關(guān)于“瓦爾俄足”節(jié)的圖片、影音等調(diào)查資料也不太多；現(xiàn)在的文獻(xiàn)資料大多只是對節(jié)日過程有所描述，缺乏對其進(jìn)行深入研究[4]。何譽(yù)杰指出，“瓦爾俄足”節(jié)作為一個(gè)歌舞為主的節(jié)慶,缺乏系統(tǒng)的、能夠完整地展現(xiàn)節(jié)日歌舞文化的相關(guān)資料和實(shí)物[5]。黃文，楊藝調(diào)查后指出，“瓦爾俄足”節(jié)無珍貴文物流傳下來，僅有相關(guān)文字資料3.5萬字，珍貴圖片資料23幅，影像資料5份盒碟[6]。筆者2018年2月6日通過在互聯(lián)網(wǎng)上搜索后發(fā)現(xiàn)，比較完整地介紹羌族“瓦爾俄足”節(jié)的視頻資料僅有2009年佳能(中國)有限公司與國家文化部非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心合作拍攝的紀(jì)錄片《羌族“瓦爾俄足”節(jié)》。“5.12”地震后，羌區(qū)盡管先后建立了一些宣傳羌族文化的網(wǎng)站，例如“中國羌族文化信息網(wǎng)”，“中國羌族文化數(shù)字博物館”，但目前尚未發(fā)現(xiàn)針對羌族傳統(tǒng)音樂，包括“瓦爾俄足”音樂所做的專題網(wǎng)站或?qū)趤硗茝V并傳承羌族傳統(tǒng)音樂。

筆者于2015及2016年“瓦爾俄足”節(jié)期間在茂縣調(diào)研時(shí)了解到，“瓦爾俄足”發(fā)源地曲谷鄉(xiāng)河西村的村文化室每逢節(jié)慶活動(dòng)時(shí)才偶爾打開，據(jù)筆者觀察，文化室內(nèi)僅有兩個(gè)書架，上面擺放了一些書籍，但并沒有任何有關(guān)“瓦爾俄足”節(jié)及其他羌族傳統(tǒng)文化的書籍及資料展示。茂縣縣城里的羌族博物館及中國古羌城也少有關(guān)于“瓦爾俄足”節(jié)及其音樂文化的展示內(nèi)容。茂縣縣城及曲谷鄉(xiāng)的學(xué)校里也沒有專項(xiàng)課程和文獻(xiàn)資料來宣傳介紹“瓦爾俄足”節(jié)及其音樂文化。2017年11月筆者再訪河西村，河西村在精準(zhǔn)扶貧活動(dòng)的開展下，村文化室開通了互聯(lián)網(wǎng)，但村文化室內(nèi)及村民家中并沒有電腦，村民們無法通過互聯(lián)網(wǎng)獲取羌文化包括“瓦爾俄足”音樂文化的相關(guān)知識和信息。調(diào)研期間河西村村民告訴筆者，這些年來，前來調(diào)研“瓦爾俄足”音樂的學(xué)者不少，但學(xué)者離開后再沒有跟村民有任何聯(lián)系，村民們沒有從學(xué)者們那里沒獲得過任何研究成果，他們手里甚至沒有“瓦爾俄足”音樂相關(guān)的文字、樂譜、歌詞和音頻資料可以利用。

2.“瓦爾俄足”音樂記錄方法現(xiàn)狀的調(diào)查分析

鑒于非遺的不可再生性及其活態(tài)傳承與可持續(xù)發(fā)展中面臨的問題的不可預(yù)測性，我們不能僅僅將之放在博物館里進(jìn)行珍藏和保護(hù)，而是應(yīng)盡可能地用現(xiàn)代化的技術(shù)手段和方式將其記錄和保存下來，以期后人及外界能理解并認(rèn)識其歷史價(jià)值、人文價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值，既要保護(hù)音樂的“技藝”，還應(yīng)保存音樂的“記憶”。對傳統(tǒng)音樂的記錄可以運(yùn)用文字、圖片、音頻、視頻等紙質(zhì)或數(shù)字化多媒體方式對該音樂及相關(guān)的音樂表演和音樂知識進(jìn)行真實(shí)、準(zhǔn)確、系統(tǒng)和全面的記錄。這些音樂記錄資料應(yīng)該是可以復(fù)制、可以利用及可以觀賞的。此外，記錄同一音樂活動(dòng)的文獻(xiàn)形式應(yīng)多樣化，滿足不同的終端設(shè)備的應(yīng)用和特定人群的不同需求。

據(jù)筆者的調(diào)查，目前羌族“瓦爾俄足”音樂記錄的方法主要是運(yùn)用文字和圖片資料介紹該音樂，少有音頻和視頻記錄的資料。同時(shí)，文字記錄還缺乏對樂譜、歌詞、歌曲背景和演出場合的系統(tǒng)介紹。從跨文化傳播的視角來看，目前以“瓦爾俄足”音樂為代表的羌族傳統(tǒng)音樂還缺乏對羌族傳統(tǒng)歌曲進(jìn)行多語言譯介的記錄材料，羌族傳統(tǒng)音樂尚未走進(jìn)世界樂庫，作為世界多元音樂文化的一種在族際間傳播。

評估結(jié)論：筆者及課題組依據(jù)“MVEF”指標(biāo)12“音樂記錄材料的質(zhì)量與數(shù)量”對“瓦爾俄足”音樂記錄材料的數(shù)量和質(zhì)量的評估級次為2：“瓦爾俄足”音樂記錄的性質(zhì)為不完整，僅存少量有限的、質(zhì)量不一的記錄材料，可及性差，族群成員在傳承和傳播“瓦爾俄足”音樂的實(shí)踐活動(dòng)中缺少可利用的相關(guān)文獻(xiàn)及知識庫。

(二)“瓦爾俄足”音樂文化資源建設(shè)存在的問題分析

其一，當(dāng)前，無論是茂縣城里還是在“瓦爾俄足”音樂發(fā)源地河西村，有關(guān)“瓦爾俄足音樂文化”的記錄材料都很匱乏，并且社區(qū)居民可及度低，一方面反映出相關(guān)政府管理層對羌族特色公共文化服務(wù)資源建設(shè)的重要性的認(rèn)識存在不足，資金投入不夠，羌族傳統(tǒng)音樂的記錄內(nèi)容缺乏整合，另一方面也反映出相關(guān)學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)和政府部門對羌族音樂文化的研究的田野回饋還缺乏相應(yīng)的引導(dǎo)和鼓勵(lì)機(jī)制，學(xué)術(shù)研究與當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)音樂文化的實(shí)踐結(jié)合度不高。

其二，對“瓦爾俄足”音樂文化的記錄缺乏科學(xué)性、創(chuàng)新性及跨文化傳播的視角。目前，“瓦爾俄足”音樂記錄方法比較單一，主要是利用傳統(tǒng)的記錄方式，還缺乏利用現(xiàn)代媒體立體記錄和展示羌族特色音樂文化資源的理念和方法，以及使其能融入世界音樂文化知識庫的跨文化傳播的視野和實(shí)踐策略。

其三，羌族特色音樂文化資源的構(gòu)建和傳播還缺乏整合整個(gè)羌族音樂文化資源的凝聚力和傳播平臺。目前，羌族特色音樂文化資源的記錄和傳播還較為分散，個(gè)人、官方、自媒體、各公眾號以及學(xué)者的研究往往各自為政，缺乏能整合和凝聚整個(gè)羌族傳統(tǒng)音樂文化資源的有影響力的機(jī)構(gòu)和平臺。

“瓦爾俄足”音樂文化資源建設(shè)存在的問題具有一定的代表性，在一定程度上反映出羌族傳統(tǒng)音樂文化保護(hù)傳承中共同面臨的普遍問題。

三、羌族音樂類公共文化資源構(gòu)建的對策建議

(一)提升羌族音樂類公共文化資源建設(shè)的意識

格蘭特“MVEF”評估指標(biāo)12將某種傳統(tǒng)音樂是否具有各種形式的記錄材料，包括視聽材料作為評估其活力的一個(gè)重要指標(biāo)；“MVEF”評估指標(biāo)7“音樂實(shí)踐中的基礎(chǔ)設(shè)施與資源”中將某種傳統(tǒng)音樂創(chuàng)作、表演、排練及傳承音樂所需的基礎(chǔ)設(shè)施和資源的可及性及可利用性作為音樂活力的一個(gè)重要指標(biāo)。由此可見，某種傳統(tǒng)音樂是否擁有完備的記錄材料和優(yōu)良的記錄質(zhì)量以及音樂實(shí)踐中的必要的基礎(chǔ)設(shè)施與資源以供族群內(nèi)外的個(gè)人和機(jī)構(gòu)利用、學(xué)習(xí)和研究具有重要的意義。同時(shí)我們還應(yīng)意識到羌族傳統(tǒng)音樂也是世界多元音樂文化的一部分，應(yīng)注重其跨文化和跨語言的傳播，將一些優(yōu)秀作品通過譯介、傳播推向全世界，使羌族傳統(tǒng)音樂文化能進(jìn)入世界樂庫，成為世界多元音樂文化的一部分。

(二)系統(tǒng)整合羌族音樂記錄材料，加強(qiáng)其可及性建設(shè)

首先，對以“瓦爾俄足”音樂為代表的羌族傳統(tǒng)音樂的記錄材料展開全面普查和建檔工作，系統(tǒng)普查以“瓦爾俄足”音樂為代表的羌族傳統(tǒng)音樂的曲目、樂譜、歌詞、有聲注釋、以及相關(guān)的音樂文化的背景介紹、新聞報(bào)道、游客觀感的文字、音頻和視頻文件記錄。將以紙媒、錄像、錄音、電子資源等形式存在的羌族音樂文化資源收集、整理、記錄下來，并使羌族鄉(xiāng)村基層的民眾也能接觸到這些資源，以提升羌族傳統(tǒng)音樂文化特色資源社區(qū)居民的可及度。通過對羌族傳統(tǒng)音樂現(xiàn)狀的普查、記錄與建檔，為羌族傳統(tǒng)音樂的保護(hù)采取針對性的措施做好鋪墊。在普查進(jìn)行中，筆者建議對羌族代表性的傳統(tǒng)音樂進(jìn)行系統(tǒng)整理與記錄，建立羌族音樂文化的詳細(xì)目錄和資料檔案，對資料的使用方式應(yīng)該是開放式的，供族群內(nèi)外的人使用，并將其與國家非遺保護(hù)的數(shù)字化平臺相鏈接，成為中華民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化文獻(xiàn)共享體系的一部分，以弘揚(yáng)和傳播羌族傳統(tǒng)音樂文化。同時(shí)，筆者認(rèn)為更具現(xiàn)實(shí)意義的手段是為社區(qū)成員提供記錄他們自己的音樂文化的技能的專門訓(xùn)練，促進(jìn)羌族傳統(tǒng)音樂活態(tài)的保護(hù)和傳承。

其次，還應(yīng)特別注重羌語文字檔案的保護(hù)、記錄與利用，構(gòu)建并完善羌語語料庫，并鼓勵(lì)族群成員對羌歌進(jìn)行整理及創(chuàng)作。許紅花指出，國外瀕危語言保護(hù)已從語言文獻(xiàn)本身轉(zhuǎn)向有聲資源的搶錄，“語檔語言學(xué)”的重點(diǎn)對象是原始聲音，即“攝錄少數(shù)民族各種社會情境下的言語活動(dòng)”[7]。從這個(gè)角度來看，從以“瓦爾俄足”音樂為代表的羌族傳統(tǒng)歌曲的歌詞中采集羌族瀕危語言的語料是建立羌語有聲檔案的一個(gè)有效途徑。同時(shí)，形成羌族傳統(tǒng)音樂有聲檔案與相應(yīng)的紙質(zhì)檔案、圖像檔案、微縮檔案之間的互補(bǔ)、互文、互證的內(nèi)在邏輯關(guān)系，發(fā)揮其對族群內(nèi)外的社會服務(wù)功能，形成村、鄉(xiāng)、縣、市以及國家各個(gè)層面數(shù)字化文獻(xiàn)在中華傳統(tǒng)音樂整體體系下能共享、通用。羌族傳統(tǒng)音樂記錄人員和相關(guān)研究人員可以將一些羌歌進(jìn)行漢語、羌語對譯，或漢語、羌語、外語間的對譯，并將之納入羌族音樂知識庫，作為羌族族群成員及外界人士學(xué)習(xí)和研究羌族傳統(tǒng)音樂的可及材料。

(三)改進(jìn)及創(chuàng)新羌族傳統(tǒng)音樂記錄的理念和方法

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活態(tài)”記錄的保護(hù)具體方法可分為“虛擬活態(tài) ”和“現(xiàn)實(shí)活態(tài)?！疤摂M活態(tài)”指通過錄像將音樂類文化遺產(chǎn)的活態(tài)錄制下來,保留在媒體中,供后人學(xué)習(xí)、研究[8]。如今，現(xiàn)代記錄技術(shù)不斷被用來儲藏記錄文獻(xiàn)資料以及向當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)及其他感興趣的人們傳播記錄的成果。所謂現(xiàn)代記錄技術(shù),指的是利用錄音、錄像、電腦、手機(jī)終端等多媒體技術(shù)來記錄音樂。音樂記錄的現(xiàn)代化手段和技術(shù)不僅可以應(yīng)用到傳統(tǒng)音樂有聲檔案的立檔階段，還可在采錄過程中使用，例如數(shù)字化錄音、錄像，并把音頻和視頻文件相應(yīng)地轉(zhuǎn)寫為文本。文本記錄語言可使用漢語、羌語、漢英對譯和意譯等。應(yīng)該指出的是，羌族傳統(tǒng)民族音樂有聲資源的記錄不僅是為本族人服務(wù)的，它的用途還應(yīng)包括進(jìn)行跨文化、跨樂種及跨語種的音樂文化交流的服務(wù)，所以應(yīng)盡量使用國際音標(biāo)、漢語拼音以及羌語來進(jìn)行多重標(biāo)注。對不同的羌族曲目給予基本描述、音標(biāo)注釋、并進(jìn)行通用語，羌語、英語等的對等翻譯工作，并且每一個(gè)羌族傳統(tǒng)音樂有聲文件都應(yīng)說明制作人、標(biāo)注人、資源格式、語言代碼、創(chuàng)建日期等關(guān)聯(lián)內(nèi)容。對羌族傳統(tǒng)音樂的記錄除了借用現(xiàn)代化的記錄手段和技術(shù)進(jìn)行記錄外，還應(yīng)注重利用科學(xué)方法對其進(jìn)行全面的記錄，整理并打造出優(yōu)秀羌族音樂代表作品集，并做成音樂文獻(xiàn)樣本。例如，在記錄“瓦爾俄足”音樂時(shí)，應(yīng)標(biāo)明每個(gè)作品的出處、演唱場合、演出時(shí)間、音樂的功能，包括帶漢語音標(biāo)和國際音標(biāo)注釋的羌文、中文及外文的歌詞翻譯，最好做到與曲相配，進(jìn)行全媒體記錄與傳播。以這樣的方法整理完成后的羌族傳統(tǒng)音樂文獻(xiàn)能實(shí)現(xiàn)更完善的館藏功能，并促進(jìn)羌族音樂文化的對外傳播，提升羌族傳統(tǒng)音樂及羌語的語料文檔的社會服務(wù)功能和利用價(jià)值。

國外一些傳統(tǒng)音樂記錄與傳播的創(chuàng)新經(jīng)驗(yàn)值得我們借鑒。例如，一些傳統(tǒng)音樂研究人員拍攝視頻網(wǎng)站上可以播放的瀕危音樂視頻剪輯，向社區(qū)發(fā)放用當(dāng)?shù)氐恼Z言制成的音樂資料，把錄音資料提交給一些國際音樂文化檔案機(jī)構(gòu)，并與一些項(xiàng)目和相關(guān)機(jī)構(gòu)合作，給本地音樂保護(hù)網(wǎng)站建立超級鏈接，與世界接軌等。例如，數(shù)字喜馬拉雅 (digital Himalaya)及世界口頭文學(xué)項(xiàng)目，他們在喜馬拉雅及其他一些地區(qū)收集、儲存以及發(fā)布歌曲及一些口頭文化的數(shù)字資料來宣傳及推廣地方傳統(tǒng)音樂。目前，手機(jī)應(yīng)用軟件、微課、慕課等成為廣受年輕人歡迎的獲取新知識的媒介，應(yīng)積極利用這些新媒介的互動(dòng)性及共娛性來記錄羌族音樂及羌語等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并開發(fā)相應(yīng)教學(xué)課程和學(xué)習(xí)軟件，把羌族傳統(tǒng)音樂的記錄與教育充分結(jié)合在一起。

(四)凝聚社會各方的資源和力量，完善羌族音樂類公共文化服務(wù)資源建設(shè)

羌族音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的良好發(fā)展態(tài)勢的前提是羌族群眾對本族文化的執(zhí)著與堅(jiān)守，同時(shí)也離不開外界的支持和參與，這是羌族傳統(tǒng)音樂文化可持續(xù)發(fā)展的動(dòng)因。最近幾年，川內(nèi)一些媒體機(jī)構(gòu)為推動(dòng)四川音樂類非遺的保護(hù)做出了有益的創(chuàng)新嘗試。例如，自2015年起，四川岷江音樂頻道與四川省非遺保護(hù)中心共同策劃開展了《尋找天籟之音——四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)聲音檔案》人文記錄專題音樂節(jié)目；該節(jié)目充分利用圖文、音頻、視頻、樂器實(shí)物和傳承人現(xiàn)場活態(tài)表演等形式，通過現(xiàn)代媒體立體式地對我省包括羌族傳統(tǒng)音樂在內(nèi)的音樂類非遺進(jìn)行了系統(tǒng)的整理和記錄，對四川省音樂類非遺項(xiàng)目及傳承人信息進(jìn)行了全面介紹和展示。

羌區(qū)民間也有不少身體力行地自覺去保護(hù)傳承羌文化的人士。例如，來自汶川縣月里村的羌族青年趙健康，近年來堅(jiān)持傳承和復(fù)興羌文化，與幾個(gè)志同道合的朋友一道搜集和整理了月里村200余首傳統(tǒng)民歌，并拜師村里德高望重的趙邦蘭釋比學(xué)習(xí)釋比史詩唱經(jīng)；百度貼吧、羌族QQ群、羌族微信群及羌文化微信公眾號里也聚集著一批熱衷于羌族傳統(tǒng)音樂文化保護(hù)與傳播的羌族青年。

外界也有一批熱心致力于羌族傳統(tǒng)音樂文化的記錄、傳承與傳播的愛好者和學(xué)術(shù)團(tuán)體。政府及相關(guān)機(jī)構(gòu)應(yīng)采取措施凝聚民間及各方的資源和力量以完善羌族傳統(tǒng)音樂公共文化資源的建設(shè)，建立起網(wǎng)絡(luò)和現(xiàn)實(shí)虛實(shí)相交的現(xiàn)代媒介傳播平臺，匯集各方研究成果，使族內(nèi)外民眾能夠共享羌族音樂文化文資源，促進(jìn)其傳承與傳播。對有突出貢獻(xiàn)的，無論是民間的還是體制內(nèi)的相關(guān)人員都應(yīng)給與一定的精神或物質(zhì)上的表彰和獎(jiǎng)勵(lì)。

此外，在構(gòu)建羌族傳統(tǒng)音樂文化資源的實(shí)踐中存在的一些問題也值得重視。在對羌族傳統(tǒng)音樂記錄、利用與傳播中應(yīng)重視羌族音樂文化自身的權(quán)益問題，包括知識產(chǎn)權(quán)、資源發(fā)布權(quán)和使用權(quán)、改編權(quán)等。聯(lián)合國教科文組織頒布的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倫理原則》第七條強(qiáng)調(diào): “創(chuàng)造非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社區(qū)、群體或個(gè)人應(yīng)從源于這類遺產(chǎn)的精神利益和物質(zhì)利益的保護(hù)中受益，特別是社區(qū)成員或其他人對其使用、研究、立檔、宣傳或改編。”[9]。應(yīng)明確羌族傳統(tǒng)音樂記錄的成果屬性問題。羌族音樂文化資源不屬于記錄團(tuán)隊(duì)和學(xué)者專家的獨(dú)享成果，羌族音樂文化所屬的社區(qū)和民眾有從對其利用和研究中獲益的權(quán)利，以促進(jìn)其作為羌族社區(qū)一種特殊文化資本而得以合理開發(fā)、利用和保護(hù)。

結(jié)語：

羌族音樂類公共文化資源建設(shè)是一個(gè)系統(tǒng)性、整體性工程，其建設(shè)成效與羌族傳統(tǒng)文化、羌語、民俗、教育、及傳統(tǒng)文化生態(tài)環(huán)境的可持續(xù)發(fā)展息息相關(guān)。針對當(dāng)前羌族音樂類公共文化資源建設(shè)還十分薄弱的現(xiàn)狀，相關(guān)部門應(yīng)采取積極措施逐步完善羌族音樂類公共文化資源的構(gòu)建，提升羌區(qū)公共文化服務(wù)的整體水平，從而使羌區(qū)公共文化服務(wù)體系能夠切實(shí)滿足羌族民眾的特殊文化需求，促進(jìn)羌區(qū)新農(nóng)村傳統(tǒng)音樂文化建設(shè)以及羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)的可持續(xù)發(fā)展。

參考文獻(xiàn)：

[1] Grant, Catherine. Music Endangerment[M].New York: Oxford University Press, 2014.

[2] 李少惠, 余君萍.西方公共文化服務(wù)體系綜述及其啟示[J].圖書館理論與實(shí)踐，2012，(3).

[3] 中共四川省委 四川省人民政府.關(guān)于實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略開創(chuàng)新時(shí)代“三農(nóng)”全面發(fā)展新局面的意見[Z].2018-01-22.

[4] 張志霞.對阿壩羌族祭塔的調(diào)查與初探[J].四川民族學(xué)院學(xué)報(bào)，2011，(5).

[5] 何譽(yù)杰，娜措.民族節(jié)慶旅游開發(fā)的比較研究——以瓦爾俄足節(jié)和火把節(jié)為例[J].云南社會主義學(xué)院學(xué)報(bào)，2014，(1).

[6] 黃文，楊藝.災(zāi)后羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展的共生研究——對阿壩州羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)的實(shí)踐解析[J]. 西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會科學(xué)版)，2011，(5).

[7] 許紅花.少數(shù)民族瀕危語言有聲檔案建設(shè)的可行性探討[J]. 貴州民族研究，2015，(10).

[8] 宋瑾.在保護(hù)與發(fā)展的交織中探索——2008音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)國際學(xué)術(shù)研討會綜述[J].中央音樂學(xué)院學(xué)報(bào)，2008，(3).

[9] 巴莫曲布嫫，張玲.聯(lián)合國教科文組織:保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倫理原則[J].民族文學(xué)研究，2016，(3).