高歌

徐州興化寺大佛之下的摩崖造像54龕，題記16方，共分為五個區(qū)域，始鑿于盛唐時期，北宋初期亦有開鑿，窟龕規(guī)模較小，出資供養(yǎng)人為民間人士。造像題材中的毗沙門天與密宗無關(guān)，而是戰(zhàn)神的形象，反映出當(dāng)?shù)匕傩臻L期處于戰(zhàn)亂狀態(tài)下，尋求神靈保衛(wèi)的心理安慰。

興化寺位于現(xiàn)江蘇省徐州市南郊和平南路云龍山之頂，該寺內(nèi)現(xiàn)存始鑿于北魏拓跋燾正平元年，即劉宋元嘉二十八年（451）的半身阿彌陀佛像，在阿彌陀佛像邊的山崖問密布著大小不一的佛龕，多數(shù)已殘毀。1993年底，興化禪寺在拆除韋馱殿，興建大雄寶殿時，于地面下10米深處的基巖上發(fā)現(xiàn)成組的佛龕造像，共有70余個佛龕，38方題記，195尊佛教人物造像，但筆者在2014年10月、11月和2015年5月三次實(shí)地考察時，僅找到54個佛龕，16方題記，其余佛龕與題記可能被新建的柱子或房屋所遮擋住了，所以未能找到。本文僅對此54龕摩崖造像及16方題記進(jìn)行初步的探討。

古籍中較早對云龍山興化寺的記錄是明正統(tǒng)本《彭城志》的卷五中有興化禪寺和《重建云龍山興化寺碑》的記載。今人最早對云龍山興化寺進(jìn)行研究的是張寄菴先生，他根據(jù)舊五代史和宋朝蘇穎集子里的《魏佛貍歌》，推斷出半身阿彌陀佛像的雕鑿時間，因其文撰寫時間是1993年之前，所以未提及1993年發(fā)現(xiàn)的摩崖石刻；竇修林先生從唐刻風(fēng)韻、惠能神會像之論、密宗造像三方面論述云龍山唐宋摩崖石刻；徐延平先生簡單介紹了石佛與大雄寶殿的情況；劉珊先生主要論述了云龍山唐宋摩崖石刻的藝術(shù)感染力，并且呼吁對摩崖石刻提供更好的保護(hù)。上述文章都僅是對云龍山摩崖石刻進(jìn)行大致描述，并未涉及任何問題，筆者先后三次對云龍山摩崖石刻進(jìn)行了實(shí)地考察，掌握了基本材料，在此基礎(chǔ)之上本文試從以下幾方面進(jìn)行初步探討：

一、窟龕概況

1.窟龕的分布情況

興化寺阿彌陀大佛背西面東，唐宋摩崖石刻依山勢南北走向開鑿，山體的正中間鑿有石臺階，摩崖造像位于石階兩側(cè)，從南向北可分為五個區(qū)，依次為I區(qū)，II區(qū)，III區(qū)，IV區(qū)，V區(qū)，窟龕的編號標(biāo)準(zhǔn)是從南向北按I區(qū)至V區(qū)依次編號，每個區(qū)再分排編號，則按從上至下，從南向北的順序，佛龕編號為字母K加上序號，題記編號為字母T加上序號（圖一）。I區(qū)有17個龕，1方題記；II區(qū)有6龕，1方題記；III區(qū)有1龕，4方題記；IV區(qū)有2龕，1方題記；V區(qū)有28個龕，9方題記，總共54個窟龕，16方題記。

2.窟龕的形制

云龍山唐宋摩崖石刻的窟龕形制可分兩大類，第一類單層龕，是指山崖面上僅有一層龕，龕內(nèi)所有造像位于同一水平面上，單層龕依據(jù)龕楣形式不同，又為三種形式：方形龕，尖拱形龕，不規(guī)則形龕。第二類是雙重龕，是指山崖面上有兩層龕，外圍是尖拱形龕，內(nèi)圍主尊單另再開一龕，依據(jù)龕楣形制不同可以分為兩種類型：梯形龕楣和帷帳形龕楣。

二、造像題材研究

興化寺唐宋摩崖造像題材按組合形式可分為一佛二脅侍菩薩、一佛二脅侍菩薩二弟子二天王二飛天、毗沙門天王組、西方三圣、一佛二供養(yǎng)人、雙身菩薩立像、單尊佛、單尊菩薩像，具體情況見表一。

1.以佛為主尊的造像題材

興化寺摩崖造像以佛為主尊的造像居多數(shù)，佛像均著通肩式袈裟，結(jié)跏趺坐于蓮花座上，整體造型體態(tài)飽滿。雕刻較早的佛頭部略顯得偏大，身體略顯得稍短，面相豐滿，臉龐偏方，應(yīng)是繼承了北周佛教造像遺風(fēng)。雕刻較晚佛像頭部與身軀的比例趨于合理。如K12（圖二）。

2.以菩薩為主尊的造像題材

興化寺摩崖造像以菩薩為主尊的造像數(shù)量不多，第1區(qū)上排的K3、第V區(qū)第3排的K35、第V區(qū)第4排的K50和K53、第V區(qū)第5排的K54，共5個龕。菩薩形象均為立像，有的頭部殘損，僅存身軀，從手中所持物為凈瓶，可判斷為菩薩立像。K35的雙身菩薩立像保存完整，頭戴寶冠，手持凈瓶，雙足立于蓮花坐上（圖三）；K53的題材組合方式獨(dú)特，主尊為手持凈瓶的菩薩立像，兩側(cè)為雙手握劍的武士形象（圖四），這種組合形式并不見于其他佛教石窟或是摩崖石刻中，應(yīng)是結(jié)合了當(dāng)?shù)孛袼仔叛觥?/p>

3.毗沙門天王為主尊的造像題材

印度原始佛教以須彌山為宇宙的中心，東西南北四面各有一個洲，其中位于北方的為北俱羅洲，其首領(lǐng)是毗沙門天王，又稱多聞天。毗沙門天王，是梵文Vai Srava口a的音譯，Vai是多、普、遍的意思，Srava口a是聞，聽，諦聽之意，所以毗沙門天王又被稱作北方多聞天王，其原形是古印度神話中的天神俱毗羅（Kubera）。興化寺唐宋摩崖造像中毗沙門天的形象有四處，且造型非常相似，都是一手執(zhí)戟稍，一手捧塔，腳踩夜叉的正面直立像（圖五）。這與佛經(jīng)記載中描繪的毗沙門天形象相一致，如《摩訶吠室噦末那野提婆喝噦閣陀羅尼儀軌·畫像品第一》中記載：“毗沙門天王，身著七寶金剛莊嚴(yán)鉀胄，其左手執(zhí)三叉戟，右手捧塔。其腳下踏三夜叉鬼，中央名地天，亦名歡喜天，左邊名尼藍(lán)婆，右邊名毗藍(lán)婆。其天王面作可畏猛，怒眼滿開。其右邊畫五太子及兩部夜叉羅剎眷屬，左邊畫五行道天女及妻等行道眷屬?！?/p>

佛教經(jīng)典中關(guān)于毗沙門天王的專門經(jīng)典主要是由天竺來華僧人不空三藏所翻譯的《毗沙門天王經(jīng)》、《北方毗沙門多聞寶藏天王神妙陀羅尼別行儀軌》、《北方毗沙門天王隨軍護(hù)法儀軌》《北方毗沙門天隨軍護(hù)法真言》、《北方毗沙門多聞寶藏天王神妙陀羅尼別行儀軌》。這三部經(jīng)典中記載了毗沙門天的神能，最主要的有這幾方面：隨軍護(hù)衛(wèi)，護(hù)衛(wèi)眾生；除去罪孽，醫(yī)治百病；悉應(yīng)諸愿；保家護(hù)國等等。唐末宋初之際，毗沙門天的眾多神能之一保家護(hù)國突顯，毗沙門天也逐漸取代城隍神，成為城市的守護(hù)神。徐州興化寺唐宋摩崖石刻中的四處毗沙門天王正是在這樣的背景下被雕刻于此，成為彭城的城市守護(hù)神。

4.供養(yǎng)人形象

供養(yǎng)人是指出資開鑿石窟，建造佛像者，又被稱作功德主，通常位于窟龕的次要位置，最常見的位于整幅造像畫面的最下方。供養(yǎng)人是石窟造像中最具有現(xiàn)實(shí)依據(jù)的形象，一般為這一地區(qū)當(dāng)時的高僧大德，豪門望族，甚至為當(dāng)朝皇室家族，并且多數(shù)肖像旁邊都會有文字榜題，部分供養(yǎng)人在史料中有所記載。多數(shù)情況下，供養(yǎng)人是成組一同出現(xiàn)，代表是同一個家族的成員，一般不與其他形象有所組合。興化寺的供養(yǎng)人的造像題材組合，出現(xiàn)了新的組合形式，如釋迦牟尼佛與供養(yǎng)人，毗沙門天與供養(yǎng)人，菩薩與供養(yǎng)人。

三、題記

佛教石窟造像題記的內(nèi)容一般情況下包括：造像或開鑿石窟的時間、出資者姓名、所造佛像的名稱，發(fā)愿文、佛經(jīng)等等。題記中往往記錄著大量信息，如造像主姓名、官職、籍貫、家室、祈福緣由，甚至佛教經(jīng)典，對研究當(dāng)時的佛教信仰情況，傳播途徑與范圍，乃至對研究當(dāng)時當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗習(xí)慣、地理面貌、民眾信仰等社會學(xué)的問題都具有極高的參考價(jià)值。現(xiàn)將興化寺摩崖造像中題記內(nèi)容摘錄如下，見表二。

四、結(jié)論

1.根據(jù)實(shí)地調(diào)查和初步分析，1993年在拆除韋馱殿時所發(fā)現(xiàn)徐州興化寺摩崖造像始鑿于盛唐時期，北宋初期亦有開鑿。

2.徐州興化寺摩崖造像窟龕的開鑿規(guī)模較小，且造像組合形式與南京棲霞山石窟、大同云岡石窟、洛陽龍門石窟等名窟相比較，顯得較為隨意，特別是在供養(yǎng)人形象的處理上。這說明徐州興化寺摩崖造像的供養(yǎng)人并非皇族，而是民間小功德主。

3.毗沙門天王的形象最早出現(xiàn)在敦煌莫高窟北魏時期的壁畫中，此時的毗沙門天王并不是主尊形象。唐時期毗沙門天王在佛教文化中地位逐漸提高，并且成為密宗供養(yǎng)的主神之一。徐州興化寺出現(xiàn)的四組以毗沙門天為主尊的佛龕造像，應(yīng)與佛教的密宗文化無太大關(guān)聯(lián)，而是盛唐之后，毗沙門天王又增添了保國護(hù)民的戰(zhàn)神形象，彭城（徐州）自古以來一為兵家必爭之地，戰(zhàn)爭頻繁，所以百姓開鑿窟龕塑造毗沙門天形象，祈求戰(zhàn)神毗沙門天王庇護(hù)的，希望能避免戰(zhàn)爭，表達(dá)了對戰(zhàn)神的英雄崇拜和信仰。