郭玉江 楊培培

( 鄭州大學 體育學院,河南 鄭州 450044)

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太極拳與中醫(yī)養(yǎng)生理論的同構性研究

郭玉江 楊培培

( 鄭州大學 體育學院,河南 鄭州 450044)

采用文獻資料法、邏輯分析法等方法，對太極拳與中醫(yī)養(yǎng)生文化同構性進行分析，認為：《易經(jīng)》作為中國哲學思想源頭的同時也是太極拳與中醫(yī)養(yǎng)生文化本體同構的思想源頭；道這一內涵豐富的萬物本體是太極拳與中醫(yī)養(yǎng)生文化形而上的本真存在；氣則是太極拳與中醫(yī)養(yǎng)生文化形而下的道器載體。

太極拳；中醫(yī)；養(yǎng)生文化；本體同構

太極拳文化是中華傳統(tǒng)文化的瑰寶，是傳統(tǒng)武術養(yǎng)生文化的精髓，它以圓轉靈活、剛柔相濟、陰陽相合的太極拳運動為載體，以古代哲學、醫(yī)學、導引等傳統(tǒng)文化為內涵，成為了傳統(tǒng)武術養(yǎng)生文化的代表和集大成者，從而使其成為了諸多的養(yǎng)生方法中的佼佼者。近年來太極拳相關研究可謂碩果累累，大多數(shù)以太極拳的健身價值、技術訓練、心理等方面為集中點，尤其是在健身價值這一方面的研究更為突出。研究表明：太極拳運動對人體在生理、健身層面能夠提高人體抗病能力，增強免疫球蛋白活性，改善血液循環(huán)，調節(jié)神經(jīng)系統(tǒng)機能等[1]；而在心理層面，太極拳運動能有效降低人們抑郁和焦慮水平，促進心理健康發(fā)展。[2]

太極拳是一套符合中醫(yī)醫(yī)理的獨特健身運動，其一招一式、一動一跳等運動特征都淋漓盡致地體現(xiàn)了中醫(yī)養(yǎng)生之道。同時，太極拳以其柔和、緩慢、輕靈的特點，符合中醫(yī)理論中所要求的扶正祛邪、調節(jié)精神、平衡陰陽、疏通經(jīng)絡、延年益壽等對人體的保健作用。[3]除了這些養(yǎng)生方法、手段、形式以及健身功效等在形而下層面契合了中醫(yī)實踐，更重要的是探討在形而上層面太極拳與中醫(yī)養(yǎng)生思想的一致性，深入挖掘二者在思想源頭、哲學本體及主體內容等方面的同構性，只有把太極拳中的中醫(yī)養(yǎng)生哲理精髓深深地體會透徹，才能深得太極拳養(yǎng)生的要義，從而逐步完成由形而上的養(yǎng)生理論到形而下的養(yǎng)生實踐，實現(xiàn)對太極養(yǎng)生更高一層境界的理解和感悟。因此研究太極拳與中醫(yī)養(yǎng)生文化的一致性，一方面能夠為中醫(yī)養(yǎng)生理論提供一套符合人體科學原理的健身養(yǎng)生實踐方法體系；另一方面也能夠幫助太極拳養(yǎng)生文化更多地從博大精深的中醫(yī)養(yǎng)生理論中汲取思想養(yǎng)料，同時通過太極拳養(yǎng)生文化與中醫(yī)養(yǎng)生文化的互釋而對兩者進行學理上、實踐上與理論上的更深層探索。

1 《易經(jīng)》：太極拳與中醫(yī)養(yǎng)生文化本體同構的思想源頭

《易經(jīng)》是一本系統(tǒng)的以文字體系與符合體系自覺表述了宇宙生命的圓形運動規(guī)律的著作，書中把“終”與“始”和“生”與“死”看作一個運動變化的周期，周而復始，亙古不變，同時將事物的階段性與連續(xù)性、有限性與無限性的統(tǒng)一看作天地萬物運行的法則。因此，以《易經(jīng)》為理論基礎的生命觀皆以“易”的思維方式作為其本體基礎，所以《易經(jīng)》自然成為太極拳養(yǎng)生文化與中醫(yī)養(yǎng)生文化本體同構的思想源頭。

作為傳統(tǒng)武術養(yǎng)生文化重要組成部分的太極拳，同其它武術流派的養(yǎng)生文化一樣，起源于“易”，成于醫(yī)，弘揚于養(yǎng)生?！兑捉?jīng)》是我國傳統(tǒng)文化的思想源頭，太極拳養(yǎng)生與中醫(yī)養(yǎng)生因而皆將《易經(jīng)》作為其理論結構和實踐模式重要的思想源泉，都吸收了易理的營養(yǎng)，以作為世界圖景的《易經(jīng)》中的陰陽互生、互具、互變、互化的理論具化為太極拳的陰陽理論和天人同構理論。

太極拳之“太極”一詞就來源于《易經(jīng)》，以太極陰陽變化之理來詮釋拳理及拳術招式之間的生生變化。《易傳》曰：“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。”太極理論是《周易》中的最高哲學范疇，從宇宙生成論方面，太極是宇宙萬物演化之初的天地陰陽“混而為一”的“元氣”，是宇宙的本源，是萬事萬物變化發(fā)展的源頭。太極陰陽理論是中國傳統(tǒng)哲學的精華，是傳統(tǒng)文化中一顆璀璨的明珠。發(fā)端于戰(zhàn)國時代的太極陰陽理論，通過歷代名師大儒的精心提煉，融入了《易經(jīng)》之理，經(jīng)過宋明理學家的發(fā)揚和補充，及至清代成為了系統(tǒng)而精辟的太極陰陽哲學理論體系。于是就有了清代太極拳大師王宗岳的《太極拳論》著作，其論曰：“太極者，無極而生；動靜之機，陰陽之母也，動之則分，靜之則合，……雖變化萬端，而理為一貫?！盵4]王宗岳從太極陰陽理論中的太極本體來論述太極拳養(yǎng)生文化的機理，以陰陽互變之道來比擬太極拳養(yǎng)生動靜虛實之理，以哲學理論深刻地詮釋太極拳術，剖析太極拳養(yǎng)生文化，指導習武者遵循天地太極陰陽運化之大道。同時，太極拳的運動中如：引進落空、以柔克剛、四兩撥千斤等都是從“太極”理論中演化而來的綜合體現(xiàn)和實際運用。[5]

《易經(jīng)》曰：“一陰一陽之謂道。”一陰一陽就是陽中有陰，陰中有陽，陰陽互補、互變，陰陽只是在數(shù)量上產生或多或少的細微變化，而其質未變，皆是陽中之陰，陰中之陽，陰陽互參，這種陰陽之互變互化就是包括太極拳養(yǎng)生文化在內的宇宙萬物之道。陰陽之事物變化的兩極是在太極本體的指引和規(guī)約下進行的。陰陽是我國樸素哲學辯證法思維的結晶，其間的對立統(tǒng)一的關系是傳統(tǒng)哲學在觀察宇宙天地萬物之象的基礎上的形而上的理論總結和經(jīng)驗概括，并深刻地影響了太極拳與太極拳養(yǎng)生文化的形成和發(fā)展。太極拳的產生是剛柔相濟的武術理念向陰陽相克相生的哲學觀的必然回歸，其由內而外、無處不在地閃現(xiàn)著中國陰陽哲學觀和它所衍生的傳統(tǒng)文化的光芒。[6]

與太極拳養(yǎng)生文化相仿，中醫(yī)養(yǎng)生文化思想的本體論也源于《易經(jīng)》，這從歷代名醫(yī)多精通《易經(jīng)》變化之理得到佐證。中醫(yī)養(yǎng)生之道講求陰陽平衡的基本原則，追求養(yǎng)生的全面性和辯證性。受到易理的啟發(fā)，中醫(yī)養(yǎng)生文化和太極拳養(yǎng)生文化都把人體看做是一個模擬自然這個大宇宙的小宇宙，認為自然是一大宇宙，人體是一小宇宙，小宇宙擁有大宇宙的構成要素，遵循大宇宙的運動變化規(guī)律。人體存于宇宙之內，必然與宇宙時刻進行著物質和能量的交換，循宇宙陰陽變化之理，不斷求得自身與宇宙的動態(tài)平衡，由此人的生理和心理是否運行正常即人體是否健康與陰陽運動是否衡常息息相關?！饵S帝內經(jīng)》曰：“圣人之治病也，必先知天地陰陽四時經(jīng)紀……陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也，逆之則災害生，從之則苛疾不起?！盵7]認為養(yǎng)生要遵循宇宙陰陽變化和四時更替之自然規(guī)律，“必先知天地陰陽四時經(jīng)紀”，養(yǎng)生之法要與大自然運行的法則相一致，從之則百病不起，逆之則陰陽失調，病變生矣。中醫(yī)養(yǎng)生文化所強調的養(yǎng)生要合陰陽、循四時與《易經(jīng)》所闡發(fā)的陰陽、八卦的互生互變的辯證法思想具有異曲同工之妙。宋代理學大師朱熹認為，天地之間、宇宙萬物無非就是陰陽變化之結果，無不遵循陰陽變易之理，“一動一靜，一語一默，皆是陰陽之理”。因此，陰陽不和，萬生病焉；陰陽協(xié)調，萬物育焉。

太極拳養(yǎng)生文化和中醫(yī)養(yǎng)生文化都把《易經(jīng)》視為思想源頭，都以《易經(jīng)》的太極陰陽理論作為自己的基本的方法論，同時也都認為天人存在著同構的關系，把人體看做宇宙的縮影，認為人人皆稟得一太極(朱熹語)，因此，無論是修習太極拳養(yǎng)生文化還是實踐中醫(yī)養(yǎng)生文化都是在遵循宇宙自然運行的規(guī)律。太極拳可以參照中醫(yī)氣血、經(jīng)絡理論更好地指導內意的運行，中醫(yī)可以通過太極拳的外化運動，更好地達成其養(yǎng)生的理念，兩者具有很深的相互借鑒和指導意義。

2 “道”：太極拳與中醫(yī)養(yǎng)生文化形而上的本真存在

“道”是太極拳養(yǎng)生文化與中醫(yī)養(yǎng)生文化形而上的本真存在，即二者都是以“道”為各自的哲學本體?！暗馈钡乃枷朐搭^可以追溯到我國先秦時代，但是道被提升到本體論的高度，并作為宇宙的本體而存在則是與老子的貢獻分不開的。老子在《道德經(jīng)》開篇中就說：“道可道，非常道?！蹦軌蜓哉f的道不是真正的道，道是一種無可名狀，無形無相，遙不可及而又無處不在的東西，而能夠言說的事物都有道的影子，是道的物化之相。因此，可以說太極拳和中醫(yī)的本體無不是道。道的含義有兩層，一是指宇宙之本源，宇宙之本體；二是指宇宙之奧妙，自然之規(guī)律，即宇宙萬物生發(fā)變化的根本規(guī)律。太極拳養(yǎng)生文化認為“太極本陰陽”?！暗馈笔翘珮O陰陽變化的本體，所謂萬變不離其宗，陰陽從屬于“道”這一具有最廣泛意義和最高范疇的本體，所以太極拳養(yǎng)生文化追求的最高境界是得道。太極拳養(yǎng)生文化的至高境界必須經(jīng)過太極拳修煉第一階段的煉精化氣，第二階段的煉氣化神，第三階段的煉神還虛和第四階段的煉虛合道來達到拳與道合的境地，即是“拳無拳，意無意，無意之中是真意”。[8]太極拳在運動中特別講求陰陽互變、變化萬端，理為一貫。理是太極拳養(yǎng)生文化不變的追求，這里的理常被宋明理學家視為“近乎于道”，而在心學家那里則是心。因而太極拳養(yǎng)生要想進入“道”的境界，就需要遵循理學家的天理，也要遵循心學家的心性原則，修養(yǎng)人的心性，聚斂天地日月之精華，練成人體之太極，達到與日月爭輝，與星河同壽的養(yǎng)生效果，所以拳諺云：“詳推用意終何在，延年益壽不老春?！?/p>

“道”作為中國傳統(tǒng)哲學的本體和至上法則，在中醫(yī)養(yǎng)生文化中也居于本體的地位?！饵S帝內經(jīng)·素問》在其開篇中講到：遠古時代懂得修道養(yǎng)生之人，注意在日常起居中，法陰陽和于道，生活有規(guī)律，飲食勞作皆有度，這樣才能頤養(yǎng)天年，無疾而終，百歲方死。懂得“道”就是懂得人生活于天地之間的存活規(guī)律，一切按照自然和人體的陰陽屬性適時調節(jié)自身狀態(tài)，以合乎天道人道，此為攝生之術。從人的個體生命存在的長度來看不過百年之間，由于人類后天往往受到喜怒哀樂、激情妄想、癡心雜念等情緒活動的影響而達不到自然的天壽之年。由以上分析可知，從本體論方面來講，太極拳養(yǎng)生文化和中醫(yī)養(yǎng)生文化的本體同為“道”。

3 “氣”：太極拳與中醫(yī)養(yǎng)生文化形而下的道器載體

《易經(jīng)》的主要論點是元氣論，認為大千世界都是由氣所組成，并把這種充斥于宇宙，散則無形，聚則有象的氣稱為“太極”。[9]“氣”作為太極拳與中醫(yī)養(yǎng)生文化形而下的道器載體，即太極拳養(yǎng)生文化與中醫(yī)養(yǎng)生文化都是以“氣”為各自的物質運動載體。同“道”一樣，“氣”作為中國哲學的基本命題是太極拳養(yǎng)生文化和中醫(yī)養(yǎng)生文化共同關注的主體內容。氣在中國哲學中被認為是存在于一切事物之內的基本范疇，是構成物質的實體元素。明代哲學家王夫之認為，萬物由“氣”構成?！皻狻碑a生于我國重整體感悟而不重邏輯分析的哲學文化土壤中，導致了其所指和能指的模糊性，因而即可被詮釋為自然、生命、精神等自然現(xiàn)象，亦可為人文范疇內的構成宇宙萬物的物質實體。“氣”自從先秦的《周易》始就進入了哲學家的視野，到了宋代周敦頤和張載那里就成為了繼“道”之后的萬事萬物的本體?！熬珰鉃槲?，游魂為變”是說精氣是人體生命存在的基礎和動力，人的游魂即精神和靈魂也正是由于精氣的流變而具有了勃勃生機。不僅如此，“氣”還是關乎人的生死存亡的關鍵致因，“氣聚則生，氣散則亡”。[10]宋代理學家認為宇宙萬物的存在和運動，都根源于“氣”的不斷運化，“氣”聚而成萬物之象。從養(yǎng)生的境界來看：“氣”在古代還有兩種寫法：“炁”、“氣”，這也昭示了古人對“氣”的認識。由“氣”和“米”構成的“氣”形象地展現(xiàn)了人吃五谷之后而有生命呼吸作用的“氣”，亦稱為“后天之氣”；“炁”中上面一個“無”字，下面四點代表火，火代表燥動與紛擾，而“無火”則是做到無躁動，即平靜安詳。此乃是養(yǎng)氣的最佳境界，表達人平心靜氣，無思無慮的真氣氤氳的境界。

中國傳統(tǒng)生命科學認為：生命存在的意義在于它不斷地與周圍環(huán)境進行物質能量與信息的相互交換。這種交換必須依靠氣來實現(xiàn)各種機能活動，而氣沿全身經(jīng)絡的循環(huán)，都集中表現(xiàn)為圓運動形式。因此作為太極拳原力和本根的“氣”，被公認為是太極拳的生命和精華所在,在太極拳修煉中占有相當重要的地位。[11]陳長興的《太極拳十大要論》曰：“夫氣本諸身……而猶準之于氣，皆有所配合(五臟)焉。”陳長興在人體是由“氣”構成的基礎上認為，太極拳養(yǎng)生應該按照人體之氣的運行路徑和規(guī)律來運動，這樣才能延年益壽，御敵于方寸之間，發(fā)敵于數(shù)米之外。以氣運身才能“氣遍身軀不稍滯”，才能周游六虛，無所不能，所向披靡。歷代太極拳家都注意合理運用人體之“氣”，調節(jié)人體之“氣”的流動，或御敵，或養(yǎng)生，成效斐然。在《太極拳斂神聚氣論》中寫道：“氣聚神凝,然后于動靜之中導太極之益,于八卦五行之中求生克之力,一身中太極成,陰陽交,動靜合……”。只有形成了這種“氣聚”與“神凝”的“虛靜”境地，才能達到“天人合一”的境界。太極拳修煉過程中需要個體凝神專一，以達到內氣修煉與自然外氣合一，“先洗心滌慮，去其妄念，平心靜氣，以待其動” (陳鑫《太極拳論》)，運動中也將虛靜理念注入身體動作之中，由虛靜達到一種自然而然的自由合一境界。[12]

所以，同太極拳一樣，氣在中醫(yī)養(yǎng)生文化中占據(jù)著重要的地位，養(yǎng)生之道關鍵在于人體之氣的暢通無阻。從生命產生和存在的物質基礎而論，道家哲學認為精氣神是形而下的存在，即是唯物主義哲學認為的第一性；“道”在人體生命存在中具有形而上的意義，即是第二性。這可由《管子·內業(yè)篇》中的：“精也者，氣之精也……氣者，身之充也”。精氣神是相互作用，互為對方存在的依據(jù)，是建立在人體氣之基礎之上的三位一體的概念。中醫(yī)養(yǎng)生家認為維持人體生命的基本物質是“氣”，“氣”從人體吸收五谷雜糧之精華而來，“氣”可化為人體之精，精可化為神，可謂得食五谷，“人氣充盈，神采奕奕”。在中醫(yī)養(yǎng)生文化中，精氣神統(tǒng)一被稱為了“氣”，以養(yǎng)“氣”作為人體保養(yǎng)的根本，中醫(yī)養(yǎng)生就是要養(yǎng)人體的先天和后天之“氣”，通過飲食、藥物和運動等得到生命的延續(xù)和長壽，而太極拳養(yǎng)生就是中醫(yī)養(yǎng)生氣之理論在身體調養(yǎng)中的有效應用和極佳實踐。太極拳養(yǎng)生文化和中醫(yī)養(yǎng)生文化一樣建立了“氣一元論”的生命觀，在實踐中控制和導引氣機，以氣運身，使真氣遍布真身，平衡人體的陰陽，調和五臟六腑，在促進人體器官健康協(xié)調運轉的基礎上，追求整體功能的最大發(fā)揮。太極拳養(yǎng)生文化注重身心合一、精氣神合一的理論契合了中醫(yī)養(yǎng)生文化氣之機理，可以說太極拳養(yǎng)生文化在實踐領域使中醫(yī)養(yǎng)生文化氣之理論得到了實證性表達。

4 結論

太極拳養(yǎng)生文化和中醫(yī)養(yǎng)生文化都把《易經(jīng)》視為思想源頭，都以《易經(jīng)》的太極陰陽理論作為自己的基本的方法論，同時也都認為天人存在著同構的關系，把人體看做宇宙的縮影，無論是修習太極拳養(yǎng)生文化還是實踐中醫(yī)養(yǎng)生文化都必須遵循宇宙自然運行的規(guī)律。

太極拳養(yǎng)生文化追求的最高境界是得“道”，“道”是太極拳養(yǎng)生文化不變的追求?！暗馈弊鳛橹袊鴤鹘y(tǒng)哲學的本體和至上法則，在中醫(yī)養(yǎng)生文化中也居于本體的地位。

“氣”作為中國哲學的基本命題是太極拳養(yǎng)生文化和中醫(yī)養(yǎng)生文化的道器載體。太極拳養(yǎng)生文化和中醫(yī)養(yǎng)生文化一樣建立了“氣一元論”的生命觀，在實踐中控制和導引氣機，以氣運身，使真氣遍布真身，平衡人體的陰陽，調和五臟六腑，在促進人體器官健康協(xié)調運轉的基礎上，追求整體功能的最大發(fā)揮。太極拳養(yǎng)生注重身心合一、精氣神合一的理論契合了中醫(yī)養(yǎng)生文化氣之機理。因而，太極拳即可以參照中醫(yī)氣血、經(jīng)絡理論更好地指導內意的運行，中醫(yī)亦可以通過太極拳的外化運動，更好地達成其養(yǎng)生的理念，兩者具有很深地相互借鑒和指導的意義。

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Study on the Isomorphism of Taijiquan and Traditional Chinese Medicine

GUO Yu-jiang, YANG Pei-pei

(Physical Education College of Zhengzhou University， Zhengzhou 450044,China)

Isomorphism in Taiji and regimen of TCM(Traditional Chinese Medicine) is discussed by the methods of documenting and logical analysis. The findings are as follows: the Book of Changes, as the source of Chinese philosophy, is the ideological source of isomorphism of Taiji and regimen culture of TCM; Dao(way), the universal ontology, is the metaphysical authenticity of Taiji and regimen culture of TCM; Qi(breath), is the concrete carrier of Taiji and regimen culture of TCM.

Taiji; Traditional Chinese Medicine; regimen culture; ontology; isomorphism

2017-02-15；

2017-03-28

河南省教育廳人文社會科學研究項目(2017-ZDGH-228); 河南省高等學校青年骨干教師資助項目(2014GGJS-126)。

郭玉江(1979-)，男，副教授，碩士研究生，碩士生導師，研究方向：運動心理與養(yǎng)生文化研究。

G852.11

A

1672-1365(2017)02-0099-04

?民族傳統(tǒng)體育