朱碧波

（云南師范大學(xué)歷史與行政學(xué)院，云南昆明 650500）

美國(guó)族際政治整合模式研究

朱碧波

（云南師范大學(xué)歷史與行政學(xué)院，云南昆明 650500）

在國(guó)家建構(gòu)與成長(zhǎng)的過(guò)程中，美國(guó)多民族社會(huì)始終存在多元民族帶來(lái)的文化緊張、利益博弈和民族分層等問(wèn)題。面對(duì)多民族社會(huì)內(nèi)生的多重張力，美國(guó)在不同時(shí)期分別擇取盎格魯遵從理論、熔爐理論和多元文化主義理論，積極推進(jìn)族際政治整合，試圖把各民族整合成一個(gè)鞏固的國(guó)家共同體和國(guó)族共同體。縱觀美國(guó)族際政治整合的手法，存在民族界線模糊化、民族屬性文化化、民族權(quán)利公民化、民族政策社會(huì)化等諸多特點(diǎn)。探討和反思美國(guó)族際政治整合的得失，對(duì)于當(dāng)代多民族國(guó)家的國(guó)家建構(gòu)和民族事務(wù)治理具有積極意義。

美國(guó)族際政治整合；民族政策；民族權(quán)利

當(dāng)今世界，絕大多數(shù)國(guó)家都是多民族國(guó)家，普遍存在民族構(gòu)成多元和國(guó)家政治一體的基本特征。民族邊界與國(guó)家邊界的非重合性導(dǎo)致多民族國(guó)家內(nèi)部無(wú)可避免地存在難以化解的多重張力。為了化解這種多重張力，多民族國(guó)家往往通過(guò)族際政治整合，不斷模鑄國(guó)家共同體的鞏固和型構(gòu)國(guó)族共同體的認(rèn)同。美國(guó)作為一個(gè)典型的多種族、多民族的現(xiàn)代國(guó)家，各個(gè)移民群體在移居美國(guó)之時(shí)依然挾帶著自我的民族認(rèn)同、文化傳統(tǒng)、生活習(xí)俗和宗教信仰。這使得美國(guó)難免存在著移民群體與移民群體、移民群體與主流社會(huì)之間的結(jié)構(gòu)性張力。面對(duì)多元移民群體帶來(lái)的族性多元和文化多樣，美國(guó)在不同的歷史階段形成了不同的民族理論，并以此為基礎(chǔ)展開(kāi)極具美國(guó)特色的族際政治整合，為美利堅(jiān)民族的發(fā)展壯大奠定了重要的基礎(chǔ)。美國(guó)族際政治整合的得失對(duì)于當(dāng)代多民族國(guó)家的民族事務(wù)治理不無(wú)鏡鑒之意。

1 美國(guó)民族問(wèn)題的流變與梳理

美國(guó)是當(dāng)今世界上最大的一個(gè)移民國(guó)家，來(lái)自不同國(guó)家的民眾向美國(guó)內(nèi)聚式移民使得美利堅(jiān)民族的形成簡(jiǎn)直就是整個(gè)人類(lèi)社會(huì)的一大奇觀［1］。早在哥倫布發(fā)現(xiàn)新大陸之后，來(lái)自英倫三島的盎格魯-撒克遜人就成為北美大陸最早的殖民者。在隨后的年代里，世界各地一些民眾為美國(guó)豐富的自然資源、現(xiàn)代的政治制度和完善的福利體系所吸引，不斷移民美國(guó)。其中，在1820-1860年間，美國(guó)發(fā)生該國(guó)歷史學(xué)家稱(chēng)之為“偉大人類(lèi)遷徙運(yùn)動(dòng)”的第一次移民高潮，大量來(lái)自西歐和北歐的移民潮水一樣涌入美國(guó)。而隨著1965年移民法案的頒布，美國(guó)隨之出現(xiàn)歷史上第二次移民浪潮，入境人員主要來(lái)自拉丁美洲以及亞洲。這股移民潮數(shù)量之大、持續(xù)時(shí)間之久、種族與族群之多以及低技能工人在其中所占比例之高，使得多元民族的相互調(diào)適與和諧共生成為美國(guó)族際政治整合必須直面的一個(gè)重大問(wèn)題［2］。而進(jìn)入新世紀(jì)以來(lái)，外來(lái)移民前往美國(guó)的熱度依然不見(jiàn)衰減，僅在2000-2006年，合法移民就高達(dá)702.73萬(wàn)人，與此同時(shí)，非法移民也與日俱增，其數(shù)量平均每年為20-30萬(wàn)之間［3］。

移民潮的持續(xù)不斷使得美國(guó)成為一個(gè)由移民組成的多民族國(guó)家，美利堅(jiān)民族也成為一個(gè)由許多民族復(fù)合而成的民族。然而，持續(xù)不斷的移民浪潮，雖然極大地推動(dòng)了美國(guó)經(jīng)濟(jì)繁榮和社會(huì)發(fā)展，卻也使得美利堅(jiān)民族的構(gòu)成不免多元復(fù)雜而異質(zhì)紛呈，也產(chǎn)生了各種民族歧視、隔離與紛爭(zhēng)等問(wèn)題。具體而言：

其一，文化異質(zhì)與利益緊張問(wèn)題。美國(guó)是一個(gè)通過(guò)移民構(gòu)成的多元民族國(guó)家，各類(lèi)移民在向美國(guó)流動(dòng)的過(guò)程中，雖然他們按照既定程序要放棄對(duì)母國(guó)的忠城，宣誓效忠美國(guó)，但是他們即便在美國(guó)獲得合法的公民身份之后，也無(wú)法擺脫母國(guó)與生俱來(lái)的文化基因、集體記憶和生活習(xí)俗。而多元民族身上的文化印記和民族特性使得他們與美國(guó)既有的民族存在很大差異，雙方在價(jià)值理念、文化傳統(tǒng)和宗教信仰之間理所當(dāng)然地存在各種異質(zhì)性，并誘發(fā)文化張力的產(chǎn)生。美國(guó)社會(huì)不絕如縷的反移民情緒、白人至上主義等等事實(shí)上都是美國(guó)既有民族面對(duì)不斷洶涌的移民潮產(chǎn)生的文化排斥和文化傲慢。尤其是“9·11”事件發(fā)生后，針對(duì)移民群體產(chǎn)生的文化排斥更加凸顯。一些民眾甚至認(rèn)為，正是因?yàn)榇罅恳泼袢丝诘拇嬖?，才?dǎo)致美國(guó)民眾的“公民權(quán)利和自由受到威脅”［4］。更為嚴(yán)重的是，在一些美國(guó)民眾看來(lái)，當(dāng)代不斷洶涌的移民潮不但帶來(lái)了文化張力的問(wèn)題，而且還意味著美國(guó)各民族之間的利益碰撞與權(quán)利博弈：外來(lái)民族要爭(zhēng)取自己應(yīng)有的權(quán)利，要求政府捍衛(wèi)每個(gè)人都平等享有的追求幸福的權(quán)利；而美國(guó)本土民族又要求維護(hù)自己的既有權(quán)益，擔(dān)心移民搶占就業(yè)機(jī)會(huì)和分享社會(huì)資源。一些白人更擔(dān)心多元而異質(zhì)的民族使得美利堅(jiān)民族成為一種百納衣式的民族，認(rèn)為多元而異質(zhì)的移民文化將解構(gòu)美利堅(jiān)民族的主流文化，影響美利堅(jiān)民族的國(guó)家認(rèn)同，因而發(fā)出“我們是誰(shuí)”的疑問(wèn)。

其二，種族歧視問(wèn)題。種族歧視是美國(guó)民族問(wèn)題中一個(gè)老生常談的問(wèn)題。由于移民群體本身與生俱來(lái)的文化異質(zhì)，在很長(zhǎng)的一段時(shí)間里，他們都受到美國(guó)主流社會(huì)（所謂來(lái)自西北歐洲老移民）的歧視。美國(guó)主流社會(huì)經(jīng)常性地給新移民群體以侮辱性稱(chēng)呼，如19世紀(jì)末20世紀(jì)初，意大利裔移民、東南歐移民、斯拉夫人在移民潮中占了很大比重，但在老移民、本土出身的人看來(lái)，這些新移民并不是“像盎格魯-撒克遜那樣的完全白人”，只不過(guò)是一種非黑非白的中間人，是一群“黑狗”“黑手黨”和“天生的罪犯”［5］。至于早期移民的亞裔多從事洗衣店或者苦力一類(lèi)的行業(yè)，一些新聞媒體也常常對(duì)其加以丑化。亞裔（尤其是華裔）往往被視為“危險(xiǎn)的章魚(yú)”“異教徒和滑頭”，是“瞪著杏眼，梳著辮子”的老鼠，是“天生的小偷”［6］。一些聯(lián)邦地方更是出臺(tái)各種歧視性法律，如《排華法案》（1882）和以《凱布爾法》（1922）為代表的反異族通婚法。雖然隨著時(shí)代發(fā)展，美國(guó)逐漸廢除反異族通婚法，亞裔也被視為“模范少數(shù)族裔”，但美國(guó)文化中隱形的種族歧視卻并沒(méi)有得到徹底的根除，種族形象定性和紅線歧視問(wèn)題依然時(shí)有所見(jiàn)，以致就業(yè)領(lǐng)域中少數(shù)民族仍然遭遇諸多歧視性待遇。

其三，民族分層的問(wèn)題。民族分層是從社會(huì)分層轉(zhuǎn)借過(guò)來(lái)的一個(gè)概念，主要研究的是“不同民族集團(tuán)之間由于其結(jié)構(gòu)性差異所引起的不平等”［7］問(wèn)題。由于美國(guó)各移民群體之間、各移民群體與世居民族之間的教育背景、文化程度和發(fā)展機(jī)會(huì)并不相同，他們之間也形成了比較明顯的民族分層和結(jié)構(gòu)性不平等問(wèn)題。在美國(guó)民族分層研究中，研究者常常從各民族勞動(dòng)力的產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)、城市化水平、教育水平、就業(yè)狀況、職業(yè)結(jié)構(gòu)、收入結(jié)構(gòu)等方面展開(kāi)探討。其基本的研究結(jié)論為：從美國(guó)各民族人口的產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)來(lái)看，在歷史上非洲黑人和墨西哥人成為美國(guó)農(nóng)業(yè)廉價(jià)勞動(dòng)力的主要來(lái)源，印第安人作為美國(guó)的土著居民主要在政府為他們選定的保留地內(nèi)從事農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè)，而亞洲人后裔、南美洲人則大都在制造業(yè)和服務(wù)業(yè)尋找就業(yè)機(jī)會(huì)；從教育程度來(lái)看，中產(chǎn)階級(jí)的白人家庭大多把孩子送進(jìn)私立學(xué)校就讀，而白人貧民孩子和黑人孩子則在條件相對(duì)較差的公立學(xué)校就讀；從就業(yè)率來(lái)看，印第安人、黑人男性就業(yè)率較低，印第安人、波多黎各人和墨西哥婦女就業(yè)率較低；此外，在職業(yè)和收入等方面，美國(guó)黑人總體上從事低工資職業(yè)，其平均收入與白人之間存在不小的差距［8］。美國(guó)各民族之間的結(jié)構(gòu)性不平等，成為民族問(wèn)題滋生的重要淵藪。不管是從“分割的勞動(dòng)力市場(chǎng)理論”和“二元?jiǎng)趧?dòng)力市場(chǎng)理論”的推演來(lái)考量，還是從美國(guó)民族矛盾和種族沖突的實(shí)踐走向來(lái)審視，族際結(jié)構(gòu)性不平等對(duì)各種移民群體的團(tuán)結(jié)與和諧都會(huì)造成深層次妨害。

2 美國(guó)族際政治整合的理論考釋

面對(duì)各國(guó)移民向美國(guó)內(nèi)聚式遷徙，美國(guó)民族構(gòu)成逐漸向多元化發(fā)展，尤其是第三世界的移民不斷推動(dòng)著“彩虹式底層階級(jí)”的形成，導(dǎo)致美國(guó)民主制度下滋生著各種或隱或現(xiàn)的民族紛爭(zhēng)，在很大程度上影響著美國(guó)社會(huì)的安全與穩(wěn)定。面對(duì)美國(guó)多元民族問(wèn)題的滋生，民族理論界相繼產(chǎn)生了盎格魯遵從、熔爐和文化多元等理論模式，深遠(yuǎn)地影響到美國(guó)的族際政治整合。

2.1 盎格魯遵從理論

盎格魯遵從的理論淵源最早可以追溯到17世紀(jì)，由于具有盎格魯-撒克遜種族背景的新教徒先人一步地移居北美殖民地，在文化自傲的心態(tài)之下，他們產(chǎn)生了要求非英裔移民學(xué)習(xí)英國(guó)的制度、語(yǔ)言和以英國(guó)文化作為導(dǎo)向的社會(huì)生活模式的想法［9］。19世紀(jì)下半葉至20世紀(jì)上半葉，隨著達(dá)爾文進(jìn)化理論傳入美國(guó)，在“社會(huì)達(dá)爾文主義”思潮的影響下，盎格魯遵從理論逐漸系統(tǒng)化，并成為當(dāng)時(shí)美國(guó)族際政治整合的主要指導(dǎo)思想。盎格魯遵從的理論假定主要為：在人類(lèi)社會(huì)進(jìn)化中，必然有一個(gè)優(yōu)秀的民族在激烈的民族角逐中脫穎而出，這個(gè)民族就是盎格魯-撒克遜民族。盎格魯-撒克遜民族作為最為優(yōu)秀的民族，是人類(lèi)社會(huì)在優(yōu)勝劣汰的進(jìn)化歷史中上天選定的，是“天定的民族”。由于盎格魯-撒克遜群體的人口數(shù)量占據(jù)國(guó)家人口的多數(shù)，他們的文化又是社會(huì)的主流文化，因此，“東道主”國(guó)中的新移民及其母國(guó)的文化只能算作是亞民族和亞文化［10］。

盎格魯遵從理論的基本主張為：在美國(guó)的移民群體中應(yīng)該根據(jù)人種的不同而劃分為優(yōu)秀民族和次等民族。盎格魯-撒克遜民族在美國(guó)政治、經(jīng)濟(jì)、生活中顯而易見(jiàn)的優(yōu)勢(shì)，決定了他們必然是美國(guó)的核心民族。其他民族必須完全接受盎格魯-撒克遜民族的政治理想、文化價(jià)值和生活方式［11］。換而言之，凡是美國(guó)的移民群體，不管來(lái)自何方，擁有何種文化背景和種族特性，都必須接受盎格魯文化，并以此作為自己在美國(guó)安身立命的基本規(guī)范。盎格魯遵從理論反映了盎格魯-撒克遜民族根深蒂固的文化傲慢，也反映了他們?cè)噲D以盎格魯文化作為整個(gè)國(guó)家文化共識(shí)的努力。

盎格魯遵從理論在特定的歷史階段也曾經(jīng)對(duì)美國(guó)的形成與發(fā)展起到積極的促進(jìn)作用。在美國(guó)民族國(guó)家建構(gòu)過(guò)程中，正是以盎格魯文化為核心，對(duì)其他各種民族文化和政治亞文化進(jìn)行凝聚、整合和同化，才實(shí)現(xiàn)了以盎格魯民族為主體的社會(huì)體系，才實(shí)現(xiàn)了國(guó)家的制度化和秩序化。不過(guò)，隨著美國(guó)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、社會(huì)的開(kāi)化和各類(lèi)移民群體的增長(zhǎng)，盎格魯遵從理論致命性漏洞逐漸凸顯，其合法性也遭遇到了越來(lái)越廣泛的質(zhì)疑。越來(lái)越多的民眾開(kāi)始詬病和批判其內(nèi)蘊(yùn)的種族優(yōu)越、強(qiáng)權(quán)理念和強(qiáng)制同化思想，并直接導(dǎo)致另一種相對(duì)溫和的“大熔爐”民族理論的流傳。

2.2 熔爐理論

熔爐理論是與盎格魯遵從理論大相徑庭的一種民族理論。盎格魯遵從理論的核心在于主流政治文化對(duì)各種亞文化的強(qiáng)制性同化，而熔爐理論的核心在于各種亞文化與民族文化融而為一，形成一種全新的文化，即美國(guó)文化。這種熔爐理論的淵源最早可以追溯到18世紀(jì)。美國(guó)作家克雷夫科爾早在《一個(gè)美國(guó)農(nóng)場(chǎng)主的來(lái)信》（1782年）中就設(shè)想了作為一種新的“美國(guó)人”，他“丟棄了古老的偏見(jiàn)和方式，接受了所處新環(huán)境中的生活模式，包括新政府和新身份”，他是“所有民族的人融化為新的人種”［12］?？死追蚩茽栐谶@里就已經(jīng)萌生民族熔爐的思想，認(rèn)為美國(guó)獨(dú)特的政治文明和社會(huì)環(huán)境將會(huì)把來(lái)自世界不同國(guó)家的異族移民熔制成具有相同品質(zhì)和共同理想的人。不過(guò)，真正使得民族熔爐理念廣泛傳播的還是1908年猶太移民作家贊格威爾的劇作《熔爐》在紐約百老匯的上演成功。贊格威爾在《熔爐》之中，借助主人公之口，形象而深刻地闡明民族熔爐理念的精髓：“美國(guó)是上帝的熔爐，在這個(gè)熔爐之中，所有歐洲的種族在這里融合和重構(gòu)?！瓱o(wú)論是德國(guó)人、法國(guó)人、愛(ài)爾蘭人或是英國(guó)人，猶太人或俄國(guó)人都將一同進(jìn)入熔爐之中。上帝正在鑄造美國(guó)人”。美國(guó)“正在凈化著各種外來(lái)民族，他們?cè)谶@里眾志成誠(chéng)，以建立理想的共和之國(guó)”［13］?！度蹱t》的發(fā)表和上演受到了美國(guó)社會(huì)的熱烈歡迎，熔爐理念自此不脛而走，不管是醉心國(guó)事的政界精英，還是久居美國(guó)的老移民，都真切地認(rèn)為外來(lái)異族移民必須在美國(guó)熔爐中進(jìn)行美利堅(jiān)民族特性的煅造。

熔爐理論提出之后，由于在一定程度上祛除了盎格魯遵從理論中鮮明的種族主義色彩，又具有“百分之百美國(guó)化”運(yùn)動(dòng)所不具備的相對(duì)溫和的品質(zhì)，因此在美利堅(jiān)民族的煅造中起到了十分重要的作用。在民族熔爐理論的驅(qū)動(dòng)下，美國(guó)通過(guò)一體化的教育體系和政治文化的訓(xùn)導(dǎo)不斷在外來(lái)異族移民群體的心目中種下盎格魯-撒克遜人“關(guān)于公正、法律和秩序以及民眾政府的觀念”，同時(shí)喚醒他們對(duì)美國(guó)的民主制度和美利堅(jiān)民族生活中“具有永久價(jià)值的東西的崇敬”［14］。不過(guò)，熔爐理論提出來(lái)之后也受到了很多批評(píng)。一些批評(píng)者認(rèn)為，美國(guó)熔爐理論是將外來(lái)異族移民熔合成一個(gè)統(tǒng)一的無(wú)差別的同質(zhì)性民族，本身帶有濃厚的理想主義色彩。更為重要的是美國(guó)民族大熔爐是由國(guó)家占主流地位的文化群體建構(gòu)的，占主流地位的文化群體決定著熔爐的文化內(nèi)核和預(yù)期產(chǎn)品的生產(chǎn)程式。由于不同民族文化之間不可避免地存在“文化勢(shì)差”的影響，各種民族文化不可能在美利堅(jiān)民族精神的產(chǎn)出中扮演同樣重要的角色，熔爐理論也依然逃脫不了強(qiáng)制同化的嫌疑。也正是由于“熔爐論”并未臻于完善，隨著20世紀(jì)60年代美國(guó)移民群體對(duì)維持民族特質(zhì)需求的覺(jué)醒，文化多元主義逐漸從后臺(tái)走上前臺(tái)，并成為一種影響日甚的民族理論。

2.3 多元文化主義

多元文化主義是在對(duì)熔爐理論的反叛基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的。1915年，猶太裔美國(guó)學(xué)者霍勒斯·卡倫在《民主對(duì)熔爐》一文中開(kāi)始發(fā)表系列文章批評(píng)熔爐論。他認(rèn)為，那種帶有同化主義色彩的“美國(guó)化”和“熔爐化”存在將非盎格魯-撒克遜的歐洲移民看成是低等民族的嫌疑，認(rèn)為他們不配享有同等的權(quán)利。這種做法違背了《獨(dú)立宣言》所宣示的平等精神。真正的美國(guó)精神應(yīng)該是“所有民族間的民主”，而不是某一民族對(duì)其他民族的絕對(duì)統(tǒng)治［15］。1924年，霍勒斯·卡倫在《美國(guó)的文化與民主》一書(shū)中正式提出“文化多元論”，認(rèn)為不斷擴(kuò)大的移民群體溶解了早先的美利堅(jiān)民族，使美國(guó)變成了一個(gè)多民族的聯(lián)邦、一個(gè)多民族的民主國(guó)家［16］。多元文化主義提出來(lái)之后，在美國(guó)的學(xué)術(shù)界引起了一定的反響，但由于20世紀(jì)上半期特殊的國(guó)際政治環(huán)境，多元文化主義并沒(méi)有能夠挑戰(zhàn)熔爐論在美國(guó)族際政治整合中的地位。直到20世紀(jì)60年代以后，隨著女權(quán)主義、黑人政治、后現(xiàn)代主義思潮、權(quán)力話(huà)語(yǔ)批判的興起，“弱勢(shì)”“少數(shù)”“身份”“特殊性”等話(huà)語(yǔ)逐漸成為解構(gòu)普遍主義模式中同一性支配下的霸權(quán)話(huà)語(yǔ)和主流體制的“另類(lèi)之聲”［17］。日益龐大的移民群體使得多元文化主義具備了廣泛的民意基礎(chǔ)。多元文化主義對(duì)弱勢(shì)、少數(shù)、身份和特殊性的關(guān)注，迎合了各移民群體在長(zhǎng)期一致性社會(huì)壓抑下產(chǎn)生的自我關(guān)切和尋根渴望，并為各種亞文化存在的合法性提供了理論上的支撐。因此，多元文化理論迅速成為學(xué)術(shù)界和大眾媒介解釋美國(guó)社會(huì)架構(gòu)和文化態(tài)勢(shì)的經(jīng)典理論，并對(duì)美國(guó)歷史著作的寫(xiě)作產(chǎn)生了近乎革命性的影響［18］。

多元文化主義作為美國(guó)族際政治整合中一種十分重要的理論，它與盎格魯遵從理論和熔爐論存在迥然不同的理論面向。盎格魯遵從理論和熔爐論是一種明確的“合眾為一”的思路走向，更加強(qiáng)調(diào)各個(gè)異族移民同化或熔鑄為一個(gè)同質(zhì)的盎格魯-撒克遜民族或美利堅(jiān)民族，而多元文化主義的思路走向更近于一種“和眾為一”，強(qiáng)調(diào)各民族之間包容差異、寬容異質(zhì)、和諧共處，最終在相互尊重和不斷融合的基礎(chǔ)上形成一個(gè)多元并存而又混為一體的美利堅(jiān)民族。從這個(gè)意義上講，民族差異構(gòu)成了多元文化主義的邏輯起點(diǎn)。在多元文化主義看來(lái)，各民族之間存在與生俱來(lái)而又難以磨滅的差異，“人們可以在較大或較小程度上改變他們的衣服，他們的政治思想，他們的妻子，他們的宗教，他們的處世哲學(xué)，但他們不能改變他們的祖父”［19］，將人們連接成一個(gè)民族群體的“祖先和家庭紐帶”［20］是一種命運(yùn)，而不是一種選擇。各民族之間命定的差異決定了多民族國(guó)家在族際政治整合之中必須尊重差異，尊重各民族文化心理和文化旨趣的不同。那種無(wú)視民族差異而試圖將各個(gè)民族特性予以消磨的同化主義，不但耗資巨大而且注定徒勞無(wú)功。在多元文化主義看來(lái)，民族差異構(gòu)成人類(lèi)昌盛的必要條件，它不僅向個(gè)人提供各種選擇權(quán)，使他們的自主權(quán)更有意義”［21］，而且這種民族多元和道德差異也使得整個(gè)社會(huì)的文化生活更加色彩斑斕和豐富多姿。

多元文化主義提出來(lái)之后，激賞者有之，批評(píng)者有之。在多元文化主義回應(yīng)和發(fā)展的過(guò)程中，也形成了激進(jìn)的多元文化主義、自由的多元文化主義、社群主義的多元文化主義和保守的多元文化主義等各種理論分支。這些理論分支之間雖然存在分歧，但是他們關(guān)于多元文化主義的基本訴求還是存在最為基本的共識(shí)。在多元文化主義看來(lái)，多元文化是當(dāng)今多民族國(guó)家一個(gè)普遍而不可逆轉(zhuǎn)的客觀現(xiàn)實(shí)，多元文化之間存在文化符號(hào)和文化精神的差異，但這種差異只是不同，不是優(yōu)劣。在一個(gè)多民族國(guó)家，并沒(méi)有任何一種文化比其他文化更為優(yōu)秀，也不存在一種超然的標(biāo)準(zhǔn)可以證明這樣一種正當(dāng)性。這就決定了一個(gè)多民族國(guó)家必須倡導(dǎo)文化平等、尊重文化差異和包容民族異質(zhì)。當(dāng)然，多元文化主義卻并不滿(mǎn)足于此，它要求給予少數(shù)群體一種“差異化權(quán)利”，即不僅承認(rèn)少數(shù)群體的身份與多數(shù)文化具有相同的意義和地位，而且還要根據(jù)差異原則和少數(shù)群體的特點(diǎn)進(jìn)行差異化授權(quán)，“使他們能夠有效地參與國(guó)家的政治經(jīng)濟(jì)生活，同時(shí)也能發(fā)展和享用自己的文化傳統(tǒng)”［22］。不過(guò)，差異化授權(quán)是局限于文化領(lǐng)域、經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域抑或是政治領(lǐng)域，多元文化主義內(nèi)部卻存在很大的分歧。另外值得一提的是，多元文化主義雖然強(qiáng)調(diào)“文化差異”“尊重差異”，甚至“維護(hù)差異”，但他們并不反對(duì)整個(gè)國(guó)家建構(gòu)一種基本的文化共識(shí)，“多元文化主義在承認(rèn)一種政治生活中永遠(yuǎn)都會(huì)存在著若干文化群體的同時(shí)，也要求確立一種共同的文化……所有文化群體將不得不接受一種共同體的政治語(yǔ)言和公約，因?yàn)樗鼈兛梢杂行У卮龠M(jìn)人們參與資源競(jìng)爭(zhēng)，參與保護(hù)集體和個(gè)體的政治利益”［23］。

3 美國(guó)族際政治整合的手法與特點(diǎn)

在美國(guó)族際政治整合的歷史上，雖然出現(xiàn)了盎格魯遵從、熔爐論和多元文化主義等理論，但這些價(jià)值旨趣迥異的民族理論卻有著殊途同歸的目標(biāo)導(dǎo)向，即完成美利堅(jiān)民族的建構(gòu)與鞏固。這種清晰而一以貫之的目標(biāo)導(dǎo)向使得美國(guó)族際政治整合的理論雖然一直在發(fā)生變遷，但卻并沒(méi)有發(fā)生歷史性斷裂。而作為族際政治整合外在表征的整合手法從總體上也存在諸多一脈相承的做法。概而論之，美國(guó)族際政治整合的手法與特點(diǎn)主要有：

其一，民族界線模糊化。美國(guó)是一個(gè)移民眾多而民族問(wèn)題十分繁復(fù)的多民族國(guó)家，但是美國(guó)與前蘇聯(lián)在族際政治整合上卻存在本質(zhì)性區(qū)別。前蘇聯(lián)族際政治整合是通過(guò)民族識(shí)別，將少數(shù)民族一一識(shí)別出來(lái)，然后再推進(jìn)民族團(tuán)結(jié)和民族融合，這是一種先分后合的思想。而美國(guó)族際政治整合不管是盎格魯遵從理論和熔爐論的合眾為一，抑或是多元文化主義的和眾為一，其重點(diǎn)都在于各民族的“求同”和“合一”。美國(guó)族際政治整合對(duì)民族之間的界線并不作十分嚴(yán)格的辨識(shí)和區(qū)分，只是簡(jiǎn)單地將國(guó)內(nèi)各民族劃分為5大類(lèi)，白人、非洲裔美國(guó)人、美洲印第安人和阿拉斯加原住民、亞洲裔美國(guó)人、夏威夷及其他太平洋島民。其劃分標(biāo)準(zhǔn)要么是依據(jù)種族血統(tǒng)，如白人，要么是依據(jù)某個(gè)大陸板塊或海洋板塊，比如非洲、美洲、亞洲或太平洋等［24］?？傊?，美國(guó)在國(guó)內(nèi)民族（種族）的劃分和認(rèn)定上大致采取的是一種宜粗不宜細(xì)的模糊化處理方式。2010年美國(guó)人口普查更進(jìn)一步允許民眾選擇一個(gè)以上的種族歸屬，更加明確地凸顯美國(guó)將民族邊界模糊化和刺激民族認(rèn)同多元化的努力。這樣一種處理方式，其內(nèi)在價(jià)值在于，一方面它使得美國(guó)各民族之間并不存在十分明顯的、涇渭分明的民族界線，便利了各民族的跨界交流和相互涵化；另一方面民族界線模糊化客觀上也弱化了民族主義的動(dòng)員能力，而賦予民眾以多重的種族歸屬，則進(jìn)一步刺激民眾對(duì)多元種族身份的認(rèn)同，避免民眾認(rèn)同過(guò)于聚焦于單一的種族身份。這無(wú)形中掃清了各民族對(duì)美利堅(jiān)民族認(rèn)同的障礙。

其二，民族屬性文化化。在多民族國(guó)家的族際政治整合之中，將國(guó)內(nèi)各民族看作是文化群體還是政治實(shí)體，直接決定著族際政治整合的根本走向。美國(guó)族際政治整合的推進(jìn)，向來(lái)是將少數(shù)民族的屬性界定為文化群體而不是政治實(shí)體。美國(guó)對(duì)于少數(shù)民族屬性的文化定位直接導(dǎo)致政府將民族群體與政治實(shí)體相剝離、將民族群體與居住區(qū)域相剝離。美國(guó)政府擔(dān)心，如果將少數(shù)民族看作是一個(gè)民族（nation）實(shí)體并賦予他們以“自治權(quán)”的話(huà)，不但會(huì)刺激少數(shù)民族關(guān)于國(guó)家和主權(quán)的想象，而且客觀上也難免會(huì)刺激其他移民群體提起類(lèi)似訴求［25］，這就將導(dǎo)致各個(gè)民族都追求自治的漣漪效應(yīng)（ripple effect）。與此同時(shí)，美國(guó)族際政治整合也十分注重民族群體與固有疆域的剝離。美國(guó)政府在處理民族問(wèn)題時(shí)擔(dān)心，當(dāng)各民族“文化的差異和地理位置的差異重合時(shí)，可能就會(huì)出現(xiàn)暴力、自治或分離運(yùn)動(dòng)”。更何況多民族國(guó)家發(fā)展的歷史已經(jīng)反復(fù)證明，民族群體與既定疆域之間的強(qiáng)關(guān)聯(lián)往往會(huì)導(dǎo)致一些少數(shù)民族將自己所處的國(guó)家行政區(qū)域視為本民族古已有之的民族領(lǐng)地。這種民族領(lǐng)地意識(shí)的形成顯然又是民族主義興起的重要刺激因素。因此，從美國(guó)憲法到一般性的地方政策，都反對(duì)將民族聚落模式地域化，美國(guó)不允許各民族集團(tuán)在美國(guó)的土地上獨(dú)居一地以實(shí)行民族自治。聯(lián)邦單位的權(quán)力不是以民族為單位，而是以地域（行政區(qū)劃）為單位的；聯(lián)邦單位的自治權(quán)也不是建立在民族聚居的基礎(chǔ)之上，而是建立在地域基礎(chǔ)之上的［26］。這就從根本上拒絕了美國(guó)由區(qū)域性聯(lián)合變成民族性聯(lián)合的可能。

其三，民族權(quán)利公民化。在美國(guó)的文化體系中，自我是一切價(jià)值的軸心，也是衡量?jī)r(jià)值的根本尺度。美國(guó)文化淵遠(yuǎn)流長(zhǎng)的個(gè)人本位使得國(guó)家十分重視對(duì)公民個(gè)人權(quán)利的保障?！丢?dú)立宣言》中的政治昭告：“人人生而平等，造物主賦予他們?nèi)舾刹豢蓜儕Z的權(quán)利，其中包括生命權(quán)、自由權(quán)和追求幸福的權(quán)利”，就深刻地反映出美國(guó)對(duì)公民權(quán)利的極力推崇。美國(guó)對(duì)公民權(quán)利的推崇也使得他們?cè)谧咫H政治整合之中形成了重視公民個(gè)人權(quán)利，而不太看重民族集體權(quán)利的傾向。正如有學(xué)者指出的，“美國(guó)信條構(gòu)想的是一個(gè)由自己選擇并對(duì)自己負(fù)責(zé)的個(gè)人組成的國(guó)家，而不是一個(gè)以不可侵犯的民族社團(tuán)為基礎(chǔ)的國(guó)家。憲法保障的是個(gè)人的權(quán)利而不是群體的權(quán)利?！保?7］隨著當(dāng)代人權(quán)理論中少數(shù)民族集體人權(quán)的凸顯，美國(guó)少數(shù)民族對(duì)集體權(quán)利的訴求也開(kāi)始高漲，但美國(guó)在看待少數(shù)民族集體權(quán)利之時(shí)，依然從公民角度來(lái)看待民族集體權(quán)利保障，依然習(xí)慣于將各少數(shù)民族民眾都視為無(wú)差別的國(guó)家公民，依然致力于將民族權(quán)利保障置于公民權(quán)利框架之下，試圖通過(guò)公民保障來(lái)實(shí)現(xiàn)民族權(quán)利保障，通過(guò)公民權(quán)利平等來(lái)實(shí)現(xiàn)民族權(quán)利平等。因此，即便在少數(shù)民族集體權(quán)利訴求日益走高之時(shí)，美國(guó)通常也拒絕單純地以“民族”為標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行差異化授權(quán)，而以“少數(shù)人”（包括婦女、身障者、少數(shù)民族等弱勢(shì)群體）為標(biāo)準(zhǔn)賦予“差異化公民權(quán)”。這在本質(zhì)上依然是力圖避免反復(fù)刺激民族意識(shí)而致力于型構(gòu)各民族的公民意識(shí)和保障各民族都能享有事實(shí)上平等的公民權(quán)利。

其四，民族政策社會(huì)化。各民族結(jié)構(gòu)性不平等是美國(guó)族際政治整合必須直面的一個(gè)重大問(wèn)題。由于發(fā)展起點(diǎn)和教育背景等方面的差異，單純地從權(quán)利平等的角度對(duì)各民族公民權(quán)利進(jìn)行無(wú)差別保障事實(shí)上并不能改變少數(shù)民族在國(guó)家發(fā)展格局中的邊緣化困境。這也就是說(shuō)各民族發(fā)展起點(diǎn)的不平等，并不能保障發(fā)展機(jī)會(huì)的均等，更無(wú)法保障民族發(fā)展結(jié)果的正義。正因如此，美國(guó)在族際政治整合中也十分重視通過(guò)一些特別的政策和行動(dòng)對(duì)少數(shù)民族進(jìn)行補(bǔ)償，但美國(guó)族際政治整合中追求的補(bǔ)償性正義和實(shí)質(zhì)性正義，并不是以“民族”為單位的扶助，而是以“弱勢(shì)群體”為標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行的特殊性照顧。肯定性行動(dòng)（affirmative action）就是其中的典型代表?？隙ㄐ孕袆?dòng)是針對(duì)那些在歷史上或?qū)嶋H生活中因?yàn)楦鞣N因素而被剝奪發(fā)展機(jī)會(huì)、實(shí)際上是完全有能力的人卻沒(méi)有得到發(fā)展機(jī)會(huì)?？隙ㄐ孕袆?dòng)扶助的對(duì)象包括少數(shù)民族而又不局限于少數(shù)民族，而是囊括了性別差異和階層差別等，注重保障最少受惠群體的最大利益。這就使民族扶助政策更近于一種社會(huì)扶助政策，在很大程度上實(shí)現(xiàn)了不談民族幫扶而推進(jìn)民族幫扶之目的。

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責(zé)任編輯 朱文婷

10.14180/j.cnki.1004-0544.2017.06.031

D73.62（712）

A

1004-0544（2017）06-0171-06

國(guó)家社科基金青年項(xiàng)目（14CZZ010）。

朱碧波（1981-），男，湖北潛江人，法學(xué)博士，云南師范大學(xué)歷史與行政學(xué)院副教授。