陳小玉 秦永芳

缺失與干預：民族地區(qū)文化自覺的實證研究*
——基于廣西GZ仫佬族鄉(xiāng)的調(diào)查

陳小玉 秦永芳

文化自覺是生活在特定文化中的人們對其文化的過去、現(xiàn)在及將來發(fā)展的理解、認同及創(chuàng)新的狀態(tài)，文化自覺本質(zhì)上是對文化價值的自信與覺醒，是文化自信的前提與基礎(chǔ)。文化自覺是全球化下對后發(fā)國家與民族提出的一個重大挑戰(zhàn)。少數(shù)民族文化是中華文化的重要組成部分，亦面臨文化自覺與文化自信的問題?；贕Z仫佬族鄉(xiāng)的調(diào)查發(fā)現(xiàn)，文化自覺的缺失源于生存與文化沖突中的主動放棄、現(xiàn)代文明沖擊的無奈應對及現(xiàn)代學校教育的潛移默化。由此提出政府—市場—村莊三位一體的導引文化自覺的動力機制，即作為推動文化自覺主導力量的地方政府、以資本下鄉(xiāng)形式的市場力量和以村規(guī)民約為主要形式的村莊力量共同作用以實現(xiàn)少數(shù)民族地區(qū)的文化自覺。

缺失；干預；民族地區(qū)；文化自覺；仫佬族

一、問題的提出

文化自覺本質(zhì)上是對文化價值的自信與覺醒，這一概念是費孝通先生1997年在北京大學舉辦的第二次社會學人類學高級研討班首次提出，用以回答舉辦此次研討會的目的，即“人類發(fā)展到現(xiàn)在已開始要知道我們各民族的文化是哪里來的?怎樣形成的?它的實質(zhì)是什么?它將把人類帶到哪里去?”。［1］因此他認為文化自覺是“指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷，形成過程，所具的特色和它發(fā)展的趨向，不帶任何‘文化回歸’的意思，不是要‘復舊’，同時也不主張‘全盤西化’或‘全盤他化’。自知之明是為了加強對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應新環(huán)境、新時代時文化選擇的自主地位”。［1］費先生的“文化自覺”概念是對經(jīng)濟全球化及當今世界多種文化互相接觸后人們心態(tài)變化的反思背景下提出的。西方文化的相對強勢對于經(jīng)過近代歷史的中國人而言，對自身文化的“自知之明”尤顯重要，是中華民族重獲文化自信的重要基礎(chǔ)?！拔覀冞^去對待自己的傳統(tǒng)文化往往采取一種虛無主義的態(tài)度，妄自菲薄，喪失了文化自覺?！保?］對此，進入21世紀后，黨和國家制定了文化強國的戰(zhàn)略，并強調(diào)通過培育文化自覺與文化自信來達成目標。習近平主席在多次講話中都明確提到文化自覺與文化自信的問題。2014年在文藝工作座談會的講話中他明確提出：各級黨委要從建設(shè)社會主義文化強國的高度，增強文化自覺和文化自信，把文藝工作納入重要議事日程，貫徹好黨的文藝方針政策，把握文藝發(fā)展正確方向。［3］少數(shù)民族文化是中華文化的重要組成部分，是推動民族繁榮與民族和諧的有力武器。近代以來，受到現(xiàn)代文明的沖擊，少數(shù)民族文化的破壞、毀損、甚至消失都十分嚴重，很多少數(shù)民族對自己的文化缺乏了解與認同，在與現(xiàn)代文明接觸中潛移默化地形成了現(xiàn)代文明具有先進性而本民族的文化是落后的意識，喪失了民族文化的自信。因此，當前少數(shù)民族文化與中華民族文化都面臨著重新培育文化自覺，重獲文化自信的嚴峻形勢。本文以一個仫佬族鄉(xiāng)為例，分析其在現(xiàn)代化進程中文化自覺缺失的根源，試圖展現(xiàn)在多重力量的作用下，古老的仫佬族鄉(xiāng)村逐漸恢復文化自覺與文化自信的社會事實。

二、研究對象及過程

GZ仫佬族鄉(xiāng)是1999年1月14日由廣西壯族自治區(qū)人民政府批準成立的全國唯一的仫佬族鄉(xiāng)，隸屬于柳城縣。該鄉(xiāng)位于柳州市的西北部，九萬大山的余脈將其圍成一個大山垌，因此又有“北鄉(xiāng)垌”之稱。西面與羅城仫佬族自治縣接壤。全鄉(xiāng)總面積246.5平方公里，下轄13個村民委和一個社區(qū)，共有138個自然屯、2個居民小區(qū)。GZ仫佬族鄉(xiāng)是漢、壯、仫佬族等多民族混合居住地。其中漢族人口占54.7%，仫佬族人口占近30%。有4個自然村幾乎都是仫佬族人口。GZ仫佬族文化既有本民族文化的共性特征，也有自己的特色。

（一） 族別和語言

仫佬族自稱為“木冷”，壯族稱之為“布謹”，意為“本地人”。漢族稱其為“姆姥”，是“老母”之意，即以仫佬族皆從母而不從父的古老習俗相稱。新中國成立后，借鑒蘇聯(lián)的民族政策，我國推行了民族區(qū)域自治政策，并對少數(shù)民族進行了民族認定，根據(jù)仫佬族人民的意愿，于1956年2月11日，族稱正式確定為仫佬族。［4］

仫佬族族源，最早可追溯到五萬年前的“柳江人”，考古研究表明，1958年在廣西柳江新興農(nóng)場通天巖發(fā)現(xiàn)的“柳江人”化石具有南方蒙古人的特征，與現(xiàn)代的仫佬人等壯侗語各民族人種相同。［5］先秦時期，“柳江人”發(fā)展成百越族群中的“西甌”“駱越”人。而仫佬族先民屬“駱越”中的一支。明代時期仫佬從其他族群中分離出來發(fā)展為單一民族?！皬捏w質(zhì)、語言等諸文化方面的人類學角度考察，仫佬族具有極深厚的駱越民族文化特征，是古老的嶺南土著民族”［6］

仫佬語屬于漢藏語系，壯侗語族，侗水語支。有許多基本詞匯與壯、侗、水、毛南等語言相同。它們是從我國南方古越人語的共同體中發(fā)展而來的。在GZ仫佬族鄉(xiāng)，上富村、羅垌村等以仫佬族人口為主的四個村老年人之間、老年人與年輕人之間使用仫佬話較普遍，青年人則經(jīng)常性地使用漢語桂柳方言交流，其他村的仫佬族除上了年紀的老人外，已基本上用桂柳方言交流。

（二）傳統(tǒng)經(jīng)濟生活

仫佬族人日常的飲食以大米為主，玉米其次，輔以紅薯、芋頭、蕎麥、高粱、木薯及豆類，與當?shù)貪h人、壯人一樣。但是GZ仫佬族人的飲食也有自己的特色。愛吃酸辣是其飲食突出特點，GZ仫佬族人中流傳著一個口頭禪：“吃不得辣椒上不得高坡”。糯米食物也是GZ仫佬族人的最愛，包括糯米飯、大粽粑、甜酒、湯圓、年糕等，不但在過節(jié)時做，不過節(jié)時也做。“重陽酒”是人們用糯米釀造的一種傳統(tǒng)飲料，在當?shù)赜小巴撩┡_”之稱?！癎Z式”喝酒方式①但凡酒事或逢年過節(jié)，有客人來，在就餐時，斟滿一碗酒，每人一副筷子，一只酒杯，主人先斟滿一杯酒，講些歡迎之類的客套話，便將自己的酒杯奉送到客人的嘴邊，客人理所當然地喝下去，然后也奉送一杯給主人，同樣將酒也“串”到主人嘴邊。開頭的酒一定是雙杯，叫“好事成雙”，之后主客雙方就一邊“串”酒一邊喝，這既是一種禮貌，同時也體現(xiàn)雙方的親熱、夠朋友。直到現(xiàn)在仍然代代相傳。“猜碼”則是當?shù)刎锢凶迦俗＞茒蕵返囊环N重要習俗。

也許由于歷史上統(tǒng)治階級對少數(shù)民族推行的歧視與壓迫政策，少數(shù)族群為避風險，大都居住在遠離統(tǒng)治中心的偏遠山區(qū)。仫佬族也不例外，都是靠山而居，遠離集鎮(zhèn)中心。傳統(tǒng)的仫佬族民居建筑具有突出的防范式特點，砌起的圍墻足有2-3米，把整個村莊包圍起來，一兩個閘門通道出入村莊，閘門口有門樓，門樓有三層高，上面設(shè)有瞭望口，外面的風吹草動，可清晰查見。村莊內(nèi)的單戶民居也是門樓加圍墻、泥磚墻加瓦頂?shù)钠椒拷ㄖＪ?。目前GZ仫佬族鄉(xiāng)保存得最完好的是灘頭、古廨和潘村的傳統(tǒng)民居，它們是當?shù)刎锢凶迦嗣窦w記憶的凝結(jié)與見證。改革開放后，中國經(jīng)濟發(fā)展水平不斷提高，國家綜合實力顯著增強，人民得到的實惠也越來越多。由于地處山區(qū)，交通極其落后，GZ仫佬族鄉(xiāng)的發(fā)展相對滯后，直到1999年民族鄉(xiāng)成立后，得益于國家與自治區(qū)的民族政策與資金扶持，通往集鎮(zhèn)中心的道路修好后，古老的村寨與外面的世界交往逐漸增多，仫佬族鄉(xiāng)民生活有了很大改善，民居建筑隨之發(fā)生了很大變化。人們在老房子外圍的自家地上建起磚混結(jié)構(gòu)的平頂樓房，保留了原來的泥墻加瓦頂?shù)淖娣?。如灘頭村的村民在原來村莊的東面幾乎又建起了一個新村，年輕已成家的兒子居住在新居，而老年父母與未婚子女則仍居住在祖屋。建成新村的樓房沒有統(tǒng)一規(guī)劃，毫無章法，凌亂分布在老村東頭。而保留下來的老村在統(tǒng)一的圍墻內(nèi)，單戶建筑錯落有致，整齊分布，與新村形成了極大反差。

服飾是一個民族文化的重要內(nèi)容。傳統(tǒng)仫佬族的服飾有自己的特色?！稄V西通志》載：“宜山姥姆即僚人，服色尚青……”，也就是說，仫佬族人愛穿青色服飾。他們的服飾全來自自種棉花和藍靛，自織自染。仫佬族婦女上衣很短，僅及腰，袖背上全部繡上鱗狀花紋。下穿無褶筒裙，腳上穿的是鉤尖鞋。未婚女子梳長辮，已婚女子挽髻戴耳環(huán)手鐲戒指等首飾。男子多穿對襟衣，男女均以長帕包頭。不過隨著與外界交往增多以及生活水平不斷提高，GZ仫佬人的服飾已與現(xiàn)代其他民族的服飾逐漸趨同，尤其是很多在外打工的青年男女穿著上與城市中的市民已無二致。

（三） 傳統(tǒng)節(jié)日習俗

仫佬族在漫長的歷史長河中，形成了許多極具特色的節(jié)日習俗，成為仫佬族傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容。仫佬族的節(jié)日非常多，一年十二個月幾乎每月都有節(jié)日，其中依飯節(jié)與走坡節(jié)是仫佬族最具特色的兩大節(jié)日。在GZ仫佬族鄉(xiāng)，“走坡節(jié)”俗稱“行嶺”或“走嶺”。每年的農(nóng)歷八月十五中秋節(jié)這一天，青年男女會穿上節(jié)日盛裝，在村頭的嶺坡上或者固定活動地點云集一起唱歌傳情。通過這種社交活動，男女雙方找到自己的意中人。然而對于年輕一代的仫佬族男女而言，通過“走坡”的方式覓得意中人已然成為一種“傳說”?！耙里埞?jié)”是仫佬族的一個傳統(tǒng)大節(jié)。據(jù)說節(jié)日源于紀念一位白馬姑娘①在仫佬族的傳說中，一位騎著白馬的姑娘在他們的祖先罹難時從天而降拯救了先祖，先祖發(fā)跡后始終不忘白馬姑娘的救命之恩，便將遇難脫險日定為“依飯節(jié)”舉行的時間，以教育后代不忘救命之恩。，一般是以宗族為單位在“立冬”后的黃道吉日舉行（或立冬日）。舉辦該節(jié)是為了祭神、還愿、祈福、消災、除難。這一天要請道師辦道場，請三十六尊天神下凡，保佑仫佬族人人安泰、六畜興旺、人丁興盛。節(jié)日的食品十分豐盛，家家包粽子、蒸糯米飯、殺雞鴨。用紅薯芋頭做成黃牛和水牛的模樣，帶上一束谷穗和祭品參加依飯節(jié)公祭。各戶在自己家門口設(shè)立祭壇，賓客盈門，很是熱鬧。但是聽當?shù)乩先苏fGZ仫佬族的依飯節(jié)新中國成立后舉辦過兩次，后來就中斷了。進入21世紀后，地方政府為了解決民族鄉(xiāng)的貧窮落后面貌，試圖通過發(fā)展當?shù)芈糜螛I(yè)來帶動經(jīng)濟的發(fā)展，于是在政府的主導下，又重新恢復了依飯節(jié)。

三、GZ仫佬族文化自覺缺失的根源分析

如前文所述，GZ仫佬族文化無論是語言、飲食、建筑、服飾還是風俗習慣都明顯呈現(xiàn)出傳統(tǒng)與現(xiàn)代的裂變，尤其體現(xiàn)在青年群體身上的文化斷裂。細析其原因，有三點十分突出。

（一）生存與文化沖突中的主動放棄

費孝通先生在提出“文化自覺”概念時曾提到研討班一位學員講到的例子，即鄂倫春少數(shù)族群因為森林遭到破壞而引發(fā)的生存與文化的矛盾沖突，在這個關(guān)乎生存問題的沖突中，鄂倫春人要么是拋棄世世代代傳下來的狩獵文化進行文化的轉(zhuǎn)型，要么堅持原有的文化而走向族群的滅亡?！拔幕侨藶榈?，也是為人的”，［1］因此面對嚴酷的現(xiàn)實，鄂倫春人不得已放棄了原有的文化模式，當然這是鄂倫春人理性選擇的結(jié)果。

GZ仫佬族鄉(xiāng)民大多居住在大石山區(qū)，這種石山不同于鄂倫春族的大山，自然環(huán)境十分的惡劣，無法為當?shù)剜l(xiāng)民提供有利的森林資源，所以世代的仫佬族人都是以農(nóng)業(yè)為生，并在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)勞作中形成了自己獨特的民族文化。GZ仫佬族鄉(xiāng)山多地少，產(chǎn)出是很有限的。美國人類學家約翰.博德利曾研究過世界各地的土著居民及其文化，他發(fā)現(xiàn)小規(guī)模文化的民族自有一套適應其環(huán)境的生存模式，在不受外來文化野蠻入侵的前提下，人們會與其周圍的自然環(huán)境保持一種相對平衡的關(guān)系，包括物質(zhì)的生產(chǎn)及人口的生產(chǎn)等。表現(xiàn)在“所有家庭都能獲得食物和住所，也能得到自身文化提供的有價值的體驗，沒有文化誘因使他們積累財富。同樣，也沒有誘因使他們擴大人口和資源。”［7］3然而在經(jīng)濟全球化時代，發(fā)達國家利用現(xiàn)代商業(yè)文化（消費文化）摧毀了留存幾千年甚至上萬年的土著民族文化。博德利對這種文化的消逝充滿傷感與同情。新中國成立后，為了推動各民族平等、民族團結(jié)與共同繁榮，國家實行了民族區(qū)域自治制度，各少數(shù)民族在經(jīng)濟、政治與文化上都發(fā)生了根本性的變化，其中人口的增長極其明顯。隨著人口的不斷增加，對物質(zhì)生產(chǎn)的要求提高了，在原有的自然環(huán)境與人口生產(chǎn)及物質(zhì)生產(chǎn)的平衡關(guān)系被打破后，傳統(tǒng)生產(chǎn)方式的低效率就明顯體現(xiàn)出來，本來就少的土地無法養(yǎng)活更多的人，出現(xiàn)了農(nóng)業(yè)效益的“內(nèi)卷化”①“內(nèi)卷化”最早是由美國人類學家格爾茨提出，黃宗智在《長江三角洲小農(nóng)家庭與鄉(xiāng)村發(fā)展》中，把內(nèi)卷化這一概念用于中國經(jīng)濟發(fā)展與社會變遷的研究，他把通過在有限的土地上投入大量的勞動力來獲得總產(chǎn)量增長的方式，即邊際效益遞減的方式，稱為沒有發(fā)展的增長即“內(nèi)卷化”。，仫佬族鄉(xiāng)民的生活十分貧困。

據(jù)調(diào)查，GZ仫佬族鄉(xiāng)成立一年后，在全國都奔向小康生活的世紀之交，整個鄉(xiāng)尚有貧困人口6240人，占全鄉(xiāng)人口比例18.43%，他們的年人均收入在1800元以下，部分人在1000元以下。②數(shù)據(jù)來源于《GZ仫佬族鄉(xiāng)志》 （1999-2009），內(nèi)部資料。時至今日，GZ仫佬族鄉(xiāng)仍是該縣唯一需要財政補貼的貧困鄉(xiāng)。如此看來，仫佬族人亦面臨著一個“文化模式”的選擇問題，生存高于文化，離開家鄉(xiāng)外出求生成為眾多仫佬族青年男女的自主選擇。選擇一種新的生存模式意味著放棄另一種生存模式，它預示著原有文化在選擇主體身上的逐漸消逝。不過從文化接觸到文化消逝是一個漸進的過程，如何干預則成為當下社會各方認真思考的一個極其重要的問題。

（二）現(xiàn)代文明沖擊的無奈應對

當我們講到現(xiàn)代文明時，很大程度上是西方文明的代名詞。以工業(yè)化與城市化為其兩大特征的西方文明自工業(yè)革命形成以來，一路發(fā)展、擴張，以其強勢力量橫掃世界許多國家或地區(qū)，自詡為擁有世界上最先進文化的西方人用一系列野蠻的行徑摧毀了一個又一個的土著民族及其文化。美洲的印第安人、大洋洲的毛利人、太平洋島上的新幾內(nèi)亞部落民等等，無不被西方人以不開化為由而進行殘酷的“武力征服、資源掠奪和文明同化合法化”［8］。曾經(jīng)的中國在西方的入侵下，對自己祖宗留下的文化也一度喪失自信，新文化運動的眾多先驅(qū)者們無視中華民族的文化精華而主張走“全盤西化”的道路。好在今天的中國已經(jīng)找到了一條適合自己國情的道路，逐漸重拾自信，提出文化自信、理論自信、道路自信和制度自信的“四個自信”。對中華民族而言這是令人自豪的一件幸事。不過對于非主流文化的各少數(shù)民族，形勢仍不容樂觀。根據(jù)國家的整體發(fā)展目標，與主體經(jīng)濟制度分離的少數(shù)民族經(jīng)濟相對落后，面臨著一個要發(fā)展要追趕的現(xiàn)狀。因此國家在主觀上并無同化少數(shù)民族文化的故意，但在客觀上卻極可能以“先進的”現(xiàn)代市場經(jīng)濟取代“落后的”的經(jīng)濟方式是發(fā)展經(jīng)濟的必然結(jié)果，以“先進的”現(xiàn)代文明取代“落后的”少數(shù)民族文化。正像美國學者約翰·B.科布說的：“我也擔心中國有可能簡單地用現(xiàn)代文明去同化這些本土文化，擔憂會像我自己的國家那樣從未認認真真地追尋一下這些傳統(tǒng)的原居民的文化優(yōu)勢”。［8］

進入21世紀以來，GZ仫佬族鄉(xiāng)的人民與西部地區(qū)其他少數(shù)民族人民一樣在國家西部大開發(fā)戰(zhàn)略的推動下，走上了經(jīng)濟發(fā)展的快車道。十幾年來，GZ仫佬族鄉(xiāng)發(fā)生了巨大的變化，仫佬族人民的生活有了根本的改善，過上了與千千萬萬的漢族人民一樣的幸福生活，這在GZ仫佬族人民的歷史上從未有過的體驗。但是我們在調(diào)查中也發(fā)現(xiàn)，GZ仫佬族在經(jīng)濟實現(xiàn)了大發(fā)展的同時，也出現(xiàn)了不少的問題。在經(jīng)濟發(fā)展過程中，民族文化受到了較大破壞，很多曾經(jīng)在歷史上發(fā)揮了積極作用的民風民俗都在逐漸消失或已消失殆盡，仫佬族人民在追求經(jīng)濟利益的道路上其精神世界卻逐漸走向空虛。

（三）現(xiàn)代學校教育的潛移默化

教育是文化獲得的重要途徑，家庭教育與學校教育則是文化習得最主要的兩大場域。但是在不同的歷史階段，兩種教育模式所發(fā)揮的作用截然不同。在現(xiàn)代教育尚未普及之前，對于傳統(tǒng)的仫佬族人而言，家庭中長輩通過“一對一”的“言傳身教”，把生產(chǎn)、生活中的一整套經(jīng)驗傳給下一代，包括生產(chǎn)的某種特殊技能、某些生產(chǎn)生活的儀式、禁忌等等。傳統(tǒng)文化就這樣一代又一代生生不息地流傳下來。不過新中國成立以后尤其是改革開放后，這種情況改變了，“中國一直在用現(xiàn)代的啟蒙教育重塑自己。在這一過程中，傳統(tǒng)文化的獨特的價值觀已經(jīng)逐漸變得模糊和削弱，取而代之的是西方的價值觀?！保?］GZ仫佬族鄉(xiāng)并未設(shè)立專門的民族學校，小學教育階段現(xiàn)有1所中心校，9所村完小，8個教學點；初中教育階段則有2所鄉(xiāng)級中學，都是按照自治區(qū)的“普九”要求進行教學與管理，所教內(nèi)容與其他漢族地區(qū)毫無二致。許多家長“不再將傳統(tǒng)文化作為家庭教育的主要內(nèi)容，取而代之的是監(jiān)督孩子們學好學校的主流文化知識?！保?］現(xiàn)代學校教育的步步推進與傳統(tǒng)家庭教育的逐漸退場，結(jié)果將演化成“傳統(tǒng)的民族生活方式已離年輕一代越來越遠。甚至這些本民族傳統(tǒng)文化對于他們而言已經(jīng)成為‘他者’，或者只是父輩們敘說中的遙遠回憶?！保?0］100

四、培育文化自覺的三種力量：政府-市場-村莊三位一體

有不少學者在研究少數(shù)民族文化的保護主體時，一個共同的觀點是：少數(shù)民族自身應該作為少數(shù)民族文化保護的內(nèi)生主體，這種保護才是有效的可持續(xù)的，包括政府及其他市場主體不過是外生的不可持續(xù)的主體①其中最有代表性的學者是高兆明，見其《多民族國家中少數(shù)民族文化保護的主體問題》，西南民族大學學報（人文社會科學版） 2011年10期。。這種觀點有一定的道理，但是在實踐中，“當?shù)鼐用癫⒉皇恰就林R’天然的和強有力的護衛(wèi)者，他們既可能被動地、也可能主動地放棄所謂‘本土知識 ’”。［11］因為，“基于一種全球視野的對于生物-文化多樣性的追求并不一定是‘本土知識’的題中之意，當?shù)鼐用褚膊灰欢軌蚶斫?、認同那樣一種追求并為之努力”。［11］而且，“在當前少數(shù)民族文化保護工作中，某種程度上存在著“上熱下冷”的現(xiàn)象，即政府部門和有關(guān)專家學者相當重視，但生活在這種文化環(huán)境下的當事者卻往往感覺無關(guān)緊要。”［12］由此，“文化自覺的前提條件就是有一個文化的存在”［13］。但是“隨著一種生活空間與時間的碎片化以及文化斷裂化情形的加劇，這種文化的實體性存在的可能性在變得越來越困難?！保?3］所以少數(shù)民族自身的文化自覺非有外來的力量干預不足以形成。

從GZ仫佬族的實踐看，改革開放以來當?shù)鼐用裎幕杂X的弱化是一個不爭的事實。進入21世紀后，GZ仫佬族人民對自身族群的認同、對族群文化的自覺理解與遵循有了很大提高，與三種地方力量的共同作用密不可分。

（一）地方政府是推動文化自覺的主導力量

在中國現(xiàn)代化進程中，一個突出的特征是以國家（政府）為主導來開展各種經(jīng)濟發(fā)展活動及與此相對應的各種政策的制定與實施。換言之，在各種力量中政府起著關(guān)鍵作用。雖然，黨的十八屆三中全會提出要讓市場資源配置起基礎(chǔ)性作用，政府也在不斷地簡政放權(quán)，但是長期的慣性作用會使得政府在很多領(lǐng)域仍然發(fā)揮主導作用。當然我們也必須明確政府應該發(fā)揮主要作用的領(lǐng)域，不能盡然讓位于市場。一個民族在文化自覺培育的初始階段，政府應該發(fā)揮主導性作用。在GZ仫佬族鄉(xiāng)，地方政府是以民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展為抓手，以經(jīng)濟促文化，以文化促發(fā)展。

1.通過成立民族鄉(xiāng)，在制度上喚起了仫佬族長期被壓抑的民族意識。我國是在1954年取消民族鄉(xiāng)制度，1981年重新恢復。當時的GZ鄉(xiāng)也向上級政府提交了成立民族鄉(xiāng)的申請報告，沒獲批準。這個結(jié)果在實踐中影響了不少仫佬族人及其他族群對仫佬族的認同?！芭诵杖耸蠈儆谪锢凶宓?，這在云峰村潘村屯的‘潘氏族譜’中有記載。……只不過有些因感到民族上的低微，而改為漢族了。”“上富與羅城相鄰，在些村里同時住著GZ人與羅城人，……本來仫佬族人口的也很多，因此仫佬族估計有2000多人，占總?cè)丝?0%左右，有些也因仫佬族被看不起而改為壯族?！雹僬浴禛Z仫佬族鄉(xiāng)志》中的《GZ鄉(xiāng)申請民族鄉(xiāng)村干部及部分人大代表座談會紀要》。這是1997年GZ申請民族鄉(xiāng)座談會上部分村干部代表談到的一個共同話題，它表明在20世紀較長的一段時間里GZ仫佬族有受歧視的主觀感受，并由此產(chǎn)生了民族認同問題。而民族鄉(xiāng)的成立是地方政府基于經(jīng)濟落后及民族地區(qū)和諧的多重考慮，其所產(chǎn)生的一個意外結(jié)果是讓仫佬族人在制度上找到了自信。與前述相反的做法是之前已改為其他民族的人要求改回仫佬族的意愿十分強烈，而作為仫佬族的人則對原有的民族身份深感自豪，這種情緒在筆者所調(diào)查的村子里都表現(xiàn)得很強烈。身份認同是民族認同的基礎(chǔ)，民族認同又是民族文化自覺的前提條件。作為一個仫佬族人，了解自己民族的來源，民族的風俗習慣和倫理道德，乃至本民族與其他民族的關(guān)系會成為人們一種潛在的思想意識與現(xiàn)實的理性行動。

2.制定少數(shù)民族發(fā)展的政策，以經(jīng)濟發(fā)展助推仫佬族人民了解與保護本民族文化。費孝通先生（1997）認為文化自覺是一個艱巨的過程，一個民族首先要認識自己的文化，理解所接觸到的多種文化，才可能有條件在這個已經(jīng)在形成中的多元文化世界里確立自己的位置，經(jīng)過自主的適應，和其他文化一起，取長補短，共同建立一個有共同認可的基本秩序和一套各種文化能和平共處、各舒所長、聯(lián)手發(fā)展的共處守則。在現(xiàn)代社會，發(fā)展與增長幾乎是所有國家與民族共同追求的目標，對于少數(shù)民族與土著居民而言，生計方式的變化而引發(fā)的傳統(tǒng)文化的變遷是無法避免的。一些傳統(tǒng)的文化消失了，一些則與現(xiàn)代市場經(jīng)濟文化相結(jié)合以新的形式出現(xiàn)，這就要求人們在經(jīng)濟發(fā)展的過程中對本民族文化有一個新的認識。

經(jīng)濟與文化是相互聯(lián)系、相互滲透、相互促進和相互協(xié)調(diào)發(fā)展的關(guān)系。經(jīng)濟發(fā)展的目的是讓廣大社會成員能夠過上豐富多彩、內(nèi)容充實的文化生活。GZ仫佬族鄉(xiāng)是全縣最貧困的鄉(xiāng)，成立民族鄉(xiāng)后地方政府的頭等大事是大力發(fā)展當?shù)亟?jīng)濟，盡快擺脫貧窮落后的面貌。因此除了爭取國家與自治區(qū)的扶貧項目與資金外，地方政府也不遺余力地根據(jù)地方特點發(fā)展地方經(jīng)濟。經(jīng)過多年的探索與實踐，地方政府形成了一個“三鄉(xiāng)一體”即“優(yōu)質(zhì)米之鄉(xiāng)、食用菌之鄉(xiāng)、民俗旅游之鄉(xiāng)”的發(fā)展策略，經(jīng)過十多年的發(fā)展，如今的GZ仫佬山鄉(xiāng)已發(fā)生了根本性變化。首先是道路等基礎(chǔ)設(shè)施的完善推動了仫佬族人與外界的接觸與溝通；其次是仫佬族人民的收入有了大幅提高，生活水平明顯改善；三是仫佬族人民的文化生活較從前豐富多彩了許多，人們有了更多的閑暇時間參加各種文化活動。一些中斷已久的風俗儀式在政府的倡導下結(jié)合了現(xiàn)代的一些文化元素得以重新恢復，如前文所述的依飯節(jié)，在GZ仫佬族鄉(xiāng)成立十周年時，地方政府在鄉(xiāng)鎮(zhèn)中心舉辦了隆重的依飯節(jié)，讓GZ仫佬鄉(xiāng)民們在新的歷史時期重新感受了民族傳統(tǒng)節(jié)日，同時也重新喚起了對民族文化的一種集體記憶。

3.挖掘和保護具有歷史價值的文化遺產(chǎn)，提升人們守望與保護文化遺產(chǎn)的自覺。黨的十七大明確提出：“加強對各民族文化的挖掘和保護，重視文物和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護”。通過對文化遺產(chǎn)的挖掘與保護，讓居于其中的人們，“識得文化真面目”，增強文化的自豪感，從而產(chǎn)生守望和保護的自覺。GZ仫佬族鄉(xiāng)歷史悠久，作為全國唯一的仫佬族鄉(xiāng)和柳州的一個革命老區(qū)，GZ擁有著多姿多彩的文化：純樸的民風民俗、唐朝時修建的“感應寺”的古文物、清代設(shè)置的巡檢司舊址、古老的龍美圩、獨特的灘頭及潘村百年古民居、珍貴的生態(tài)林、古廨石城、海山遺址、風景優(yōu)美的夾人山、涼傘山等自然景觀。在經(jīng)濟發(fā)展的過程中，地方政府既有開發(fā)民族文化資源的沖動，所幸還有保護民族文化的理性自覺。因此在全力推進“民俗旅游之鄉(xiāng)”建設(shè)中，地方政府充分整合利用這些資源，推出了一個名為“千百萬”工程的項目，即開發(fā)保護灘頭、古廨、潘村百年古民居，新屯千年古樹以及以蓬坡為主要景點的萬畝楓樹林，試圖以此帶動全鄉(xiāng)旅游規(guī)模全面發(fā)展。與此同時，當?shù)卣€邀請了一些民俗專家，結(jié)合仫佬族文化，精心挖掘GZ民俗風情，把鄉(xiāng)土文化與現(xiàn)代文化的一些元素相結(jié)合，如傳統(tǒng)的GZ依飯節(jié)、開塘節(jié)、社節(jié)等融入“百千萬”工程。

簡言之，地方政府應該成為導引文化自覺的主要力量。通過一系列的行動，讓生活于民族文化中卻并不一定具有文化自覺的人們了解其文化、保護其文化，并為其文化而自豪。

（二）資本下鄉(xiāng)形式的市場力量

少數(shù)民族文化自覺有賴于民俗文化的挖掘與保護，而民俗文化的挖掘與保護涉及眾多古民居、古建筑的修復與維護、民族重大節(jié)慶的舉辦，甚至是民俗博物館的建立等工程，需要大量資金的投入，而地方政府尤其是西部地區(qū)由于財政收入有限而捉襟見肘，在保護民族文化方面往往有心無力，因此在實踐中通常借助市場力量以資本下鄉(xiāng)方式進行。旅游開發(fā)與民俗文化保護結(jié)合則成為主要形式。柳城縣地方政府在制定好與民俗文化密切相關(guān)的旅游規(guī)劃后，引入了市場力量，試圖借私人資本打造所謂“一心一帶四大片區(qū)”的民俗文化旅游區(qū)，即景區(qū)大門、旅游接待中心、仫佬族文化博物館、仫佬依飯道場、工藝長廊、“楓姿國色”主題酒店以及古廨、潘村、灘頭、新屯、蓬坡各村屯古民居修復等，擬建成集民族風情體驗、尋訪古跡、農(nóng)業(yè)休閑觀光等于一體的民族風情旅游村，打造“柳州百年古鎮(zhèn)”“中國仫佬第一村”。不過也有學者擔心資本下鄉(xiāng)開發(fā)民俗文化旅游產(chǎn)業(yè)會導致民俗文化過度商品化，最終不但沒有起到保護民俗文化的作用，反而會破壞民俗文化的原生性，進一步影響少數(shù)民族地區(qū)人們對本民族文化的正確認識。當然，這些擔憂均具有一定的現(xiàn)實合理性，但實踐中的資本下鄉(xiāng)已成為新型城鎮(zhèn)化進程中的重要推力，雖然它仍會面臨諸多社會風險，但問題的關(guān)鍵是如何規(guī)避資本的負外部性，最大限度發(fā)揮其在民族文化保護與文化自覺進程中的促進力。在地方政府資金有限的情況下，通過引入外部資本推動民族文化保護與引導民眾文化自覺，不失為一種明智的選擇。

（三）以村規(guī)民約為主要形式的村莊力量

文化自覺是一個實踐性很強的概念，不僅是一種認識，還表現(xiàn)為一種行動。文化表面上看是個體行動的結(jié)果，本質(zhì)上是集體行動的結(jié)晶。個體行動處在恒常變動中，集體行動具有相對穩(wěn)定性。因此文化自覺需要依靠集體行動的力量才能持久。政府和市場力量介入之后的GZ仫佬族若想在自身民眾對本民族文化有了一定自覺的基礎(chǔ)上更進一步提升并持久，村莊內(nèi)部的驅(qū)動力是十分必要的。由于血緣宗族的力量不斷削弱，今天的GZ對村民行動能普遍發(fā)揮作用的就是村規(guī)民約。村規(guī)民約本是村落社會中因血緣宗族或地緣的關(guān)系而形成的共同的生活習慣，它規(guī)范著人們的行為，對村落中的合規(guī)行為或越軌行為做出相應的規(guī)定，可以是成文的或不成文的。村規(guī)民約隨著時代的發(fā)展其內(nèi)容也會發(fā)生變化?！皞鹘y(tǒng)社會中的鄉(xiāng)規(guī)民約涉及鄉(xiāng)村社會秩序穩(wěn)定的政治、經(jīng)濟、文化、社會建設(shè)的各個方面，它既發(fā)揮著以道德教化為手段提高鄉(xiāng)村治理水平的作用，又具有化解矛盾促進和諧維護社會秩序的功能。鄉(xiāng)約的宗旨與國家的目標不謀而合，因此往往得到歷朝統(tǒng)治者的重視”［14］在現(xiàn)代社會，村規(guī)民約仍是國家實現(xiàn)鄉(xiāng)村治理的重要工具，只不過會根據(jù)國家在不同階段發(fā)展的具體要求增加相應的內(nèi)容。GZ鄉(xiāng)每個村屯都制定有成文的村規(guī)民約，除了一些共同內(nèi)容，如國家規(guī)定的法律道德等方面內(nèi)容，自治區(qū)推行城鄉(xiāng)清潔工程時，保持村容衛(wèi)生干凈整潔，各村根據(jù)自己的實際情況所規(guī)定的內(nèi)容也各有特色。如覃村開塘節(jié)①覃村開塘節(jié)已有400多年的歷史，是當?shù)卮迕竦囊粋€重要節(jié)日，大家用開塘抓魚的方式來迎盛世、感恩情、慶豐收。按照習俗，村里的老人宣布開塘后，村民們將村里20余畝魚塘里的水排干后，下塘撈魚、稱魚、分魚。分完魚后，熱情好客的仫佬族群眾用美味佳肴宴請親朋好友，并在飯桌上唱起了祝酒歌，把滿滿的祝福融在了美味的酒中。的規(guī)定、獎學金制度的規(guī)定；灘頭屯對保護舊村落建筑的規(guī)定、新屯對保護村旁參天古樹林的規(guī)定等。這些村規(guī)民約在村民自治制度下通過村屯自治委員會聯(lián)合村中長老權(quán)威人士得以實現(xiàn)。

五、結(jié)論與討論

文化自覺有利于本民族文化的保護與傳承，創(chuàng)新與發(fā)展。GZ仫佬族在現(xiàn)代化的進程中由于生存發(fā)展的需要、現(xiàn)代教育的普及以及現(xiàn)代文明的沖擊而漸漸喪失文化自覺，進而影響到本民族文化的傳承與創(chuàng)新。在仫佬族經(jīng)濟社會發(fā)展的實踐中形成了三位一體的導引仫佬族文化自覺的動力機制。

首先，地方政府成為導引仫佬族文化自覺的首要維度。雖然市場經(jīng)濟主張政府放權(quán)，市場為基礎(chǔ)，但是在培育少數(shù)民族乃至中華民族文化自覺上，（地方）政府應起主導作用，把權(quán)力完全讓渡于市場是不符合實踐需要的。具體到GZ仫佬族鄉(xiāng)的地方政府雖然已采取不少有效措施培育民眾的文化自覺，但仍有重要事項尚未實施，如現(xiàn)代教育如何與民族文化教育有機結(jié)合。

其次，市場力量已成為導引仫佬族文化自覺不可或缺的輸入性維度。文化自覺需要實在的文化實體來體現(xiàn)民族文化，而文化實體需要一定的方式來獲取其實在，其中大量的資金是重要途徑。市場力量彌補了政府的不足，但是地方政府需要及時監(jiān)管市場的不足，防止市場（資本）的逐利性和負外部性的過度伸張。

再次，作為內(nèi)部驅(qū)動力的村莊是實現(xiàn)仫佬族文化自覺的內(nèi)在維度。村規(guī)民約是村莊力量的有力武器。自然形成的村規(guī)民約對于千百年來穩(wěn)定的村莊具有極強約束力，而新時期新任務下新制定的村規(guī)民約，對于流動性加大的村莊，其約束力受到嚴峻考驗。

綜上所述，GZ仫佬族在經(jīng)濟發(fā)展中發(fā)生文化變遷是必然的規(guī)律，其文化一定會經(jīng)歷一個發(fā)生、發(fā)展、衰退、再生的過程，在保留和傳承本民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的同時選擇和吸納外族文化同化為自身文化的一部分，實現(xiàn)文化的發(fā)展和創(chuàng)新。但是要實現(xiàn)上述目標，文化自覺是前提，以防止本民族文化被淹沒，最終實現(xiàn)“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同?！保?］之境界。

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DEFICIENCY AND INTERVENTION：AN EMPIRICAL STUDY ON CULTURAL CONCIOUSNESS IN GZ MULAM TOWNSHIP OF GUANGXI

Chen Xiaoyu，Qin Yongfang

Cultural consciousness is the state of understanding，identification and innovation of the people living in a particular culture to the past，present and future development of its culture.It is essentially a self-confidence and awakening of the cultural value and a premise and basis of cultural self-confidence.Cultural consciousness is a great challenge to the developing countries and ethnic groups under globalization.Minority culture is an important part of Chinese culture，and it also faces the problem of cultural consciousness and cultural confidence.It is found from the survey in the GZ Mulam Township that the lack of cultural consciousness originates from the positive abandon in surviving and cultural conflicts，passive coping with the impacts of modern civilization and the unconscious influence of education in modern schools.This paper puts forward a dynamic mechanism to provide guidance for cultural consciousness，which is composed of local government as a leading force to promote the cultural consciousness，the market in the form of capital investment in countryside and the village force in the main form of village regulations and the villagers’ agreement.The three forces play functions mutually to achieve cultural consciousness in minority areas.

deficiency；intervention；ethnic minority areas；cultural consciousness；the Mulam

G122【文獻識別碼】A

1004-454X（2017）03-0151-009

〔責任編輯：李 妍〕

國家社科基金項目“民族地區(qū)社會主義核心價值觀軟傳播研究”（14XKS030）。

【作 者】陳小玉，河海大學公共管理學院博士研究生，桂林電子科技大學馬克思主義學院副教授，碩士生導師。南京，210098；秦永芳，桂林電子科技大學馬克思主義學院教授，碩士生導師。桂林，541004