李紅春 馬 滔

多元共生視野下的藏彝走廊族群關(guān)系*
——以大理鄧川壩為例

李紅春 馬 滔

位于藏彝走廊云南段的大理鄧川壩，漢、白、回等族群共同生息繁衍，和睦共處，演化至今成為區(qū)域民族團(tuán)結(jié)的典范。文化調(diào)試與族際互動(dòng)構(gòu)成了鄧川壩族群關(guān)系的歷史與變遷的兩條主線，并顯現(xiàn)出環(huán)境共居、文化共享、經(jīng)濟(jì)互聯(lián)及社會(huì)互嵌的共生特點(diǎn)。

多元文化；共生；互嵌

人類學(xué)歷來(lái)注重族群關(guān)系研究，從“經(jīng)典進(jìn)化論”把族際關(guān)系詮釋為人類社會(huì)的不同發(fā)展階段，到“傳播學(xué)派”開始考慮族際間的互動(dòng)影響；從研究文化調(diào)適，提出“互惠”原則，再到功能學(xué)派提出族際互動(dòng)關(guān)系概念；人類學(xué)對(duì)族際關(guān)系的研究經(jīng)歷了一個(gè)逐步深入的過(guò)程。大量的族群關(guān)系研究紛紛指明了族群關(guān)系是一個(gè)交織著博弈、競(jìng)爭(zhēng)和融合多維的、歷史的、連續(xù)性的、動(dòng)態(tài)的互動(dòng)過(guò)程。社會(huì)學(xué)族群關(guān)系理論強(qiáng)調(diào)定量統(tǒng)計(jì)與指標(biāo)分析，①美國(guó)社會(huì)學(xué)家密爾頓·戈登在研究《美國(guó)人生活中的同化》一書中，第一次從社會(huì)學(xué)角度提出衡量族際關(guān)系的7個(gè)因素：文化或行為的同化、社會(huì)結(jié)構(gòu)的同化、婚姻的同化、身份認(rèn)同的同化、族群偏見的消除、族群間歧視的消除、公共事務(wù)的同化（轉(zhuǎn)自馬戎，1997）。馬戎（2004）教授在戈登提出7個(gè)因素基礎(chǔ)上，結(jié)合研究中國(guó)族際關(guān)系獲取資料的可能性，提出了8個(gè)影響因素：語(yǔ)言使用、宗教與生活習(xí)俗的差異、人口遷移、居住格局、交友情況、族群分層、族際通婚、族群意識(shí)。政治視角指導(dǎo)下的族群關(guān)系理論則突出族際緊張與族際分離，②由此形成了社會(huì)民族學(xué)研究族群關(guān)系的種族主義族群關(guān)系理論、社會(huì)學(xué)族群關(guān)系同化范式、權(quán)力—沖突范式。認(rèn)同理論過(guò)于強(qiáng)調(diào)族群意識(shí)的工具性功能?，F(xiàn)實(shí)生活中，族群關(guān)系事實(shí)更多的是一個(gè)彼此消解陌生，共存互融，不斷適應(yīng)，創(chuàng)造共識(shí)與熟悉的演化過(guò)程。

20世紀(jì)70年代以來(lái)，人類學(xué)族群關(guān)系研究對(duì)文化調(diào)試與族際互動(dòng)越來(lái)越青睞。在主張族群文化的族際價(jià)值效應(yīng)與互動(dòng)的諸多族群關(guān)系理論中，多元文化主義、嵌入性、共生理論是較為重要的幾種理論。分別從族群文化的互動(dòng)關(guān)系，強(qiáng)調(diào)不同文化載體之間的平等與共存；剖析族群社會(huì)與文化的互融關(guān)系，探索融合背后的社會(huì)結(jié)構(gòu)與制度因素；梳理族群共生體系的內(nèi)容與功能，解釋族際共生互補(bǔ)的真實(shí)性。族群共生關(guān)系是一種多層面的民族共同體適應(yīng)、共同發(fā)展的優(yōu)化路徑，要求諸民族志在合作競(jìng)爭(zhēng)機(jī)制的驅(qū)動(dòng)下，互惠共生，協(xié)同共進(jìn)。［1］費(fèi)孝通倡導(dǎo)的“美美與共”與“多元一體”理論可以追溯為中國(guó)族群關(guān)系中較早強(qiáng)調(diào)多元共生關(guān)系的重要論點(diǎn)。

自古以來(lái)，藏彝走廊這個(gè)多民族聚居區(qū)內(nèi)各民族基于自我生存發(fā)展的需要，形成了長(zhǎng)期持續(xù)不絕的文化互動(dòng)與族際共生聯(lián)系。但是目前學(xué)界對(duì)于藏彝走廊的研究主要側(cè)重于文化多樣性、宗教互尊、族群認(rèn)同、經(jīng)濟(jì)互動(dòng)等領(lǐng)域，對(duì)文化調(diào)試與族際互動(dòng)的研究則相對(duì)較為薄弱。位于藏彝走廊南段的大理鄧川壩，其族群關(guān)系的歷史變遷、文化調(diào)試與族際互動(dòng)成為藏彝走廊族群關(guān)系的一個(gè)典范，顯現(xiàn)出環(huán)境共居、文化共享、經(jīng)濟(jì)互聯(lián)及社會(huì)互嵌的共生特點(diǎn)。

一、差序格局：鄧川壩族群的共生環(huán)境

作為藏彝走廊區(qū)域內(nèi)一個(gè)多種文化與族群頻繁遷徙交往的重要地帶，鄧川壩的社會(huì)結(jié)構(gòu)與族群關(guān)系呈現(xiàn)出“差序格局”的特點(diǎn)。因文化差異與族群邊界的持續(xù)影響，進(jìn)而觸發(fā)了鄧川壩族群意識(shí)中融合與共生的本能，族群差序格局的存在催生出跨越邊界的文化融合與文化實(shí)踐。

地緣紐帶鄧川壩是大理白族自治州洱源縣東南部近彌苴河入洱?？诘囊欢伪簧綆X讓開的“壩子”，是洱源縣的南大門，這里是橫斷山脈與云貴高原的交匯區(qū)域，東部為馬鞍山、西部為覆鐘山，因此呈現(xiàn)南北走向。亞熱帶季風(fēng)氣候及云南西部廣闊的高原平壩的自然優(yōu)勢(shì)使得鄧川壩自古以來(lái)地理位置就極其重要。此區(qū)域位于云南西北的咽喉要塞，國(guó)道214線縱穿南北，成為云南通往滇西麗江、迪慶的必經(jīng)要道，繼續(xù)向北則可以通往川藏，可見其地理位置的重要性。因?yàn)榈乩砦恢玫闹匾?，歷史上鄧川壩是重要的馬幫貿(mào)易中轉(zhuǎn)站。處于“藏彝走廊”和“茶馬古道”核心地帶的鄧川壩，歷史至今人口流動(dòng)頻繁，多元文化與宗教交匯不斷，使其成為文化與族際多元共生的理想之地。

歷史沿革鄧川壩所屬的洱源縣境內(nèi)共有28個(gè)民族，其中世居民族有白、漢、彝、回、傈僳、納西、藏、傣等8個(gè)民族。據(jù)2010年第六次人口普查結(jié)果顯示全縣總?cè)丝?87833人，其中白族179550人，約占全縣總?cè)丝诘?2.4%，漢族87431人，約占全縣總?cè)丝诘?0.4%，彝族11642人，約占全縣總?cè)丝诘?.04%，回族6584人，約占全縣總?cè)丝诘?.02%。［2］22-23各民族分布具有因族而居形成村落的“小聚居”特點(diǎn)，鄧川壩中部，沿彌苴河及214國(guó)道沿線主要為漢族居住，有中所、左所、右所、劉官營(yíng)、郭官營(yíng)等村；鄧川壩西線主要為白族居住，有西湖、舊州、溫水、城西、包頭、包中、包尾等村；鄧川壩東線為回族居住，有士龐、雞鳴、三枚村。鄧川壩也是宗教文化多元并存的一個(gè)重要場(chǎng)域，佛教、道教、伊斯蘭教、本主崇拜幾種信仰并存，并顯現(xiàn)出同一民族同時(shí)信仰佛教、道教、本主等宗教，同一宗教被不同民族信仰的特點(diǎn)。

共生與差序的并存是鄧川壩族群關(guān)系的一個(gè)核心，差序的客觀存在不斷呼喚共生的文化實(shí)踐與族群互動(dòng)，共生的終及目的在于鞏固自我族群的文化自信與認(rèn)同。在鞏固地緣關(guān)系緊密性的基礎(chǔ)上，卻又保持著各自的族群邊界，形成族群的差序格局。盡管鄧川壩自然環(huán)境的歷史變遷不斷強(qiáng)化族群間親密的地緣關(guān)系，但是在漫長(zhǎng)的族際交往過(guò)程中，因傳統(tǒng)文化和社會(huì)差異的差序格局并未消失。但在異族間得到了尊重、承認(rèn)與包容，而且也會(huì)被看作承載族群的一項(xiàng)“光榮使命”而必須做到世代延續(xù)。［3］67世居于鄧川壩的各族群在地緣基礎(chǔ)上獲得族際交往的共生環(huán)境，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)文化分享、生活互助、情感通融的更為寬廣和深入的共生關(guān)系。

二、文化共享：鄧川壩族群的共生文化

文化傳播是族群交往中最直觀的一種反應(yīng)，人類學(xué)提出“文化傳播”與“文化圈”的觀點(diǎn)，為理解多民族地區(qū)因族際互動(dòng)而形成的“文化潛移”現(xiàn)象提供了理論上的解釋。在鄧川壩的族群互動(dòng)中，區(qū)域文化共享的跨族際傳播成為族群關(guān)系的重要表象，主要表現(xiàn)為“白化”過(guò)程，語(yǔ)言、服飾、建筑、習(xí)俗的白族文化轉(zhuǎn)化借用，兼有漢、回、彝族群文化貢獻(xiàn)的整合。

語(yǔ)言語(yǔ)言的共通，是評(píng)定族群關(guān)系的一個(gè)重要參考量。一個(gè)社會(huì)對(duì)其他社會(huì)群體語(yǔ)言文字的吸收情況，可以幫助我們了解不同族群和文化之間的交流態(tài)勢(shì)與融合程度。［4］151白語(yǔ)是各族群之間最為暢通的交流語(yǔ)言，并成為“共通語(yǔ)”。在普及義務(wù)教育之前，鄧川壩是一個(gè)完全白語(yǔ)的世界，族際交流以白語(yǔ)為通用語(yǔ)。①鄧川壩的回族內(nèi)部以白族話為主，少量漢語(yǔ)、阿拉伯語(yǔ)、波斯語(yǔ)等，漢族、彝族的白語(yǔ)使用情況主要為對(duì)外交流，內(nèi)部以漢語(yǔ)、土語(yǔ)（彝語(yǔ)）為主。白語(yǔ)不僅是族際交流的共通語(yǔ)言，還成為當(dāng)?shù)鼗刈宓哪刚Z(yǔ)。在回族聚居的士龐、雞鳴、三枚幾個(gè)村子，回族男女老幼都以白語(yǔ)為主要的交流語(yǔ)言，不僅僅是與白族，民族內(nèi)部仍以白語(yǔ)為主。白語(yǔ)的族際流行與頻繁使用，一方面使得族際交流毫無(wú)障礙，另一方面使非“白”族群對(duì)白語(yǔ)的認(rèn)同感得以強(qiáng)化。①以白語(yǔ)為母語(yǔ)的回族在評(píng)價(jià)白語(yǔ)與漢語(yǔ)的差異時(shí)，對(duì)白語(yǔ)群體認(rèn)為白語(yǔ)“好聽，語(yǔ)調(diào)委婉，通人意”。相比而言，鄧川壩周圍的漢族、彝族對(duì)白語(yǔ)的熟悉程度雖不及白族、回族，但也“會(huì)聽”（聽得懂），日常簡(jiǎn)單的白語(yǔ)用詞也“會(huì)說(shuō)”。南士龐村漢族老人均能夠精通白族話，內(nèi)部也主要講白族話，大約自20世紀(jì)70年代以后，內(nèi)部逐漸以漢語(yǔ)來(lái)交流，白語(yǔ)使用逐漸消失。但是，上學(xué)的孩子與鄰村白族、回族長(zhǎng)期接觸，他們“會(huì)聽”，重新掌握白語(yǔ)。

服飾在鄧川壩漢、白、回幾個(gè)族群的服飾文化里，同樣表現(xiàn)出對(duì)白族服飾的親近借用。從服飾外觀來(lái)看幾個(gè)族群的地方服飾是相同的，卻依然存在細(xì)微之處的族屬差異?；刈迮c白族頭巾重點(diǎn)區(qū)別是前額的黑紗巾，俗稱回族婦女二蝶和白族婦女的一蝶，回族的包頭為有尖角形的兩層，白族的包頭為單層。白族服飾主要由領(lǐng)褂、圍裙、飄帶和頭巾組成。［5］鄧川壩的部分漢族老年婦女至今仍然保持著白族服裝，白、回老年婦女則一直傳承白族服飾。在現(xiàn)代生活中，年輕人不再穿白族服飾，只穿現(xiàn)代時(shí)裝。時(shí)髦的年輕人與守舊的老年人在服飾上顯現(xiàn)了鄧川壩服飾的兩種文化方向。

建筑白族民間建筑深受中原傳統(tǒng)建筑風(fēng)格的影響，采用四合院式。較為典型的白族建筑風(fēng)格多為四合五天井大院和三坊一照壁。鄧川壩一部分家庭建四合院，大多數(shù)家庭建一主屋一耳房。鄧川壩白式建筑的特點(diǎn)主要表現(xiàn)于屋頂?shù)摹岸饭帮w檐”設(shè)計(jì)與墻面的古樸書畫臨摹。這一建筑特點(diǎn)主要顯現(xiàn)在房屋頂端和大門之上，屋頂及正門采取頂部雙層“飛檐”的立式結(jié)構(gòu)，上下八個(gè)邊角均仰望朝天，房屋上房頭為鱷魚，房柱正面檐口為龍鳳獅兔四層雕刻，格子門為麒麟，正屋中堂為公雞圖案。［6］26房屋或大門飛檐之下的墻體設(shè)計(jì)一般為白底方形格子，每一個(gè)格子都畫或?qū)懼赖睦L畫與書法。古式為上下兩層三間組合的木質(zhì)房屋，主體色調(diào)為木黃色或紅色，樓門窗雕刻有精美絕倫且色彩艷麗的精美圖案，內(nèi)容多為花鳥魚蟲之景，其精妙之處還在于雕刻樣式的鏤空與半鏤空。［3］51現(xiàn)代式的房屋主體樣貌為形似別墅的三層復(fù)式結(jié)構(gòu)，但因屋頂?shù)摹帮w檐”與色彩等方面“白化”的異常濃厚，亦使這種“復(fù)式別墅”的“地方性”特色依然十分明顯。漢、白、回幾個(gè)主體族群的房屋建筑整體一致，外觀上沒(méi)有族群差異。其中，漢、白兩族的房屋建筑完全一致，而回族房屋在裝修上常常表現(xiàn)為阿拉伯語(yǔ)或伊斯蘭教信仰圖案，與其他幾個(gè)族群有所差別?；蛟S是因?yàn)榻?jīng)濟(jì)狀況不同，回族對(duì)白族建筑的模仿更勝一籌，傳統(tǒng)的白族房屋建筑大量顯現(xiàn)于回族村落。回族家庭房屋直接移植白族建筑風(fēng)格，甚至清真寺的大殿和喚禮樓（門樓）分別為殿堂和亭樓式，當(dāng)?shù)厝朔Q三轉(zhuǎn)五或五轉(zhuǎn)七，屋面四周翹角飛檐，鰲魚躍式，屋脊中間蓮花臺(tái)上面有葫蘆頂。

習(xí)俗除去語(yǔ)言、服飾和建筑的日漸白族化，鄧川壩漢、白、回、彝等族群的節(jié)慶、婚姻、飲食、情趣等日常習(xí)俗在交往中也逐漸融入不同族群生活之中?；鸢压?jié)是大理地區(qū)白族和彝族共同的民族節(jié)日，如今，鄧川壩的不同族群都參與火把節(jié)狂歡娛樂(lè)，淡化原有節(jié)慶的宗教寓意，轉(zhuǎn)換為地方性的一次跨族際的歡慶盛會(huì)。另外，流行于小范圍區(qū)域性的傳統(tǒng)“魚塘?xí)保ㄉ唐氛箷?huì)）也是鄧川壩的一大地方節(jié)慶盛典，受到各族的追捧。受白族婚俗影響，回族婚姻習(xí)俗上所傳承的整套習(xí)俗與儀式，包括儀式習(xí)俗的稱謂都具有白族文化的地方特色。

在白化的過(guò)程中，漢、回、彝多元文化的互動(dòng)也悄無(wú)聲息地進(jìn)行著。許多習(xí)俗與文化的蹤影難以辨別為何族特有，而往往演化成為一個(gè)地方性的共享與發(fā)明。如始發(fā)明于鄧川壩的“乳扇”（奶制品），不僅成為鄧川壩白、回兩個(gè)族群的一項(xiàng)重要經(jīng)濟(jì)收入來(lái)源，而且對(duì)于乳扇的喜好沒(méi)有絲毫族際差別。乳扇這一地方特產(chǎn)的技藝一直是鄧川壩所有族群一個(gè)值得炫耀的文化遺產(chǎn)。另外，在日常飲食中，對(duì)老少皆宜的酸木瓜、酸梅調(diào)味以及凍魚、乳腐、泡椒泡蒜等地方美食的喜愛更加突顯出鄧川壩的地方文化特征。鄧川壩向來(lái)注重庭院美化，大部分家院環(huán)境布置中少不了花卉栽培，對(duì)山茶、杜鵑和蘭草尤其喜愛，這在鄧川壩的各個(gè)族群中演化為一種地方性文化特征，家家養(yǎng)花，養(yǎng)鳥，戶戶庭院種蘭草、山茶、杜鵑，鮮花盛開、綠樹成蔭。伴隨長(zhǎng)期的接觸互動(dòng)，不同族群將自身族群文化因子不斷播化到其他族群社會(huì)生活中，成為區(qū)域性的文化要素，實(shí)現(xiàn)了“文化貢獻(xiàn)”。

緣于洱海區(qū)域白族政治文化的勢(shì)力與影響，使得鄧川壩地方文化顯現(xiàn)出“白化”的地方特質(zhì)，這一地方性的嘗試是通過(guò)構(gòu)筑“同質(zhì)”文化而實(shí)現(xiàn)的。在多元文化的差序格局中不斷找尋“同質(zhì)地帶”，形成另一“共序格局”的存在（張晗，2014）。語(yǔ)言的客觀差異對(duì)語(yǔ)言使用者的族群認(rèn)同來(lái)說(shuō)并不重要。［7］151因服飾、建筑乃至習(xí)俗的白族化和地方化，不斷建構(gòu)起彼此的同質(zhì)地帶，并沒(méi)有對(duì)差序格局的存在產(chǎn)生消解作用?？梢姡残蚺c差序，同質(zhì)與差異是同時(shí)存在于鄧川壩族群社會(huì)的兩個(gè)特質(zhì)，同質(zhì)地帶與共序格局存在于族群文化和族群意識(shí)中，呈現(xiàn)出族群關(guān)系中的文化共享結(jié)果，族群差異和差序格局則表明族群認(rèn)同中族際邊界的清晰界限。

三、社會(huì)關(guān)系：鄧川壩族群的共生網(wǎng)絡(luò)

地緣、文化、經(jīng)濟(jì)層面的共生是對(duì)等的族際互動(dòng)，社會(huì)關(guān)系的共生則呈現(xiàn)出交錯(cuò)網(wǎng)絡(luò)化的特點(diǎn)。伴隨族際關(guān)系的網(wǎng)絡(luò)模型的建立，逐漸明晰了族際關(guān)系是一種復(fù)雜網(wǎng)狀關(guān)系的實(shí)質(zhì)。鄧川壩族群整體以“白化”為核心的文化共享僅是社會(huì)共生的一個(gè)面向，而在日常的族際交往中，社會(huì)層面的交融互動(dòng)，共生社會(huì)網(wǎng)絡(luò)的運(yùn)行才是族群共生關(guān)系的主要內(nèi)容。

聚丙烯短纖維混凝土可以很好地改善常規(guī)混凝土的脆性，使其的韌性增強(qiáng)，劈裂抗拉強(qiáng)度與抗沖磨性能增強(qiáng)。本文對(duì)摻聚丙烯短纖維的水工混凝土進(jìn)行多數(shù)據(jù)平行對(duì)比分析，在滿足試驗(yàn)設(shè)計(jì)要求的情況下，摻聚丙烯短纖維的水工混凝土抗裂性能與抗沖磨性能都有顯著提高。另外，聚丙烯短纖維摻入水工混凝土試驗(yàn)時(shí)，混凝土拌和工藝、試件的成型過(guò)程、養(yǎng)護(hù)方法也很關(guān)鍵，只有這樣在實(shí)際水利工程施工中才能保證質(zhì)量。本次研究還有一些不足，如摻入纖維后水工混凝土的抗?jié)B性能、抗凍性能變化情況等需后續(xù)繼續(xù)研究。

政治互信族際交往中政治關(guān)系是考量族際關(guān)系的重要依據(jù)，政治關(guān)系直接決定著族際關(guān)系的性質(zhì)與發(fā)展。平等互信是族際交往的首要前提，鄧川壩歷史上沒(méi)有存在族際政治上的不平等的情況。雖然歷史至今白族存在人口數(shù)量的絕對(duì)優(yōu)勢(shì)和文化的強(qiáng)勢(shì)作用，但是并沒(méi)有形成民族分化。鄧川壩歷史上沒(méi)有土司，不存在民族隔離，歷史上也沒(méi)有發(fā)生大規(guī)模的族際沖突。漢、白、回幾個(gè)族群都生活在共同的地理環(huán)境中，社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平一致，文化差異較小，族際之間相對(duì)熟悉，甚至歷史上有過(guò)族際結(jié)盟互保事件。清咸豐、同治年間，大理杜文秀率領(lǐng)的“回民起義”失敗后，云南全境回族遭到滅絕性殺戮，鄧川壩也不例外。據(jù)當(dāng)?shù)鼗刈謇先私榻B，當(dāng)時(shí)一部分白族、漢族挺身而出，不畏風(fēng)險(xiǎn)收留庇護(hù)回族婦女、兒童和老人，或掩藏保護(hù)在自家，或收為“義子女”，待成人后還宗（宗教）歸族（民族），這一患難之恩一直被回族銘記感激。據(jù)回族告知，杜文秀起義前鄧川壩沒(méi)有南士龐村，也沒(méi)有漢族居住。杜文秀失敗后受清政府委托監(jiān)視回民的王、楊、何三家漢族遷來(lái)士龐村，形成南士龐村。一段時(shí)期里回漢內(nèi)心存有芥蒂。歲月沖蝕，回漢和睦相處，芥蒂逐漸消解。

經(jīng)濟(jì)互嵌交通閉塞的西南邊疆，歷史上族際之間的物物交換和經(jīng)濟(jì)交往使得族際交往變得持久、深入和頻繁。由于族群生產(chǎn)自給的局限性，使得建立一個(gè)經(jīng)濟(jì)關(guān)系的統(tǒng)一體成為必然。經(jīng)濟(jì)上優(yōu)勢(shì)與劣勢(shì)的雙向互動(dòng)推動(dòng)了族際經(jīng)濟(jì)往來(lái)，形成經(jīng)濟(jì)交往的互嵌互依。鄧川壩的漢族、白族適于耕種的田地多于后來(lái)遷入的回族，擅長(zhǎng)農(nóng)作物栽培，糧食蔬菜多有盈余，臨近西湖、綠玉池的白族還經(jīng)營(yíng)捕魚養(yǎng)鴨?；刈迳瞄L(zhǎng)飼養(yǎng)奶牛，販賣牛馬，是制作乳扇、干巴及屠宰牛羊的主要群體。彝族則居住于山區(qū)半山區(qū)，山地多，適于放養(yǎng)牲畜，且藥材山貨豐足。

歷史上的云南馬幫貿(mào)易極為興盛，其中尤以回族馬幫的規(guī)模最大，其經(jīng)營(yíng)活動(dòng)的范圍最廣，資金最雄厚，持續(xù)時(shí)間最長(zhǎng)，社會(huì)影響最巨。［8］民國(guó)時(shí)期鄧川壩馬幫貿(mào)易極為興盛，約有千余馬匹規(guī)模，大部分為回族馬隊(duì)。馬幫成員主要為回族，也有少部分的漢族、白族被雇為馬夫加入馬幫。近年來(lái)，政府推廣種蒜產(chǎn)業(yè)，在種蒜、采蒜苔和挖蒜的幾個(gè)農(nóng)忙之時(shí)，鄰村不同的民族都會(huì)成為臨時(shí)勞動(dòng)力。新興的現(xiàn)代運(yùn)輸業(yè)中，回族占得先機(jī)，形成客運(yùn)、旅游和貨運(yùn)的現(xiàn)代運(yùn)輸產(chǎn)業(yè)?；刈暹\(yùn)輸業(yè)的成功經(jīng)驗(yàn)帶動(dòng)了周圍的漢族、白族，部分漢族和白族群眾也加入到地方運(yùn)輸產(chǎn)業(yè)中，有的成為回族運(yùn)輸車隊(duì)和運(yùn)輸公司的合伙人，有的受雇為司機(jī)，與回族兄弟共同致富。

流行于鄧川壩的“打賨”是民間傳統(tǒng)信貸方式，在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)時(shí)期則成為強(qiáng)化族群經(jīng)濟(jì)聯(lián)系的一個(gè)主要途徑。霍曼斯在《作為交換的社會(huì)行為》一書中指出：“社會(huì)行為也是一種商品交換，這不僅是物質(zhì)商品的交換，而且是諸如贊許或聲望符號(hào)之類的非物質(zhì)商品的互換?！保?］148在資金匯集與個(gè)人利益實(shí)現(xiàn)過(guò)程中，打賨強(qiáng)化了地方族群的經(jīng)濟(jì)聯(lián)系。打賨的跨族際經(jīng)濟(jì)參與，通過(guò)資金的流動(dòng)與交換，表明了新時(shí)期鄧川壩族群經(jīng)濟(jì)的整合與互嵌，并獲得族群信任與互助的關(guān)系效果。以洱源右所鎮(zhèn)團(tuán)結(jié)村委會(huì)為例，在以士龐、雞鳴和三枚村回族為主的打賨團(tuán)體中，在同學(xué)、熟人、親戚等關(guān)系下接納了一部分周邊城西（白族）、綠玉池（白族）、南士龐（白族）等村民加入打賨。［10］

宗教互尊宗教的普世性使跨越族際邊界成為可能，整合或獨(dú)立性的宗教生活不約而同地成為推動(dòng)族際交往的重要契機(jī)。漢族主要以祖先崇拜為主，還信仰土地神、灶神、道教和佛教。白、漢、彝幾個(gè)民族信仰本主，本主廟眾多，大灣子彝族“湖南大王”本主廟、綠玉池白族西山本主廟、南士龐漢族本主廟?；刈鍍H信仰伊斯蘭教，日常的宗教節(jié)慶活動(dòng)為不同宗教和族群創(chuàng)造了一個(gè)近距離的交流平臺(tái)，回族開齋節(jié)時(shí)邀請(qǐng)其他民族朋友和老人參加宴席，送“油香”（甜點(diǎn)），其他民族的親友則會(huì)送些糖茶回贈(zèng)回族。春節(jié)時(shí)，漢、白等族的耍龍隊(duì)會(huì)專門到部分回族親友家祝福拜年，對(duì)回族的飲食禁忌極為尊重，婚喪嫁娶的宴席都會(huì)專門制作清真飯菜招待回族親友。漢、白族每逢接本主、死人送葬時(shí)需經(jīng)過(guò)清真寺，出于尊重后繞道舉行儀式。

情感互通通過(guò)各種密切的個(gè)人關(guān)系，鄧川壩族群之間形成了擬血緣的親屬關(guān)系和熟人圈，族群情感互通無(wú)阻。地方傳統(tǒng)的“拜干爹”“打老友”習(xí)俗讓文化區(qū)隔的漢、回、白、彝等族群之間形成“關(guān)系的人們”，成為“熟人”。很多白、漢、彝族與回族結(jié)成親家，拜回族為自己兒女的干爹，或與回族“打老友”成為兄弟姐妹。時(shí)至今日，幾乎所有的鄧川壩漢、回、白、彝族都沿襲地方傳統(tǒng)，男女老幼都有屬于自己的一位異族干爹或是老友。

生活交往場(chǎng)景是族群關(guān)系最豐富和鮮活的內(nèi)容，族群關(guān)系研究歷來(lái)重視社會(huì)結(jié)構(gòu)及其各種社會(huì)網(wǎng)絡(luò)中的關(guān)系。在擬血緣“熟人圈”及地緣“地方人”的雙重影響下，鄧川壩的各族群緊密的生活往來(lái)構(gòu)成了社會(huì)關(guān)系的主要內(nèi)容，一直傳承著互助傳統(tǒng)。這一互助傳統(tǒng)存在于農(nóng)事之時(shí)，婚喪嫁娶之際，節(jié)慶歡慶時(shí)刻，以及個(gè)人危難之際。南士龐村曾經(jīng)有一戶漢族殘疾的夫妻家遭遇火災(zāi)，周圍回族、白族全村齊力幫助救援，事后回族全村集資3萬(wàn)元幫其建新房。2004-2014年期間，洱源縣伊斯蘭教協(xié)會(huì)捐資救助委員會(huì)共對(duì)鄧川壩為主體的各民族240人進(jìn)行資助，共計(jì)資金6萬(wàn)余元。

共居于鄧川壩的諸多族群歷經(jīng)頻繁、深入、持久的社會(huì)生活，不斷構(gòu)建族群文化、社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、心理的“同質(zhì)地帶”，通過(guò)拓展社會(huì)網(wǎng)絡(luò)，維系了族群之間的歸屬感與親密性。由此，鄧川壩族群間社會(huì)生活的親密產(chǎn)生了政治互信、經(jīng)濟(jì)互依、宗教互尊、生活互助、情感互通的關(guān)系效應(yīng)。

四、共生互補(bǔ)：鄧川壩族群的共生策略

通過(guò)經(jīng)濟(jì)互補(bǔ)、文化互補(bǔ)、宗教互補(bǔ)一系列的文化實(shí)踐和族群動(dòng)員，在共生的社會(huì)空間中實(shí)現(xiàn)了熟悉與親密。某一族群對(duì)于其他族群的生存而言，在共生社會(huì)文化構(gòu)建的過(guò)程中起到媒介作用。漢族的文化體系深受鄧川壩各族群的向往，教育資源與文化的輻射作用實(shí)現(xiàn)了漢族與其他族群的交往；白族的語(yǔ)言、服飾、建筑文化成為漢、回乃至彝、納西等族群競(jìng)相模仿的文化典范；回族的經(jīng)濟(jì)成就與清真美食在族際交往中扮演著“中間人”的角色，成為邁向現(xiàn)代的一個(gè)鮮活范例；火把節(jié)、端午節(jié)等節(jié)慶娛樂(lè)彌補(bǔ)了漢族、回族娛樂(lè)生活的真空。

強(qiáng)調(diào)族際共生，并不是不存在摩擦和沖突。鄧川壩的族群關(guān)系呈現(xiàn)出族群之間融合、競(jìng)爭(zhēng)、共生等多維場(chǎng)景。①在鄧川壩的日常生活中仍然存在族際個(gè)體間的族際摩擦，以及“一截罵一截”的族際心理隔閡。然而，鄧川壩族群關(guān)系的歷史主線一直是將競(jìng)爭(zhēng)的生存本能不斷轉(zhuǎn)換為族群融合與共生的文化實(shí)踐與族群互動(dòng)。共生互補(bǔ)、彼此互依始終成為推動(dòng)鄧川壩族群經(jīng)濟(jì)互嵌、文化共享、社會(huì)互動(dòng)的強(qiáng)大動(dòng)力。

共生互補(bǔ)是生存策略的重要表現(xiàn)，顯現(xiàn)出族群面對(duì)異文化、非傳統(tǒng)抉擇的一種行為意識(shí)與文化心性。族群關(guān)系常表現(xiàn)為兩種態(tài)勢(shì)，或因“排斥”而發(fā)生“沖突”，或因“互補(bǔ)”而謀求“共生”。眾多實(shí)例證明，不同社會(huì)的“差異”不是“沖突”的根源，關(guān)鍵在于文化主體間對(duì)待“差異”的態(tài)度，相反，“社會(huì)共生”是民族關(guān)系發(fā)展的趨勢(shì)與眾望所歸，在“差異”中謀求互補(bǔ)共存的“共生格局”不僅是文化發(fā)展與創(chuàng)新的基礎(chǔ)，更是文化承載者利用“共生”為武器，在有限的資源中合理分享資源的生存智慧。［3］66可以看到，共生意識(shí)消弭了資源爭(zhēng)奪、族群邊界、意識(shí)差異等負(fù)向解構(gòu)社會(huì)要素的凝聚，整合為生存發(fā)展的智慧，強(qiáng)化地方性的文化建構(gòu)與認(rèn)同意識(shí)。

五、結(jié) 語(yǔ)

在眾多藏彝走廊研究視角中，差序格局、多元文化與社會(huì)共生顯得尤為重要。差序是現(xiàn)實(shí)，多元是過(guò)程，共生是結(jié)果。處于多元文化交匯之中，各族群的主觀意愿都是希望在社會(huì)生活的每個(gè)畫面中能夠找尋到自身的族群性（ethnicity）蹤影。面對(duì)多元利益關(guān)聯(lián)與生存壓力的現(xiàn)實(shí)，族群社會(huì)總是在謀求與其他群體的共同之處來(lái)跨越邊界。在文化藩籬的微觀視野里，更多的是通過(guò)構(gòu)筑共同的歷史記憶、文化傳統(tǒng)、經(jīng)濟(jì)紐帶、社會(huì)網(wǎng)絡(luò)等方式的族際互動(dòng)，轉(zhuǎn)換為族群間的熟悉和親密。

多元與共生是藏彝走廊的兩個(gè)特征，多元是事實(shí)，共生是機(jī)制。藏彝走廊中族群文化和族群關(guān)系蘊(yùn)藏著豐富的理論知識(shí)與經(jīng)驗(yàn)探討，透過(guò)族群多元文化構(gòu)建與社會(huì)共生整合的觀察，有助于加強(qiáng)我們對(duì)中華民族多元一體的認(rèn)同，也是探索相互嵌入式民族關(guān)系的重要捷徑。

［1］袁年興.共生理論：民族關(guān)系研究的新視角［J］.理論與現(xiàn)代化，2009（3）.

［2］洱源縣地方志編纂委員會(huì).洱源年鑒2011［M］.德宏：德宏民族出版社，2012.

［3］張晗.共生于文化碰撞的中間地帶：大理鄧川壩“白回”的族群認(rèn)同實(shí)踐［D］.云南民族大學(xué)碩士學(xué)位論文，2014.

［4］馬戎.民族社會(huì)學(xué)導(dǎo)論［M］.北京：北京大學(xué)出版社，2005.

［5］趙衛(wèi)東.族群服飾與族群認(rèn)同——對(duì)“白回”族群的人類學(xué)分析［J］.民族藝術(shù)研究，2004（5）.

［6］王亮斗.回鄉(xiāng)文集［Z］.內(nèi)部資料.

［7］王明珂.華夏邊緣——?dú)v史記憶與族群認(rèn)同［M］.北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2006.

［8］姚繼德.云南回族馬幫的組織與分布［J］.回族研究，2002（2）.

［9］鄭杭生.社會(huì)學(xué)概論新修［M］.北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社，1994.

［10］李紅春.藏彝走廊鄧川壩“打賨”的經(jīng)濟(jì)人類學(xué)解讀［J］.中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2015（5）.

［11］張麗劍.從族際接觸、多元一體到共生互補(bǔ)——對(duì)湖南桑植白族“連理會(huì)”文本的解讀［J］.銅仁學(xué)院學(xué)報(bào)，2012（6）.

［12］袁年興.從多元走向一體：民族關(guān)系演變中的共生學(xué)取向［J］.學(xué)術(shù)月刊，2010（9）.

ETHNIC RELATIONS IN THE ZANG AND YI CORRIDOR IN THE PERSPECTIVE OF SYMBIOSIS：A CASE STUDY OF DENGCHUAN IN DALI

Li Hongchun，Ma Tao

Located in Zang and Yi corridor，Dengchuan in Dali，Yunnan province，a place of Han，Bai and Hui ethnic groups living together in harmony，has been evolving into a model of regional ethnic unity.Cultural adjustment and inter-ethnic interaction have become the two main threads of ethnic relations in the history and changes of Dengchuan，showing symbiotic features of environmentally cohabitation，shared culture，economic linkage and mutual-embededness in society.

cultural diversity；mutual-embededness；symbiosis

C912.4【文獻(xiàn)識(shí)別碼】A

1004-454X（2017）03-0085-006

﹝責(zé)任編輯：袁麗紅﹞

云南省社會(huì)科學(xué)院創(chuàng)新工程“云南民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步示范區(qū)建設(shè)研究創(chuàng)新團(tuán)隊(duì)”。

【作 者】李紅春，云南省社會(huì)科學(xué)院民族學(xué)研究所副研究員；馬滔，云南大學(xué)圖書館館員。昆明，650034