○黎聰

論溫丹銘《潮州詩(shī)萃》的“選外之旨”

○黎聰

溫丹銘，同治八年（1869年）生于廣東大埔縣百侯鎮(zhèn)，1954年春病逝于汕頭，享年84歲，為清末民初著名的廣東文獻(xiàn)、史志學(xué)專(zhuān)家。曾先后掌教于韓山師范學(xué)堂、嶺東同文學(xué)堂、廣西優(yōu)級(jí)師范學(xué)堂、惠潮師范學(xué)校和廣東高等師范學(xué)校。桃李不言下自成蹊，20世紀(jì)享譽(yù)國(guó)內(nèi)外的潮州籍學(xué)者饒鶚、饒宗頤、詹安泰等皆出于其門(mén)下。

溫氏生平之著述，據(jù)其子溫原撰寫(xiě)的《溫丹銘著作及編校輯佚書(shū)目簡(jiǎn)介》《〈溫丹銘著作及編校輯佚書(shū)目簡(jiǎn)介〉補(bǔ)遺》及《溫丹銘先生生平》等書(shū)中所記，包括已刊與未刊，多達(dá)88種。

現(xiàn)最為研究界所熟知的《潮州詩(shī)萃》，則是溫丹銘在民國(guó)初年憑一己之力，耗數(shù)十年心血終告編訖，旨在收錄潮州歷代詩(shī)歌作品的詩(shī)萃巨編。全書(shū)凡50卷，合共收錄了自唐、宋、元、明至清末民初的潮州籍詩(shī)人439家，詩(shī)作六千五百三十余首。

事實(shí)上，溫丹銘一生著力最多之處，乃是對(duì)廣東地方史志的修纂以及對(duì)鄉(xiāng)邦文獻(xiàn)的整理編輯。劉師培曾言：“不以學(xué)術(shù)為適時(shí)之具，斯能自成一家之言。舍祿言學(xué)，其學(xué)斯精，以學(xué)殉時(shí)，于道乃絀?！绷?jiǎn)⒊仓^：“凡真學(xué)者之態(tài)度，皆當(dāng)為學(xué)問(wèn)而治學(xué)問(wèn)?！边@兩段話皆為精辟之論，也正是溫丹銘一生治學(xué)的真實(shí)寫(xiě)照。因?yàn)?，若以功利的眼光?lái)看，他數(shù)十年如一日沉潛埋頭所作之研究，實(shí)難達(dá)名利之圖，遠(yuǎn)非“適時(shí)之具”。而正是如此，我們才清晰地從他身上讀出了對(duì)鄉(xiāng)邦先賢之敬意，更重要的，是一種建立于桑梓文化世代傳承之上的學(xué)術(shù)自覺(jué)與承擔(dān)。嶺南著名文獻(xiàn)專(zhuān)家冼玉清教授曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“欲人民之愛(ài)國(guó)，必須使其知本國(guó)歷史地理之可愛(ài)，而對(duì)于本鄉(xiāng)本土尤甚。所以文史學(xué)者，對(duì)于鄉(xiāng)邦文獻(xiàn)，特為重視也?！辟淌趯⑽氖穼W(xué)者對(duì)鄉(xiāng)邦文獻(xiàn)的研究與人民之愛(ài)國(guó)愛(ài)鄉(xiāng)聯(lián)系在一起，看似平常，但寓意深焉。就這一點(diǎn)而言，溫氏與冼玉清教授的認(rèn)識(shí)與追求是共通的。故溫丹銘的所有著述，均自覺(jué)地烙上了濃重的桑梓情懷以及史學(xué)意識(shí)的痕跡，《潮州詩(shī)萃》自然也沒(méi)有例外。

因此，就溫丹銘匯輯該總集時(shí)的自我志業(yè)期許而言，與其如饒宗頤教授般僅簡(jiǎn)單盛贊《潮州詩(shī)萃》是一部“為集大成之總集，條流昭晰，閎博精詳?？甲髡呱?，兼揚(yáng)榷其風(fēng)格，古今作品，咸萃于斯，誠(chéng)海涵地負(fù)之巨觀，足為來(lái)學(xué)矜式，厥功偉矣”①的地方詩(shī)歌總集，不如將其視作一部以史志學(xué)者的手眼，借匯輯潮州歷代詩(shī)歌之途，來(lái)展現(xiàn)溫丹銘學(xué)術(shù)意圖的類(lèi)學(xué)術(shù)著作。畢竟，《潮州詩(shī)萃》中的“選外之旨”——即在史學(xué)觀念的融會(huì)滲透下對(duì)廣東歷代史地文獻(xiàn)的抉隱發(fā)微，以及對(duì)廣東福老、客家族群溯源的考察辨正，才是最值得今人去學(xué)習(xí)與體味的。

一、史學(xué)觀念的融會(huì)滲透

溫丹銘之一生，學(xué)術(shù)上最為人所稱(chēng)道的，便在于他為廣東地方史志的輯佚和重修等方面所作出的不懈努力。一方面，他廣為搜集各地的方志，對(duì)于那些珍稀、難得一見(jiàn)的鄉(xiāng)邦地方志，更是不惜親手逐字謄抄；另一方面，他對(duì)續(xù)修舊志的工作同樣也傾注了相當(dāng)高的熱情：民國(guó)十七年（1928年），他獲聘為大埔縣修志館總纂；民國(guó)十九年（1930年），應(yīng)廣東省民政廳長(zhǎng)許崇清之聘，任廣東通志館總纂；民國(guó)三十五年（1946年），潮州修志館也特意尊溫丹銘為顧問(wèn)。在溫氏考訂文獻(xiàn)、編修史志的生涯中，他最重視的便是材料的翔實(shí)與準(zhǔn)確，故他始終堅(jiān)持史書(shū)必親檢，史跡必親睹。同時(shí)，他還強(qiáng)調(diào)修志必須起“承先啟后”的作用，做到“考古即以明今”，使潮州乃至廣東的歷史文化源流與傳承得以在那三千年未有之大變局間藉助文獻(xiàn)之整理考訂重新煥發(fā)出其應(yīng)有的光彩。

從常規(guī)的學(xué)術(shù)判斷而言，《潮州詩(shī)萃》絕算不得一部學(xué)術(shù)著作，但細(xì)讀之下，不可否認(rèn)，溫丹銘扎實(shí)的爬梳文獻(xiàn)的修史功底,以及深入其骨髓的史學(xué)觀念，確已滲透到他《潮州詩(shī)萃》編纂的方方面面。

（一）以通變之思考源索流

溫丹銘在編纂《潮州詩(shī)萃》之時(shí)，便始終堅(jiān)持用他所長(zhǎng)的通變之思來(lái)認(rèn)真審視、考辨潮州歷代每一位詩(shī)人、每一篇作品，乃至每一個(gè)詩(shī)文現(xiàn)象從表到質(zhì)的產(chǎn)生與流變的過(guò)程。

潮州由于偏處嶺海一隅，故在唐代以前，中原的先進(jìn)文化，包括詩(shī)歌文化，都難越五嶺而傳。因此，自秦漢以至唐代前期，潮人詩(shī)歌均絕跡不聞。首部潮州詩(shī)歌總集《古瀛詩(shī)苑》的編者陳玨便提出“吾潮之昔以詩(shī)鳴者，唐以上無(wú)稽”②的認(rèn)識(shí)，從而將宋哲宗元佑辛未狀元，揭陽(yáng)人陳希伋定為當(dāng)時(shí)能見(jiàn)其詩(shī)的最早的一位潮州籍詩(shī)人。楊天培編《潮雅拾存》時(shí)沿用了陳玨的這一觀點(diǎn)，所收的詩(shī)人同樣始于北宋的陳希伋。

溫丹銘由于對(duì)潮州及周邊地區(qū)的方志史乘多有搜集，且披覽甚勤，故在詩(shī)人詩(shī)作的搜集方面比陳玨更趨完備，自唐代始，至民國(guó)四年編纂之時(shí)止，共收錄潮州籍詩(shī)人439家，且輯佚了一批前人所未見(jiàn)的詩(shī)歌。他先是拈出生活年代比陳希伋要早近八十年的宋真宗大中祥符年間的潮陽(yáng)人許申。后更毅然將中唐陳元光定為潮州詩(shī)歌傳世的第一位詩(shī)人，這無(wú)疑屬于溫丹銘的首創(chuàng)，但是，這一觀點(diǎn)是否能成立呢？

由于新舊唐書(shū)均未為陳元光立傳，因此后世對(duì)于其籍貫，多有異說(shuō)。其中，以“光州固始說(shuō)”與“揭陽(yáng)說(shuō)”為主流。“光州固始說(shuō)”成形于中唐。最早專(zhuān)門(mén)述及陳元光的籍貫及家世的人正是與陳元光一起入閩的副將許天正。他在《開(kāi)漳始祖行狀》一文中載述陳元光為光州固始人，其祖父名陳克耕，曾從唐太宗攻克臨汾等郡，立有顯赫戰(zhàn)功；其父名陳政，以軍功官拜玉鈐衛(wèi)翊府左郎將、歸德將軍，并進(jìn)朝議大夫，統(tǒng)領(lǐng)嶺南行軍總管事。另有同時(shí)代的福建晉江進(jìn)士歐陽(yáng)詹撰寫(xiě)的《忠毅文惠公行狀》，也對(duì)陳元光其人行跡及家世歷史有所描繪。

相較于“光州固始說(shuō)”，“揭陽(yáng)說(shuō)”最早見(jiàn)于明嘉靖四十年（1561年）黃佐編竣的《廣東通志》。之后明隆慶六年（1572年）黃一龍《潮陽(yáng)縣志》卷一“建置沿革”中也有記及陳元光，但卻未取黃佐《廣東通志》之說(shuō)，也不提陳元光之具體籍貫，只述其“唐儀鳳間崖山賊陷潮陽(yáng)，命閩帥陳元光討之。元光伐木通道，大小百余戰(zhàn)，俘首或萬(wàn)計(jì)，嶺表以平。后潮人以其有功于潮，立廟于州城，名曰威惠，今廢”。這一段“有功于潮”的歷史，直至清乾隆二十七年（1762年）刻本的周碩勛《潮州府志》，方在其卷二九“人物·武功”中首次將陳元光記為揭陽(yáng)人：“唐陳元光，揭陽(yáng)人。父政，以武功隸廣州揚(yáng)威府。”清乾隆四十四年（1779年）劉業(yè)勤《揭陽(yáng)縣志》以及清道光二年（1822年）編成的阮元《廣東通志》同樣采用了周碩勛之說(shuō)。

溫丹銘所采用的便是“揭陽(yáng)說(shuō)”。之所以持此說(shuō)，相信其應(yīng)深受黃佐和阮元等先賢所持的“揭陽(yáng)說(shuō)”的影響。然而，溫氏在下定論時(shí)，明顯比黃、阮二人要更審慎，也更講究考據(jù)實(shí)錄的史學(xué)意識(shí)。為了在收錄陳元光詩(shī)事時(shí)不致落人口實(shí)，達(dá)至有據(jù)可征，溫氏通過(guò)遍尋《一統(tǒng)志》《河南通志》《廣東通志》《福建通志》《潮州府志》《揭陽(yáng)縣志》《漳州府志》《漳浦縣志》以及《方輿紀(jì)要》中所引載之《丁氏古譜》等，鉤稽排比而撰成《唐嶺南行軍總管潁川侯陳公元光傳》。文中揭示云：

廣東《潮》志以為揭陽(yáng)人，福建漳《志》以為固始人，河南《志》則以為光州，皆未明其原籍及轉(zhuǎn)徙之由，蓋地志家各私其鄉(xiāng)之陋習(xí)，不足怪也。潁州乃陳氏郡望，而揭《志》徑以元光世家潁川者，誤也。揭《志》載崖山賊陳謙攻陷岡州，岡州即今新會(huì)縣，崖山屬其地，潮《志》誤以為崖州者，亦非也。河南《志》載元光賜謚忠毅昭烈，乃宋時(shí)開(kāi)封之神號(hào)。潮《志》竟以為開(kāi)元時(shí)之賜謚，抑又誤也。③

該傳記在闡述陳元光的籍貫之時(shí)，旁征博引，有理有據(jù)：一方面，固然是沿襲了“揭陽(yáng)說(shuō)”；另一方面，溫氏也不忘特地說(shuō)明：“陳元光，字廷炬，揭陽(yáng)人，原籍河南固始。”“揭陽(yáng)人，原籍河南固始”這種表述以溫丹銘為肇始，非自唐以降的史志所有，可見(jiàn)溫丹銘對(duì)長(zhǎng)期以來(lái)的陳元光籍貫之爭(zhēng)是熟悉的。他對(duì)陳元光的籍貫所下的這一定語(yǔ)，雖不乏折中前人之說(shuō)的意味，但也不失為其經(jīng)過(guò)理性思考之后的一種最穩(wěn)妥而又深具學(xué)術(shù)智慧的嘗試。而且，溫丹銘雖尊鄉(xiāng)邦先賢之論，但對(duì)其敘史之誤亦不虛美、不隱惡，可謂盡顯史志家鉤沉實(shí)錄，微言大義之家法。

（二）以抉隱發(fā)微作正史之補(bǔ)

續(xù)上所述，陳元光被溫丹銘視為潮州第一位有詩(shī)歌傳世的本土詩(shī)人，但是其詩(shī)作也并未能很好地保存以及流傳下來(lái)。溫丹銘通過(guò)對(duì)相關(guān)的方志材料進(jìn)行了一番細(xì)致的清理，方“從漳志得詩(shī)三首，亟為錄入。其詩(shī)秀削天成，有沈宋之風(fēng)。故不獨(dú)祭遵之雅歌投壺見(jiàn)稱(chēng)于史冊(cè)也。”④

事實(shí)上，溫丹銘經(jīng)過(guò)對(duì)歷代潮人詩(shī)作、詩(shī)集及相關(guān)史實(shí)所進(jìn)行的清理，也確使《潮州詩(shī)萃》踵越前人，成為了保留詩(shī)人詩(shī)作最多，最全面的潮州詩(shī)歌總集。相較于陳玨《古瀛詩(shī)苑》康熙五十四年（1715年）刊本，《潮州詩(shī)萃》足足多出了詩(shī)人302家；至于馮奉初于道光二十九年（1849年）編成的《潮州耆舊集》，其作為一部明代斷代詩(shī)文總集，雖然從詩(shī)人總數(shù)上無(wú)甚可比性，但就其明代僅收錄潮州詩(shī)人20家而言，《潮州詩(shī)萃》所收之作者也比它多出了整整100家。因此，《潮州詩(shī)萃》可算很好地達(dá)成了溫丹銘對(duì)潮州詩(shī)人、詩(shī)作求多求全、搜佚補(bǔ)缺的意圖，實(shí)在無(wú)愧于饒宗頤“誠(chéng)海涵地負(fù)之巨觀，足為來(lái)學(xué)矜式，厥功偉矣”之贊譽(yù)。

就輯錄卷次排序來(lái)看，《潮州詩(shī)萃》采取的仍是古代詩(shī)歌總集編纂中所習(xí)用的朝代線性排序法。依據(jù)朝代先后，分別收錄唐代詩(shī)人1家，宋代詩(shī)人6家，元代詩(shī)人7家，明代詩(shī)人120家，清代詩(shī)人278家。概而言之，假如《潮州詩(shī)萃》只是對(duì)潮州歷代詩(shī)人及作品作一簡(jiǎn)單的時(shí)代先后羅列，雖說(shuō)也能體現(xiàn)史學(xué)之線性發(fā)展向度，但其實(shí)并不能說(shuō)已真正具備了史學(xué)精神的內(nèi)核。溫丹銘作為一位出色的文史學(xué)家，是深諳此理的。故溫氏除了進(jìn)行詩(shī)歌線性發(fā)展的脈絡(luò)梳理，更多的精力花在了對(duì)某些獨(dú)立詩(shī)人、獨(dú)立作品和獨(dú)立現(xiàn)象的抉隱發(fā)微之上。

《潮州詩(shī)萃》最為今人稱(chēng)道的莫過(guò)于溫丹銘在選輯詩(shī)歌之時(shí)，往往旁征博引地采用了來(lái)自正史方志、叢書(shū)詩(shī)話和書(shū)畫(huà)報(bào)章等載體的諸多文獻(xiàn)材料，大大豐富了以往藝文志與詩(shī)歌總集記載的缺漏與不足。

比如宋代潮陽(yáng)詩(shī)人許申，本撰有《高陽(yáng)集》，但可惜久已散佚。而溫氏通過(guò)翻檢南宋王象之編纂的地理總志《輿地紀(jì)勝》，幸運(yùn)轉(zhuǎn)鈔得許申《張相公祠》詩(shī)一首。除此之外，溫丹銘還從《輿地紀(jì)勝》中詳細(xì)轉(zhuǎn)引了許申創(chuàng)作《張相公祠》詩(shī)的緣由以及相關(guān)史實(shí)“公天禧初到韶州任，其年天慶觀有甘露降。移曲江公九齡廟，自水西入城中。又栽官道松榕數(shù)萬(wàn)株，至今行者感德”⑤。通過(guò)這有限的材料，也使人對(duì)許申其人其事有了更多的了解。

又如明代海陽(yáng)閨閣詩(shī)人辜蘭凰。辜蘭凰是明末副都御史辜朝薦之女，海陽(yáng)貢生夏含曜之妻。清順治癸巳年（1653年），明朝覆滅，潮州城也歸于陷落之時(shí)，蘭凰不愿受辱，自縊殉國(guó)。一個(gè)弱女子在家國(guó)衰變之際竟能有此大節(jié)，何等壯烈，不愧為辜朝薦忠節(jié)之后！可惜府縣志皆不為其立傳。而她所著的《嘯雪庵集》《易解集》二集更是亡佚已久，僅于胡恂《（雍正）潮州府志》“藝文志”中存其《春閨》一首。而待周碩勛《（乾隆）潮州府志》頒行，竟又將該節(jié)刪去，“遂使二百余年，幽烈不彰”。幸得溫丹銘在編選《潮州詩(shī)萃》之時(shí)，在《（雍正）潮州府志》中細(xì)心錄得此詩(shī)，并悉其梗概，以彰辜蘭凰之賢。

種種補(bǔ)遺之記，不勝枚舉。筆者在對(duì)《古瀛詩(shī)苑》與《潮州詩(shī)萃》的詩(shī)人卷次安排進(jìn)行對(duì)比考察之后，還發(fā)現(xiàn)了一個(gè)堪值注意的現(xiàn)象：生活在明末清初的普寧籍詩(shī)人林雋胄，《古瀛詩(shī)苑》中將他歸為清代詩(shī)人，而溫丹銘在《潮州詩(shī)萃》中卻毅然將其編入明代詩(shī)人卷。本來(lái)，在已有《古瀛詩(shī)苑》珠玉在前，林雋胄其人又確實(shí)生跨兩朝的情況下，沿用陳玨之說(shuō)，應(yīng)是最穩(wěn)當(dāng)?shù)囊环N策略。但是，溫丹銘卻堅(jiān)持對(duì)此作出調(diào)整，可見(jiàn)，如此安排是別有深意的。林雋胄，字介文，一字時(shí)山。明崇禎年間曾官職方主事，清初朝廷欲以原官起用，但林雋胄誓死不改臣節(jié)，終生拒絕與滿清統(tǒng)治者合作，并作《蜚遁篇》自擬以明志。

雖然順治、康熙年間滿清統(tǒng)治者接連羅織“奏銷(xiāo)案”“哭廟案”“通海案”“丁酉科場(chǎng)案”和“明史案”，兇殘誅殺世家有力者和懷念前朝的漢族文人士大夫，但林雋胄仍然不憚?dòng)诖罅垞P(yáng)自己的明遺民身份，在詩(shī)文作品中頻繁地表露其不仕新朝的故國(guó)情懷，“其詩(shī)清雋逋峭，猶可想見(jiàn)其品格之高焉”。因此，對(duì)于林雋胄這樣一位對(duì)前明漢家正統(tǒng)抱有耿耿孤忠，而拒不承認(rèn)滿清異族政權(quán)的明遺民，如果僅僅以他一生主要生活在清代，就簡(jiǎn)單界定其為“清人”，恐怕是對(duì)終生以“明人”自許的林雋胄最大的不敬。所以，溫丹銘在《潮州詩(shī)萃》中堅(jiān)持將林雋胄歸為明代詩(shī)人，可謂對(duì)孟子“知人論世”與“以意逆志”說(shuō)的最好闡釋。

不僅如此，溫丹銘在考察潮人詩(shī)文別集的過(guò)程中，還往往會(huì)對(duì)在歷史上因同名同姓，從而為后人所混淆的詩(shī)人作出明確的辨析。最突出的例子莫過(guò)于元代至正年間海陽(yáng)隱士戴昌與明代洪武年間舉明經(jīng)，曾官任四川簡(jiǎn)縣丞的潮陽(yáng)人戴次胄。二人因都字“希文”，都為潮州人士（筆者按：對(duì)于二人之具體縣籍，并無(wú)確切記載），且生活年代也所去不遠(yuǎn)，所以在后世造成不少?gòu)埞诶畲鞯恼`會(huì)。針對(duì)此種情況，又鑒于《航錄》這部詩(shī)集的作者僅可確認(rèn)為“戴希文”，故溫丹銘在確定作者的真實(shí)身份時(shí)就顯得格外謹(jǐn)慎。他先是詳細(xì)翻查海陽(yáng)、潮陽(yáng)兩地縣志中的相關(guān)記載，繼而查訪梳理歷史上“戴希文”曾駐講的韓山書(shū)院的相關(guān)記錄。這才最終確定：“同時(shí)先后有二戴希文，其一則海陽(yáng)人，名昌。王用文嘗延主韓山書(shū)院。著有《航錄》行世。為陳肅弟子?！睖厥弦矊⒋私Y(jié)論在《潮州詩(shī)萃》戴次胄條目下作了補(bǔ)述?；蛟S，在《潮州詩(shī)萃》這部皇皇巨著面前，這一些考據(jù)工作顯得有點(diǎn)微不足道，然而，事實(shí)上，溫丹銘正是通過(guò)這樣一系列的細(xì)微而嚴(yán)謹(jǐn)?shù)墓ぷ?，填補(bǔ)了不少潮州詩(shī)歌研究中的空白，也糾正了潮州詩(shī)歌史上諸多的不清不詳之處，從而為《潮州詩(shī)萃》的編纂，乃至潮州藝文志和正史之補(bǔ)打下了扎實(shí)的文獻(xiàn)基礎(chǔ)。由此觀之，其功巨焉。

二、對(duì)潮客族群的文化考量

終其一生，溫丹銘未曾離開(kāi)過(guò)粵東，而他最重要的研究著作和學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)也都與收集、整理潮州地方文獻(xiàn)密切相關(guān)。但是，若用近代以來(lái)學(xué)術(shù)界習(xí)見(jiàn)的“廣東分為‘客家’‘福老’和‘廣府’三大民系”這樣一種學(xué)術(shù)分類(lèi)來(lái)進(jìn)行考量，則溫丹銘其實(shí)算不得嚴(yán)格意義上操福老（潮州）方言的潮州人。他的家鄉(xiāng)大埔在秦漢時(shí)期屬揭陽(yáng)縣地；東晉義熙九年（413年）立義招縣，屬義安郡（潮州前身）；隋大業(yè)三年（607年）改為萬(wàn)川縣；唐武德四年（621年）廢萬(wàn)川并入海陽(yáng)縣，屬潮州；宋、元及明前期仍屬潮州府海陽(yáng)縣；明嘉靖五年（1526年）改名大埔縣，自此直至民國(guó)年間均一直歸屬于潮州管轄。雖然如此，大埔一直為客家人聚居地，且通用語(yǔ)言亦為客家話，與潮州其它縣截然不同。這一點(diǎn)，早在乾隆十年蕭麟趾修纂的《普寧縣志》“方言”一節(jié)中便有揭示：“普寧于潮郡諸邑，大約與三陽(yáng)、澄海同，與惠來(lái)、饒平大同而小異，至大埔、豐順，則懸遠(yuǎn)不相通矣?！雹薅?，潮汕鄉(xiāng)諺中所謂“澄海無(wú)客，大埔無(wú)福”，也正準(zhǔn)確地反映了這一歷史遺留下來(lái)的潮州地區(qū)福老與客家雜居分布的特征。

然而，溫丹銘并未因方言的差異以及族群的移民特殊性而對(duì)潮州文化產(chǎn)生隔閡，或身份上的不認(rèn)同。相反，他在文化心理層面上對(duì)潮州有著一種鮮明的歸屬感，不但對(duì)外稱(chēng)呼自己為潮州人，而且他還把這種對(duì)潮州文化的認(rèn)同感與歸屬感延續(xù)到了他的學(xué)術(shù)研究當(dāng)中。

20世紀(jì)初的中國(guó)史學(xué)界，正在梁?jiǎn)⒊荚诤魡局袊?guó)民族意識(shí)的覺(jué)醒的倡導(dǎo)下，試圖建構(gòu)起一個(gè)與傳統(tǒng)史學(xué)完全不同的“新史學(xué)”，即“國(guó)族主義”的研究模式，將“新史學(xué)”的具體研究對(duì)象明確界定為種族、國(guó)族之發(fā)展史。梁?jiǎn)⒊诠饩w二十八年（1902年）寫(xiě)就的文章《新史學(xué)》中便大力強(qiáng)調(diào)“敘述數(shù)千年來(lái)各種族盛衰興亡之跡者，是歷史之性質(zhì)也……是歷史之精神也”⑦。以致一時(shí)之間，“國(guó)民”“民族”“種族”等術(shù)語(yǔ)變得炙手可熱。在這種“新史學(xué)”思潮的大背景下，對(duì)廣東的幾大族群進(jìn)行源流以及文化特質(zhì)層面的探討，也就成為了學(xué)界關(guān)注的熱點(diǎn)。

一年之后，即光緒二十九年十一月初八日至十一日，溫丹銘以“訥庵”為筆名，在他主筆政的《嶺東日?qǐng)?bào)》（光緒二十九年十一月十一日第一版）頭版的“論說(shuō)”欄上連載刊登其《潮嘉地理大勢(shì)論》一文，云：

民族者，地理之主人翁也。故言地理者，必以民族為歸。地理既殊，則民族亦因之而異……潮嘉民族，分為土、客二族，嘉應(yīng)全屬，皆為客族；澄、普二縣，皆為土族；海、潮、揭、惠，亦屬土族，惟山谷之間，頗有一二客族錯(cuò)處；饒平、豐順，則土、客各居其半；大埔亦客族，惟有一支自福建來(lái)者，尚守其土音不改，然實(shí)寥寥不足數(shù)。要之則山谷內(nèi)陸，為客族根據(jù)地；海濱廣斥，為土族根據(jù)地。

文章不但率先對(duì)梁?jiǎn)⒊岢龅囊悦褡濉⒎N族發(fā)展理念為重的“新史學(xué)”研究作出了積極的響應(yīng)，還創(chuàng)造性地拈出了“土族”“客族”這兩個(gè)本身意義相對(duì)，且從構(gòu)詞法上與“民族”一詞較為接近的概念，來(lái)替代古已有之的“福老”“客家”二詞，很好地體現(xiàn)了溫丹銘心中民族意識(shí)的覺(jué)醒，以及對(duì)“新史學(xué)”這個(gè)西方舶來(lái)品的出色變通運(yùn)用，而這一創(chuàng)見(jiàn)也使得學(xué)界對(duì)廣東客家族群的研究從此獲得了一個(gè)新的發(fā)展起點(diǎn)。30年后，即1933年，羅香林撰成并出版了對(duì)后世客家研究影響深遠(yuǎn)的《客家研究導(dǎo)論》一書(shū)，書(shū)中創(chuàng)制了“民系”這一概念，來(lái)為廣府、客家和福老這三大廣東族群作出了簡(jiǎn)潔而清晰的分類(lèi)界定?！懊裣怠边@一詞也從此開(kāi)始被學(xué)界研究者普遍認(rèn)可，并沿用至今，成為權(quán)威的話語(yǔ)。而考察羅香林對(duì)“民系”的建構(gòu)歷程，不難發(fā)現(xiàn)，它明顯有著溫丹銘“民族”“土族”“客族”這一系列概念的影子。不同之處在于，羅香林將溫氏的“民族”演變成了“民系”。必須承認(rèn)，羅香林對(duì)“民系”的發(fā)明與建構(gòu)，堪稱(chēng)厥功至偉，然而，就研究思路而言，基本上與溫丹銘1903年的研究是一脈相承的。

除此之外，溫丹銘以《嶺東日?qǐng)?bào)》為陣地還后續(xù)發(fā)表了《〈廣東鄉(xiāng)土歷史〉客家福老非漢種辨》《與國(guó)學(xué)保存會(huì)論客家、福老種族書(shū)》等學(xué)術(shù)文章，反復(fù)對(duì)廣東福老及客家兩大族群的源流加以考索與強(qiáng)調(diào)，尤其是在他與黃節(jié)就《廣東鄉(xiāng)土歷史》（上海國(guó)學(xué)保存會(huì)1907年出版）所持的“廣東種族有曰客家福老二族，非粵種，亦非漢種”一說(shuō)所作的論爭(zhēng)中，更是明確地將客家、福老二族都定位為五代之時(shí)隨王潮先遷至閩，后遷入粵的中原移民的后裔。

溫丹銘本著對(duì)鄉(xiāng)邦“客族”“土族”的深情，秉承自己一生所擅長(zhǎng)的治樸學(xué)的家法，詳盡搜羅土、客兩族的相關(guān)史料，將其歷史源流考察得清晰無(wú)誤，令上海國(guó)學(xué)保存會(huì)不久即在報(bào)紙上聲明，“擬于再版時(shí)改正，其余未經(jīng)售罄之書(shū)概行停售”⑧。這場(chǎng)論爭(zhēng)的全面勝利，奠定了廣東土、客兩族為中原舊族后裔的歷史推論，很好地糾正了當(dāng)時(shí)社會(huì)上，乃至學(xué)界中尚抱有的對(duì)這兩個(gè)族群的偏見(jiàn)。這一成果，不僅具有值得重視的歷史學(xué)意義，也深具民族學(xué)和社會(huì)學(xué)層面的學(xué)術(shù)價(jià)值。

縱觀20世紀(jì)前期的廣東族群研究，幾乎千篇一律集中在對(duì)客家、福老的族裔源流的考索上，甚至僅將目光停留在這兩個(gè)族群語(yǔ)言與血緣的差異上。即便是廣東的客家與福老人自身，也往往會(huì)因?yàn)榧易遴l(xiāng)土之狹隘觀念而“彼此互詆，習(xí)久訛傳，遂忘其同出一祖”⑨，從而忽略了他們之間本有的文化同源性。這，不能不說(shuō)是一種缺失。因此，溫丹銘自光緒二十九年，即1903年起便著力構(gòu)建“韓江文化”同一性體系，他堅(jiān)定不移地指出“潮州民族分客家、福老兩種”⑩，而“潮、嘉為人為之區(qū)畫(huà)，實(shí)具天然之流域。今雖分為二州，向?qū)嵑蠟橐桓?。程鄉(xiāng)、鎮(zhèn)平、平遠(yuǎn)，本為潮州之隸屬；興寧、長(zhǎng)樂(lè)，雖割自惠州，然以地勢(shì)論之，固與潮州屬同一流域……我粵省為西江流域，而東有東江，北有北江以會(huì)之。自惠州以西，韶州以南，皆脈絡(luò)貫通，聯(lián)為一氣。獨(dú)我潮、嘉，山脈異向，河水異流，坐是之故，民情風(fēng)俗，自成一派，與省會(huì)絕不相同。”（載于《嶺東日?qǐng)?bào)》光緒二十九年十一月十一日，第一版）其實(shí)，不僅是地緣相近的因素，福老與客家兩大族群的祖先本就同來(lái)自中原，加上后來(lái)屢次的“客家遷移運(yùn)動(dòng)”，尤其是清康熙初年實(shí)行的“遷?！迸c“復(fù)界”等政策，都令粵東的福老與客家族群呈現(xiàn)出了難以截然區(qū)分的雜居狀態(tài)。如康熙元年的一紙“遷界”之敕，便迫使澄海之民需全數(shù)徙居至程鄉(xiāng)。這種種具有不可抗力的遷徙，導(dǎo)致韓江流域的族群分布產(chǎn)生了新的變化，也使得福老、客家兩個(gè)族群的習(xí)俗文化在雜居過(guò)程中達(dá)成了一定程度的融合，變得相近，而與珠江流域的廣府文化則顯得差異明顯。溫丹銘能在20世紀(jì)初廣東民系族群研究初興，所有研究者只片面強(qiáng)調(diào)族群文化之異時(shí)，便清醒地認(rèn)識(shí)到寓客家、福老文化于一江的重要性，著眼于韓江流域文化相比起珠江流域文化的自成一派，實(shí)具有高遠(yuǎn)的歷史目光以及開(kāi)闊的學(xué)術(shù)前瞻性。

《潮州詩(shī)萃》的編纂面世，正處于溫丹銘對(duì)福老、客家兩大廣東族群的史地研究進(jìn)行得如火如荼之時(shí)，故該書(shū)也很好地體現(xiàn)了溫氏其時(shí)對(duì)兩族群的文化考量。體現(xiàn)在實(shí)處，便是《潮州詩(shī)萃》對(duì)潮嘉兩地，即海陽(yáng)、潮陽(yáng)、揭陽(yáng)、饒平、惠來(lái)、澄海、普寧、大埔、豐順、平遠(yuǎn)、程鄉(xiāng)和鎮(zhèn)平等12個(gè)縣邑的福老、客家兩族群詩(shī)人、詩(shī)作的廣采并收。這在總體上遵循的正是他所倡導(dǎo)的韓江流域文化一體化的建構(gòu)。體現(xiàn)出的是溫氏對(duì)粵東地區(qū)韓江流域的政治歷史沿革的全面認(rèn)知，尤其是他對(duì)兩個(gè)族群文化同源的深層次認(rèn)同。由此可見(jiàn)，溫丹銘所試圖構(gòu)建起的——是一種重文化源流的，而不是簡(jiǎn)單地以方言以及血緣的差異為區(qū)分的新型族群文化歷史觀。

饒宗頤教授，作為溫丹銘的后學(xué)高足，上個(gè)世紀(jì)40年代在揭陽(yáng)黃岐山虎頭嶺、五經(jīng)富，普寧之大壩后山、鐵山，大棚山、苦腸腹、洪山，豐順之湯坑，潮安之登塘以及饒平之黃岡等地親作田野勘察后寫(xiě)成的《韓江流域史前遺址及其文化》一書(shū)，也正是把韓江流域作為一個(gè)獨(dú)立的文化載體來(lái)進(jìn)行考慮，從中明顯可見(jiàn)溫丹銘研究理路影響的痕跡。

著名史家陳寅恪先生在其1942年完稿的《唐代政治史述論稿》中曾說(shuō)過(guò)：“漢人與胡人之分別，在北朝時(shí)代，文化較血統(tǒng)尤為重要。凡漢化之人即目為漢人，胡化之人即目為胡人，其血統(tǒng)如何，在所不論。”?陳先生這番語(yǔ)及種族、血統(tǒng)與文化的見(jiàn)解，可視為他畢生治史之核心理念，后亦被世人一再引為至論。事實(shí)上，如若細(xì)致通讀溫丹銘上世紀(jì)初年所發(fā)表的一批學(xué)術(shù)文章，可發(fā)現(xiàn)，其針對(duì)潮州福老和客族所進(jìn)行的考察與論述，也正是建立在文化同源的層面，而對(duì)片面的唯血統(tǒng)論加以了駁斥與揚(yáng)棄。如在《潮州福老民族考》一文中，溫丹銘便特別指出，所謂潮州福、客之辨，實(shí)“不必其盡出于一血統(tǒng)，即如海陽(yáng)郡西楊氏，本出于大埔為客族，而今則為福老。大埔百侯蕭氏，與潮陽(yáng)同祖蕭洵，而今則為客族……此可見(jiàn)不能以語(yǔ)言習(xí)慣之殊而遂目為異族也”?。平心而論，首倡之年代雖相去近四十年，但溫丹銘此說(shuō)與陳寅恪的文化史觀確有異曲同工之妙。

三、余論：溫丹銘嶺南學(xué)術(shù)精神的薪傳

溫丹銘的出生地大埔從明朝起就一直是廣東重要的人文中心。著名學(xué)者羅香林在其著作《客家研究導(dǎo)論》中就曾提到，在明代之時(shí)，“以惠汀各屬，及贛南各客家住地，以及潮州的大埔為人文的中心……降及清代……漸由汀韶惠各州，而移于嘉應(yīng)及大埔二地”?。

在如此濃厚的文化氛圍濡染下，大埔溫氏一脈雖世代以行醫(yī)濟(jì)世為業(yè)，但也同樣擁有著極好的文史學(xué)識(shí)，加之祖輩對(duì)后代的教育甚為關(guān)心，看重家族良好學(xué)風(fēng)的營(yíng)造與傳承。故溫丹銘自幼便在祖父的親自啟蒙下，遍習(xí)五經(jīng)，并以神童之名享譽(yù)鄉(xiāng)里。溫丹銘后赴金山書(shū)院求學(xué)，得以有幸拜入時(shí)任書(shū)院山長(zhǎng)的溫仲和門(mén)下。溫仲和是嶺南大儒陳澧的得意門(mén)生，也是近代嶺南學(xué)界由晚清舊學(xué)向現(xiàn)代學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵人物。今人蔡起賢在言論中更直接將溫氏二人“從地方的文獻(xiàn)、掌故、地理、歷史及人物的研究作起步”?之法上接陳澧之殺緒，認(rèn)為他們?cè)趯W(xué)術(shù)上乃是共承一脈，即義理與考據(jù)并重的治學(xué)家數(shù)。由此可知，溫丹銘一生于鄉(xiāng)邦文獻(xiàn)的考證辨訂方面，成就尤為顯著，實(shí)是淵源有自。

以清末赴金山書(shū)院師從溫仲和先生為起點(diǎn)，到上世紀(jì)三四十年代因視力急劇減退不能再進(jìn)行日常讀寫(xiě)為終點(diǎn)，溫丹銘的學(xué)術(shù)生涯，持續(xù)了六十余年。青年時(shí)代，溫丹銘在社會(huì)局勢(shì)危機(jī)四伏之際，仍潛心于“亂世修志”，“所冀祲省各同志睹此有以自壯而爭(zhēng)聘其逸足，以達(dá)于康衢，庶文獻(xiàn)足征，有以彌鄉(xiāng)邦之缺陷而一洗文化落后之恥。斯則潮人士此舉，殆有裨全省，而非止嶺東一隅之幸也已”。及至后來(lái)，溫丹銘從廣博細(xì)密的史志編修考訂工作轉(zhuǎn)移到運(yùn)用“新史學(xué)”觀念所進(jìn)行的廣東族群研究，一方面，顯現(xiàn)了他學(xué)術(shù)方法因?qū)ο笾埔说淖晕艺{(diào)適，另一方面，也很好地折射出了20世紀(jì)初期中國(guó)史學(xué)界的關(guān)注熱點(diǎn)與發(fā)展趨勢(shì)。溫丹銘一生都將古之潮州三陽(yáng)與古之程鄉(xiāng)視為同源，將其置于韓江流域文化一體的背景下進(jìn)行觀照。融會(huì)其多年心血編成的《潮州藝文志》《潮州詩(shī)萃》《潮州文萃》《潮州唐宋元詩(shī)文吉光集》《潮州名媛集》等便皆是在這種史學(xué)觀念指導(dǎo)下完成的重要成果。這些詩(shī)文總集最大限度地復(fù)原了潮州，或說(shuō)韓江地區(qū)詩(shī)文創(chuàng)作的真實(shí)面貌，為后人搭建起了潮州詩(shī)文史的研究框架。饒宗頤教授便盛贊它們“為集大成之總集，條流昭析，閎博精詳，考作者生平，兼揚(yáng)榷其風(fēng)格，古今作品，咸萃于斯，誠(chéng)海涵地負(fù)之巨觀，足為來(lái)學(xué)矜式，厥功偉矣”。而且當(dāng)中所深刻體現(xiàn)出來(lái)的那種既出于史料，而又能入于詩(shī)文的考索訂正，誠(chéng)乎深得嶺南傳統(tǒng)學(xué)術(shù)文化之精髓。溫丹銘一生著述宏富，對(duì)嶺南全境，尤其是韓江流域潮嘉兩屬的人文歷史及風(fēng)土民俗，均燦然賅備。當(dāng)中滲透著的義取求真，事皆征實(shí)的嚴(yán)謹(jǐn)?shù)闹螌W(xué)態(tài)度，歷史意識(shí)與人文情懷兼具的學(xué)術(shù)氣度，以及研治和構(gòu)建嶺南文獻(xiàn)學(xué)術(shù)大廈之雄心，皆令溫丹銘無(wú)愧為晚清民國(guó)嶺南學(xué)人之出類(lèi)拔萃者。

更重要的是，溫丹銘遠(yuǎn)承乾嘉以及“東塾”樸學(xué)傳統(tǒng)而融之以通貫古今的治學(xué)方法，至少足足影響了兩三代潮州學(xué)人，被澤深遠(yuǎn)。在國(guó)內(nèi)外享有盛譽(yù)的學(xué)人饒鍔、饒宗頤父子便是溫丹銘的弟子和再傳弟子。在溫丹銘的感染與有意引導(dǎo)下，兩人也都是從治鄉(xiāng)邦文獻(xiàn)目錄之學(xué)起步，尤長(zhǎng)史料考據(jù)之學(xué)，以考鏡一方學(xué)術(shù)源流。正如黃挺在《饒宗頤潮汕地方史論集·編后》中所說(shuō)：“(饒宗頤)教授自己也師從溫(丹銘)先生，故溫丹銘稱(chēng)他為‘門(mén)下士’。溫丹銘治學(xué)，以地方史地、民族、文獻(xiàn)、人物的研究成果最多，在甲骨學(xué)方面也頗有成績(jī)。教授早年的學(xué)術(shù)，受溫丹銘影響很大?！墩摷分兴蛰嫷摹杜c溫丹銘先生書(shū)(三首)》是一個(gè)證明。而自研究?jī)?nèi)容言，饒教授對(duì)民族民系、歷史人物諸門(mén)類(lèi)的研究，也往往得益于溫丹銘?！冻敝輾v代移民史》《福老》《潮州畬民之歷史及其傳說(shuō)》等文，確實(shí)得到溫丹銘著述的啟發(fā)?！笔浪J(rèn)，饒宗頤教授的《潮州志》《潮州藝文志》《韓江流域史前遺址及其文化》《潮州歷代移民史》《福老》《潮州畬民之歷史及其傳說(shuō)》等至今仍是潮學(xué)研究的重要基石。而這些著述正是對(duì)溫丹銘一生所專(zhuān)注的嶺南史志文獻(xiàn)與族群研究這兩大領(lǐng)域的進(jìn)一步深化與拓展，承繼的正是其師學(xué)術(shù)研究之遺緒。

晚清以降，及至民國(guó)，嶺南學(xué)界正是有賴(lài)于溫丹銘及其弟子饒鍔、饒宗頤、詹安泰等學(xué)者為代表的這一批批以師承淵源所結(jié)成的學(xué)術(shù)群體，以他們深厚的鄉(xiāng)邦之情和超卓的學(xué)養(yǎng)，獻(xiàn)身于嶺南歷史文獻(xiàn)的搜集、整理與考釋?zhuān)蟠笸七M(jìn)了嶺南文史地研究的發(fā)展，也產(chǎn)生了一批堪稱(chēng)超邁前賢的學(xué)術(shù)成果。在溫丹銘及其弟子身上，濃縮了明清幾百年以來(lái)嶺南學(xué)者重文獻(xiàn)、重考據(jù)的治學(xué)風(fēng)范，以薪火相傳之勢(shì)延續(xù)了嶺南傳統(tǒng)學(xué)術(shù)文化的命脈，并從而影響了20世紀(jì)嶺南學(xué)術(shù)研究的氛圍與走向。

然而，溫丹銘身后卻是寂寞的，如此一位為嶺南學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)了畢生心血的著名學(xué)者，自1954年春在汕頭去世后，卻仿佛逐漸被人所遺忘，對(duì)他的關(guān)注和相關(guān)研究都嚴(yán)重滯后。最令人痛惜的是，其等身之著作竟還有十之七八現(xiàn)藏于汕頭市圖書(shū)館，一直未能付梓。這批極具學(xué)術(shù)價(jià)值的著述手稿隨著紙張無(wú)法逆轉(zhuǎn)的日漸酸化、脆化，積以年月，以當(dāng)?shù)貓D書(shū)館一館之力，恐終會(huì)遭遇到難以長(zhǎng)久完好地保存的尷尬。幸好，令人欣慰的是，溫丹銘所著詩(shī)文十余種，終于在潮汕歷史文化研究中心和汕頭市圖書(shū)館的共同努力下，于2014年6月由香港天馬出版有限公司結(jié)集出版。否則，如果繼續(xù)任由它們束之高閣，遭受蠹蟲(chóng)之禍，不但使溫丹銘個(gè)人的真知?jiǎng)?chuàng)見(jiàn)無(wú)從出之，學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)就此埋沒(méi)，同時(shí)，也將是嶺南文獻(xiàn)的巨大損失，以及嶺南學(xué)術(shù)界無(wú)法彌補(bǔ)的遺憾。

（作者單位：廣東警官學(xué)院公共課教研部）

①④⑤溫廷敬輯《潮州詩(shī)萃》[M]，吳二持、蔡起賢校點(diǎn)，汕頭：汕頭大學(xué)出版社，2001年版，第1頁(yè)，第3頁(yè)，第5頁(yè)。

②《陳玨、古瀛詩(shī)苑》[M]，潮州：潮州市饒宗頤學(xué)術(shù)館，1997年版，第16頁(yè)。

③⑨⑩?溫丹銘《溫丹銘先生詩(shī)文集》[M]，香港：天馬出版有限公司，2014年版，第435頁(yè)，第324頁(yè)，第364頁(yè)，第366頁(yè)。

⑥蕭麟趾《普寧縣志》卷八[M]，臺(tái)北：成文出版社，1974年版。

⑦梁?jiǎn)⒊讹嫳液霞罚ㄎ募谝粌?cè)）[M]，北京：中華書(shū)局，1989年版，第12頁(yè)。

⑧陳澤泓《愛(ài)國(guó)未有不愛(ài)鄉(xiāng)——試釋黃節(jié)編著〈廣東鄉(xiāng)土歷史教科書(shū)〉》[J]，《廣東史志》，1999年第2期，第54頁(yè)。

?陳寅恪《唐代政治史述論稿》[M]，北京：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，2001年版，第200頁(yè)。

?羅香林《客家研究導(dǎo)論》[M]，上海：上海文藝出版社，1992年版，第20頁(yè)。

?蔡起賢《缶庵論潮文集》[M]，廣州：廣東人民出版社，1995年版，第50頁(yè)。

廣州市“《廣州大典》與廣州歷史文化研究”專(zhuān)項(xiàng)課題“嶺南詩(shī)歌總集與清末民初嶺南文化”（編號(hào)2014GZY12）]