◇趙銀芳

陽羨、浙西二詞派“豪放”“婉約”詞論管窺

◇趙銀芳

詞的“豪放”“婉約”問題從北宋時期開始就爭論不休，這恐怕和蘇軾不無關系。蘇軾為詞的發(fā)展開辟了道路，創(chuàng)作出“豪放”風格的詞，也就為日后這一問題的爭論埋下了伏筆。一般意義上講，蘇軾、辛棄疾是豪放詞派的典型代表，李清照是“婉約之宗”，所以，要討論”豪放”“婉約”詞論的問題，這些詞人及其詞作、詞論是不可避免的話題。清代是詞創(chuàng)作和詞學理論的興盛期，清初詞人眼中的蘇、辛、李清照面貌如何，三人與“豪放”“婉約”又有著怎樣千絲萬縷的聯(lián)系？我們從該時期頗有影響力的陽羨派、浙西派詞人的創(chuàng)作實踐和理論說起。

一、陽羨派“豪放”“婉約”詞論

陽羨派宗師為陳維崧，字其年，號迦陵，由于其為江蘇宜興人，宜興古名“陽羨”，故以他為代表的詞學流派被稱為“陽羨派”。

陽羨派這個詞派有其特殊之處，首先是其影響很大，對此我們從人們對其領袖陳維崧的評價中有所領略。吳梅道：“清初詞家，斷以迦陵為巨擘。”又道：“清代詞集之富，莫如迦陵?！笨梢?，陳維崧不僅是陽羨派的重要人物，而且作品很多，對清初甚至整個清代詞壇都有很大的影響。另外一點是，陽羨派倡導豪放詞，鼓勵學蘇軾、辛棄疾，可以說是詞學史上第一個大張旗鼓地提倡豪放詞風的正規(guī)的詞學流派；在陽羨派的倡導下，豪放詞的發(fā)展實現(xiàn)了大跨越，無論在創(chuàng)作實踐還是理論上，以至于清代形成了一股學習、倡導豪放詞的風氣：“小令學《花間》，長調(diào)學蘇辛，清初詞家通例也?！边@對于豪放詞的發(fā)展來說是十分重要的，因為豪放詞興起晚，起點低，在經(jīng)歷了幾百年來一直受詞壇主流鄙薄的遭遇之后，能在清代初期形成這樣一股新鮮而強勁的潮流，實屬不易。其實，陽羨派的形成及其對“豪放”詞風的接受與欣賞是有一個過程的，其形成是和之前的詞學發(fā)展以及詞學流派、詞學思想的變化有著密切聯(lián)系的。因為陳維崧是廣陵詞派的成員，所以其早期的詞學主張是不可能脫離廣陵詞人而標新立異的，而廣陵詞派總體上仍然是推崇婉麗詞風的，所以陳維崧不可能不受廣陵詞派及當時詞壇風氣的影響。但是，我們發(fā)現(xiàn)，其時詞壇崇尚婉約詞風的表面下，“豪放”詞風越來越受到人們的重視，正如一股潛流在暗涌，比如“詞當分正變，不當分優(yōu)劣”等。這說明了一個現(xiàn)象，“豪放”頻繁進入人們視野，預示著一個新的倡導“豪放”時期的來臨。

以陳維崧為首的陽羨派的形成標志著“豪放”詞風的發(fā)展進入了一個新的時期。前人提到“豪放”，總是強調(diào)其外在形式上的雄豪、壯觀，不甚留意其內(nèi)容的深厚，陳維崧在倡導“豪放”詞時更加重視其思想內(nèi)容的深刻，而這些既來源于作者個人氣質(zhì)的豪放、大氣，也來源于詞人對世事人生日深的體悟。早期的陳維崧寫有婉約風格的詞，但多年后，當他的人生閱歷日漸豐富，再回首過往經(jīng)歷，后悔之意溢于言表。我們有詞為證。

當時慣作銷魂曲，南院花柳，北里楊瓊，爭譜香詞上玉笙。

如今縱有疏狂興，花月前生，詩酒浮名，丈八琵琶撥不成。

(《采桑子·吳門遇徐松之問我新詞賦此以答》 )

“銷魂曲”“南院花柳”“北里楊瓊”，且標明“香詞”二字，更有一個“慣”字，可見作者當年是對香艷詞情有獨鐘的。但是現(xiàn)在，作者表示，無論如何也寫不出那種風格的詞了，言語之間充滿了滄桑感。

陳其年懷著憂慮的心情，以存詞為己任，編有詞選《今詞苑》，并在《詞選序》里，結合當時的文壇狀況表達了自己對于詞這種文體的見解?？梢钥闯觯麑υ~非常重視，對詞壇厚“婉約”、重清真等現(xiàn)象很是不滿，希望廓清詞壇風氣，把詞的發(fā)展引到一條健康的道路上，這也是他將豪放詞大量引入詞壇做的一種努力。這一年是1671年，當時，作者47歲。他把詞提高到與經(jīng)、史同等的地位，充分重視詞的功能和作用，認為詞既能感人，也能發(fā)揮經(jīng)、史的作用，他甚至在詞中記錄歷史，所以他的詞可以稱得上是“詞史”。例如他寫有《賀新郎·五人墓》來悼念在抗清斗爭中犧牲的明人，在《南鄉(xiāng)子·江南雜詠》中關注社會民生。另外，他還在詞中寫自己的懷才不遇，所以他不僅倡導豪放詞，而且更加拓寬了詞的表現(xiàn)領域，對詞的貢獻很大。陳廷焯《白雨齋詞話》中如是評價他：“詞中陳其年，猶詩中之老杜也。風流悲壯。雄夸一時。”陳其年多才多藝，且精通音律，對文學、藝術有很高的領悟力，也有深刻的體會，尤其是對詞，有著他獨特的看法。

在這篇序言里，作者談論的重點有三：第一，也是最重要的一點是，選詞的目的，是為了存經(jīng)、存史，突出了詞的重要地位。第二，作者認為長期以來，詞為小道、末技的地位應該得到改觀，應該和經(jīng)、史一樣受到重視，并被發(fā)揚光大。在這一點中，作者提到了豪放詞的領袖——蘇軾和辛棄疾，對二人創(chuàng)作的長調(diào)詞由衷贊嘆，并比之于杜甫歌行。第三，揭示出當時詞壇的狀況，從詞之產(chǎn)生，至清代初期，詞的發(fā)展雖然已歷數(shù)百年，經(jīng)數(shù)代，但是鄙薄為詞的風氣依然存在，并且進一步指出，詞學發(fā)展仍然存在弊端，即詞壇仍然是香艷綺弱詞及清真詞等詞風的天下，豪放詞受重視的程度遠遠不夠。

所以，我們可以把陳其年的這篇序文看作他欲改變詞壇風氣、推舉豪放詞風的“戰(zhàn)斗檄文”。

陳維崧這種發(fā)展豪放詞的決心從他的詩歌中也可窺見一斑，他在組詩《和荔裳先生韻亦得十有二首》的第六首道：

詩律三年廢，長瘖學凍烏。

倚聲差喜作，老興未全孤。

辛柳門庭別，溫韋格調(diào)殊。

煩君鐵綽板，一為洗蓁蕪。

陳維崧對蘇東坡曾受人譏諷的豪放詞推崇有加，并對此給予厚望，希望借蘇公之手，廓清詞壇陋習。

陳維崧的詞學主張對于推動豪放詞的發(fā)展，提高豪放詞的地位起到了積極作用，但是其深知對婉約詞風的態(tài)度不應過于絕對，詞的風格應該朝多樣化行進，這樣，詞這種文學樣式才能得到充分的發(fā)展，才能真正提高詞的地位。去除婉約，代之以豪放，不注重詞本身的特性，詞的發(fā)展必然走入另一個極端，使詞取得和經(jīng)史同樣的地位也只能成為空談。陳維崧在創(chuàng)作中做到了把“豪放”“婉約”融會貫通，如陳廷焯《白雨齋詞話》中，“情詞兼勝，骨韻都高，幾合蘇、辛、周、姜為一手”，對其詞評價很高，這就是陳詞受歡迎的原因。

瀏覽陳維崧詞作，我們會發(fā)現(xiàn)，他的詞既有婉約風格又有豪放風格，婉約詞多集中于早期。他這種詞風的轉變和其時代背景有關，也和其個人的人生經(jīng)歷有關，陳維崧雖然在詞的創(chuàng)作上取得了巨大成就，但人生道路卻坎坷不平，這使作者更加易于接受豪放詞，其實豪放并不豪在外，更多的是一種內(nèi)在深情的噴薄，是人生郁悶的消解，如果把這些融入詞中，詞同樣可以起到和經(jīng)、史大致相當?shù)淖饔谩Ｋ?，這個時期的“豪放”多了另外一層含義，就像酒、月一樣，消解煩悶，消解憂郁。所以，隨著時代的發(fā)展，詞擺脫了音律之后，要想受到人們的繼續(xù)歡迎，必然要加入一些新的成分和新的功能，不能永遠停留在香艷凄婉，也不能僅停留在“楊柳岸曉風殘月”，要加入更多的人生的、時代的因素，這也是詞在清代得以中興的重要原因之一，因為變化中的詞才能有所發(fā)展。

另外，在《蝶庵詞序》中，陳其年也借友人之口表現(xiàn)出對當時詞壇風氣的憂慮，“常謂余曰：今天下詞亦極盛矣，然其所為盛，正吾所謂衰也。家溫、韋而戶周、秦，亦《金荃》《蘭畹》之大憂也。夫作者，非有國風美人、《離騷》香草之志意，以優(yōu)柔而涵濡之，則其入也不微，而其出也不厚。人或者以淫褻之音亂之，以佻巧之習沿之，非俚則誣?！?/p>

二、浙西詞派“豪放”“婉約”詞論

浙西詞派是清初影響最大的詞學流派之一，創(chuàng)始于康熙前期，經(jīng)雍正、乾隆、嘉慶等朝，影響直至道光年間。因創(chuàng)始人朱彝尊為浙西人，故得名。朱彝尊字錫鬯，號竹垞，浙西詞派在其與同里友人相互唱和、相互標榜中逐漸形成、聲名遠播。

譚獻《復堂詞話》引《篋中詞》中說法曰：“錫鬯、其年出，而本朝詞派始成。顧朱傷于碎，陳厭其率，流弊亦百年而漸變。錫鬯情深，其年筆重，固后人所難到。嘉慶以前，為二家牢籠者，十居七八。”這是對清初至嘉慶年間詞壇狀況的描述，也說明了陽羨派和浙西詞派影響之大。誠然，陽羨派和浙西詞派兩派興起的時間相近，都是清代重要的詞學流派，但事實上，相對來說，浙西詞派的生命力更加旺盛，堪稱清代歷時最久的詞派。

浙西詞派以朱彝尊為首，厲鶚、王昶、吳錫麒、郭麐、許昂霄、吳衡照、項鴻柞以及黃型清、馮登府、杜文瀾、張鳴珂等大量詞人都是浙西詞派的重要成員。

浙西詞派詞人很多，且在不同時期圍繞不同的詞壇主將，嚴迪昌《清詞史》指出“前期以朱彝尊為旗幟，中期以厲鶚為宗匠，晚期則以吳錫麒為中介環(huán)節(jié)，而以郭麐為詞風嬗變的代表”，為浙西詞派的發(fā)展勾勒出一條清晰的線索。

清詞由陽羨派的倡豪放與浙西詞派的提倡清空、醇雅的詞風到陽羨派的影響逐步消逝在浙西詞派的影響之下，與清代的社會政治狀況是息息相關的。清王朝經(jīng)過初入關和百廢待興的草創(chuàng)時期之后，經(jīng)過清初幾位有為皇帝的努力，由亂到治，進入了相對平穩(wěn)的發(fā)展時期，尤其是康乾盛世的到來，更加昭示著清代社會的穩(wěn)定、祥和。而陽羨派的詞學主張是產(chǎn)生于不平的社會之氣和郁郁不得志的文人之手，偏重豪放、灑脫的藝術內(nèi)容，隨著時代的發(fā)展，和漸趨穩(wěn)定的社會狀況不太符合。而浙西詞派主張“詞則宜于宴嬉逸樂，以歌詠太平”(朱彝尊《紫云詞序》 )，多表現(xiàn)士大夫的閑情逸致，藝術上以南宋的姜夔、張炎為宗，專注于語言的工麗和音律的和諧；休閑、輕松的詞風、追求典雅的藝術形式，更多地注重藝術享受等特質(zhì)恰好順應了時代的發(fā)展和統(tǒng)治者的要求，某種程度上契合了“優(yōu)勝劣汰”的生物進化法則。但是我們卻不能做出哪一派的藝術成就更高一籌的論斷，因為這是時代的選擇，正如朱彝尊所言：“蓋時至而風會使然?！?《水村琴趣序》 )

浙西詞派崇尚醇雅的詞作有其鮮明的現(xiàn)實針對性。有明以來，詞道不振，清初詞人致力于探尋明詞衰微的原因，尋求詞學復興之途徑。《草堂詩余》的不斷再刊和傳播直接導致了俚俗詞風的流行，這也是浙西詞派倡雅的原因之一。

另外，朱彝尊還大力宣揚《樂府補題》，倡導詠物詞，使得借物抒情成為浙西詞派的另一重要特點。人生的坎坷遭際，對世事的不滿，借自然物象委婉地抒發(fā)出來，恰好迎合了漸趨穩(wěn)定的政局，迎合了統(tǒng)治者的政治需要。這也是浙西詞派推崇“婉約”的一個特色，借物抒情，借助外物含蓄地抒發(fā)感情。

浙西詞派的詞學主張在百余年中也有所發(fā)展變化。前期，朱彝尊、汪森等人在一些序跋中有過理論闡述。后期，主要的詞論著作有海寧許昂霄的《詞綜偶評》(以評點《詞綜》所選詞為主，闡述主張)、吳江郭麐的《靈芬館詞話》、海寧吳衡照的《蓮子居詞話》等，理論闡述較多。概括起來，浙西詞論有以下幾點：

第一，宗南宋，崇醇雅、清空詞風，批評元、明詞風。針對明代詞的弊病，適合清初時代需要。他們提倡以南宋姜張詞風為典范，學習他們的清空、醇雅，以適宜表達家國之恨的幽情暗緒。朱彝尊認為“詞至南宋始極其工，至宋季而始極其變”，汪森認為南宋姜詞“句琢字煉，歸于醇雅”(《詞綜序》 )。

第二，尊詞體，提高詞的地位。詞歷來為詩余。浙西派詞人將它當作寄托家國之恨的工具。朱彝尊認為：“詞雖小技，昔之通儒巨公往往為之，蓋有詩所難言者，委曲倚之于聲。其辭益微，而其旨益遠。善言詞者，假閨房兒女子之言，通之于《離騷》、變《雅》之義，此尤不得志于時者所宜寄情焉耳?！?《紅鹽詞序》 )

第三，藝術上提倡詞要有自己的特色，符合詞體。浙西派詞論主張詞別是一家，無論前、后期的浙西派詞論家都標舉神韻、清空、淡遠、清麗的標準。無論是選編《詞綜》還是成員創(chuàng)作都體現(xiàn)出這種特色，也就是將感情化作清麗淡遠的意象，用清新別致的語言含蓄蘊藉地表達出來。用朱彝尊的話來說是“空中傳恨”，厲鶚則將此種詞比作淡雅悠遠的南宗畫。

浙西派詞論的缺陷在于過分強調(diào)了“空中”寄情。其創(chuàng)始者有國破家亡的親身經(jīng)歷，于詞中隱隱寄托這種情感；其后繼者們?nèi)狈@種情感，就只能在“句琢字煉”上下功夫了。朱彝尊有時為了強調(diào)詞之體色，又認為“詞則宜于宴嬉逸樂，以歌吟太平”，這也給后世以消極的影響。

但總的說來，浙西詞派的出現(xiàn)是適應了清初反映現(xiàn)實的需要，隨著清初社會矛盾的尖銳，逐漸發(fā)展壯大，又隨著清王朝的鞏固繁榮而衰落。至乾隆年間，浙西詞派中出現(xiàn)了“三蔽”(淫詞、游詞、鄙詞)，于是常州詞派出而代之。隨著近代社會的變化，浙西詞派后起者如杜文瀾、張鳴珂等人詞風也有了轉變，而且，常州詞派也吸收了浙西詞派尊詞體、重寄托等理論及創(chuàng)作經(jīng)驗。

朱彝尊編有《詞綜》，友人汪森為之作序曰：“世之論詞者，惟《草堂》是規(guī)。白石、梅溪諸家，或未窺其集，輒高自矜詡，予嘗病焉。顧未有以奪之也。友人朱子錫鬯輯有唐以來迄于元人所為詞，凡一十八卷，目曰《詞綜》……”接著又詳細交代了朱彝尊搜集詞作的認真和用心，對《詞綜》進行增益。最后道：“庶幾可一洗《草堂》之陋，而倚聲者知所宗矣。”這從一個側面說明，朱彝尊編輯詞選的目的是為了抵制《草堂詩余》，消除艷詞流播的詞壇舊習。

朱彝尊《詞綜發(fā)凡》曰：“世人言詞，必稱北宋。然詞至南宋，始極其工，至宋季而始極其變。姜堯章氏最為杰出，惜乎《白石樂府》五卷今僅存二十余闋也。”可以看出朱彝尊的詞學態(tài)度是重南宋，而尤其賞識姜夔、張炎詞作，恨姜詞存世太少。于“豪放”“婉約”之外，獨尊雅詞，鄙視俚俗詞作，跳出“豪放”“婉約”之爭，審美方式多元化，這對詞學發(fā)展來說，有很大好處，不再執(zhí)著于一端。

《詞綜發(fā)凡》曰：“獨《草堂詩余》所收最下，最傳。三百年來，學者守為兔園冊，無惑乎詞之不振也?！本幷弑в姓衽d詞壇的責任感來編選詞籍，這也是清詞復興的原因之一，開始正視詞，尊重詞，不再認為作詞是一件上不得臺面的事情。

《詞綜發(fā)凡》曰：“言情之作，易流于穢，此宋人選詞多以雅為目的。法秀道人語涪翁語曰：‘作艷詞當墮犁舌地獄。’正指涪翁一等體制而言耳。填詞最雅無過石帚，《草堂詩余》不登其只字，見胡浩立春吉席之作、蜜殊詠桂之章，亟收卷中，可謂無目者也。甚而易靜《兵要》，寓聲于望江南，張用成《悟真篇》，按調(diào)為西江月。詞至此，亦不幸極矣。”

朱彝尊在為《樂府雅集》作的序跋中明確表態(tài)，欣賞雅詞，并認為有《樂府雅集》在手，便可奉為經(jīng)典，《草堂詩余》可廢，看來對俗艷詞風深惡痛絕。

朱彝尊對元人白樸的詞贊不絕口，在《天籟集跋》中曰：“蘭谷詞源出蘇、辛，而絕無叫囂之氣，自是名家。元人擅此者少，當與張蛻庵稱雙美，可與知音道也?！辈⒎Q：“風晨月夕，時一披吟，如對先生絕塵邁俗之標格也?！毙蕾p的還是其出于“豪放”，但卻摒棄了豪放不慎、易流于叫囂的弊病，有超凡脫俗之妙的詞風。可見，朱氏的重心還在于“雅”，而非“豪放”，但據(jù)此，我們可以看出其對豪放詞的態(tài)度，認為豪放易流于叫囂，雅詞則更勝一籌，盡善盡美。由此可見，在朱氏這里，豪放婉約問題已不是探討的關鍵問題，其另辟蹊徑，推舉雅詞，這是浙西詞派的特色所在。

曹溶可謂浙西詞派的先驅，朱彝尊對其非常恭敬，曾為曹溶《靜惕堂詞》作序，曰：“念倚聲雖小道，當其為之，必崇爾雅，斥淫哇。極其能事，則亦足以宣昭六義，鼓吹元音。往者明三百祀，詞學失傳。先生收輯南宋遺集，尊曾表而出之。數(shù)十年來，浙西填詞者，家白石而戶玉田，舂容大雅，風氣之變，實由先生?！蔽覀兺高^朱彝尊對曹溶的贊嘆可以看出早期浙西詞派的詞學宗旨，尊姜夔、張炎，倡雅詞，也可以看到該詞派在當時的影響，“家白石而戶玉田”，引領詞壇風尚。

由朱彝尊的詞論，我們可以概括出浙西詞派早期認為雅詞是高于“豪放”之上的精品，很少單獨論及“豪放”，偶有提及，也是作為雅詞的陪襯和參照物。所以，在浙西詞派這里，“豪放”“婉約”之爭有了暫時的停歇。但事實上是“婉約”占了上風，因為南宋姜張雅詞是在婉約基礎上強化了某些特質(zhì)。

厲鶚，生于1692年，卒于1752年，字太鴻，號樊榭，自號南湖花隱，浙江錢塘人，即今杭州人，有《樊榭山房集》傳世，也有重要的“豪放”“婉約”詞論。

厲鶚是浙西詞派重要的傳承者，其詞學理論源于朱彝尊而有所不同。推崇姜、張，崇尚雅詞，但注入了自己的新見，厲鶚的詞論主要體現(xiàn)在他所寫的詞集序跋和論詞絕句中。

厲鶚在《蛻巖詞跋》中稱贊蛻巖道：“而詞筆亦復俊雅不凡，足繼白石、梅溪、草窗、玉田諸公之后?！笨梢钥闯?，其秉承浙西詞派一貫的主張，推崇南宋雅詞。

厲鶚在《張今涪紅螺詞序》云：“詞雖小道，非善學者不能為，為之亦不能工也?！庇衷疲骸俺Ｒ栽~譬之畫，畫家以南宗勝北宗。稼軒、后村諸人，詞之北宗也；清真白石諸人，詞之南宗也。今涪詞淡逸平遠，有重湖小樹之思焉。芊眠綺靡，有暈碧渲紅之趣焉，屈曲連璪，有魚灣蟹堁之觀焉。仆讀其詞，如與今涪泛東泖以望九山，相爭吟嘯而不知返。其為詞家之南宗，二沈之替人，不虛矣。夫張氏之工于詞者，前有子野，后有叔夏，今涪為之不已，將掩二張之長而有之，豈獨齊名二沈已乎。”如果說對于”豪放”“婉約”的態(tài)度在朱彝尊那里還模糊的話，在厲鶚這里開始逐漸明朗化、清晰化，認為“婉約”高于“豪放”，并且形象地比之為南宗和北宗，欣賞清婉深秀之作。另外，在厲鶚所做序跋中多次用到“清麗閑婉”之類詞語，夸贊詞人詞作。在厲鶚看來，清雅為詞之正，其在《群雅詞集序》中道：“今諸君詞之工，不減小山，而所托興，乃在感時賦物、登高送遠之間。遠而文，澹而秀，纏綿而不失其正，騁雅人之能事，方將凌鑠周、秦，頡頏姜、史，日進焉而未有所止。研農(nóng)編次，都為一集，將鏤版以問世，冷紅詞客標以‘群雅’，豈非倚聲家砭俗之針石哉?！痹诔诺耐瑫r，又加入了感時賦物即寄托，婉約纏綿為詞之正體的觀點，而且認為，倡導的雅所對應的正是詞之俗，倡導的原因也是為了滌蕩俗世、俗詞。

厲鶚還創(chuàng)作有論詞詩詞，我們從中亦可以看出其對“豪放”“婉約”的態(tài)度。

中州樂府鑒裁別，略仿蘇黃硬語為。

若向詞家論風騷，錦袍翻是讓吳兒。

(《論詞絕句十二首》其八)

在對豪放、婉約的態(tài)度上，該詩與其在《張今涪紅螺詞序》中所說的一樣，認為詞的南宗勝于北宗，蘇軾等人的豪放詞比之婉約纏綿的吳兒詞稍遜一籌。

玉田秀筆溯清空，凈洗花香意匠中。

羨殺時人喚春水，源流顧自寄閑翁。

(《論詞絕句十二首》其七)

張炎，字叔夏，號玉田。厲鶚認為其詞清空騷雅，源出其父，其詞對洗清香俗之詞起了重大作用。

郭麐是浙西詞派后期的重要代表人物，對豪放、婉約也有自己的看法，其作有《靈芬館詞話》，也作有詞集序跋?！鹅`芬館詞話》開篇便稱“詞有四派”，接著解釋道：“詞之為體，大略為有四：風流華美，渾然天成，如美人臨妝，卻扇一顧，花間諸人是也，晏元獻、歐陽永叔諸人繼之。施朱傅粉，學步習容，如宮女題紅，含情幽艷，秦、周、賀、晁諸人是也。柳七則磨曼近俗矣。姜、張諸子，一洗華靡，獨標清綺，如瘦石孤花，清笙幽磐，入其境者，疑有仙靈，聞其聲者，人人自遠。夢窗、竹屋，或揚或沿，皆有新雋，詞之能事備矣。至東坡以橫絕一代之才，凌厲一世之氣，間作倚聲，意若不屑，雄詞高唱，別為一宗。辛、劉則粗豪太甚矣。其余幺弦孤韻，時亦可喜。溯其派別，不出四者。”

郭麐對同為豪放派的領袖蘇、辛的態(tài)度有差別，夸贊東坡以天才之姿作詞，使豪放雄詞別為一宗，卻認為辛棄疾、劉過詞豪放太過，流于粗豪。在這里他沒有分詞之高下，只是分別風格的多樣化，雖然倡導雅詞，推舉姜、張，但只是喜好上的不同，而沒有在”豪放”“婉約”之間分高下，詞學態(tài)度更為客觀?？梢娗宕鐣捕ㄏ聛砗螅~風逐漸多樣化，當然，豪放婉約問題仍然是貫穿其中的一條線索。這大概也是浙西詞派歷時較長的原因，各詞學將領在詞學傳承的過程中不斷地摸索，不斷地完善理論主張。而且浙西詞學發(fā)展到這里，有了向寄托轉變的痕跡，也就有了向常州詞派的轉接，在當時的社會需求下，常州詞派出現(xiàn)的條件在逐漸地成熟。

郭麐更重詞作反映內(nèi)心，認為只要出于內(nèi)心，豪放也好，婉約也好，醇雅也好，都為好詞。他在《無聲詩館詞序》中道：“蘇、辛以高世之才，橫絕一時，而奮末廣憤之音作。姜、張祖騷人之遺，盡洗秾艷，而清空婉約之旨深。自是以后，雖有作者欲離去別見其道無由。然其寫其心之所欲出，而取其性之所近，千曲萬折以赴聲律，則體雖異而其所以為詞者，無不同也?！痹凇鹅`芬館自序》中，作者也有類似的言論，注重內(nèi)在心性的抒發(fā)。

小 結

陽羨詞人推崇蘇軾，是詞學史上第一個大張旗鼓推舉“豪放”的正規(guī)派別。浙西詞人則以另一種方式表達對“豪放”“婉約”這一詞學論題的態(tài)度，提倡清空、雅麗，主張詞別是一家，但卻倡導詞學風格的多樣化，認為詞只要言心即好，這雖然也是一種進步，但事實上也是在堅持“婉約”。

清初，無論從陽羨派的角度進行審視，還是從浙西詞派的視角進行觀照，詞的地位一直在不斷提高。清代前期詞的尊體運動一直是方興未艾，詞的作用越來越受到重視，這也是清代詞學中興的原因。重視才能得以發(fā)展，而發(fā)展才能得以興盛。乾隆之后，常州詞派興起，浙西詞派遂成衰勢，但它在詞學領域的影響一直持續(xù)到后世。

注 釋：

[1]吳梅《詞學通論》，復旦大學出版社2005年版。

[2]施蟄存《詞籍序跋萃編》，中國社會科學出版社1994年版。

[3]《詞話叢編》第四冊，中華書局1986年版。

[4]嚴迪昌《清詞史》，江蘇古籍出版社1990年版。

[5]厲鶚《樊榭山房詩集》卷七，文淵閣四庫全書本。

[6]參見《詞話叢編》第二冊，中華書局1986年版。

[7]郭麐《靈芬館雜著》卷二，嘉慶九年刻本。

趙銀芳，文學博士，國家圖書館副研究館員。